まじめに考えるヒント -6ページ目

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30Apr
- 弁証法的論理学とは何か
  弁証法的論理学とは何だろうか。形式論理学との違いは何だろう。形式論理学は基本的に数学の集合論及びその延長のようなものである。そこでは、概念の内容とは関係なく成立する法則を明らかにする。例えば、人類は哺乳類だが、「人類は魚類である」と仮定することもできる。それを前提にすれば、「私は人類である。したがって、私は魚類である。」は、形式論理学的に正しい推論である。しかし、前提が誤っていれば、形式論理学的に正しくても無意味である。このような形式論理学の欠点を補うものが弁証法的論理学ではないだろうか。弁証法的論理学は、抽象的な概念の実質的な関係を明らかにする論理である。本質と現象、内容と形式、質と量、原因と結果、必然と偶然、主観と客観、自由と必然、普遍と特殊、など、の対立概念とその相互浸透性を明らかにし、これらの概念の実質的な関係を論理として組み立てるものではないであろうか。そもそも言語とは何か、概念はどこから来るのか、現実世界とどう関わるものなのかをも明らかにする必要がある。それは、哲学と一体のものであり、科学とも切り離すことができない。弁証法的論理学において「私は魚類である」のような正しさはあり得ない。
21May
- 下等動物における快不快と行動の変化
  自由意志の問題を解明するカギになるものは、下等生物における快不快と行動の変化を解明することではないかと思う。問題は下等生物の感じている快不快を観測することができないことである。また、どの段階で快不快が発生したのかということである。単細胞生物の段階から萌芽があるのか、それとももっと進化した段階にならないと快不快は存在しないのか。単細胞生物であれば、快不快など存在せず、ON-OFFスイッチのようなメカニズムしかないかもしれず、快不快が発生するには、下等ながら脳や神経系が必要なのかもしれない。進化した段階にならないと快不快は存在しないとするならば、メカニズムが複雑になり、快不快の発生から行動に移る量子論的な解明と正確な叙述も難しくなるであろう。重要な点は、肉体に直接につながるとはいえ、精神的要素をなす快不快を経由して、物質からなる身体の行動が決定されるということである。これによって、摂食行動や生殖行動など、個体の生存と種の維持のための最も重要な生物機能を本能が保証することが可能になるし、この延長上に、快不快から欲求、感情、理性的認識を含めた総合的な意識としての自由意志があるのである。いずれにせよ、生物の行動は、心的現象によって動かされているという厳然とした事実があるのである。心的現象が物理的現象の原因になり得ないなどと寝ぼけた前提で議論する「物理主義」の心の哲学では、心を解明する科学をリードすることはできない。このようなアプローチによって、その解明につながるのではないかと思う。
- 論語より
  ◆君子は貞にして諒ならず徳を備えた人は、正しいことの節を曲げたりしないが、むやみに突進するものではない。◆徳ある者は必ず言あり。言ある者は必ずしも徳あらず。仁者は必ず勇あり。勇者は必ずしも仁あらず。徳のある人は、必ず良いことを言うが、良いことを言う人に必ず徳があるとは限らない。博愛の人は勇気があるが、物怖じしない人が必ず博愛の人であるとは限らない。
25Jul
- 量子力学的不確定性と未来の不確定性
  John Searleは、「量子力学的不確定性はRandomnessを与えるだけで、自由を与えない」と言っているが、果たしてそうであろうか。しかし、私は、量子力学的不確定性こそ、未来の不確定性を証明するものであり、自由意志を成立させる根拠を与えるものではないかと思う。我々の自由意志や意識と、量子力学的不確定性とは、作用反作用の関係にあり、微妙なバランスの上で成り立っているもののように思われる。我々の意識は、自己の完全なコントロールの下にあるものではない。一方、完全に無意識にコントロールされているものでもない。意識に次々に浮かぶ様々な心の動きは、意識でコントロールできるものではないが、一方では、一定の範囲内で、意識的に一つのことにある程度集中して考えることもできる。意識によって完全なコントロールができなければ、自由意志ではないとするのも誤りである。我々の意識の働きは、我々が、日常において感じるままの在り方をしているのであって、それ以上でもそれ以下でもない。自由意志は心の完全なコントロールではあり得ないし、そうある必要もない。量子乱数発生器が、熱狂するサッカー場などで、通常と異なる挙動を示すと言われるが、それが事実であるならば、人間の意識が量子の状態に、影響を及ぼしていることの証明のひとつとなるであろう。このような人間の意識が量子の状態として営まれ、意識と量子状態が作用し反作用することにより、意志が形成され、肉体の運動を引き起こすのではないのか。
22Feb
- リベットの実験は自由意志の実験か
  リベットの実験についてのウィキペディア「自由意志」での説明は次のようなものである。現在では生きたままの脳を研究することが可能になってきており、『意志決定の「機構」』(the decision-making "machinery") が働いている様を観察することができる。この領域における重要な実験が1980年代にベンジャミン・リベットによって行われた。任意の時間に被験者に手首を曲げてもらい、それと関連する脳活動を観察する実験である（このとき、準備電位(readiness potential)と呼ばれる電気信号が立ち上がる）。準備電位は身体の動きに先行する脳活動としてよく知られていたが、行動の意図を感じることと準備電位が一致するかどうかはわかっておらず、Libetはこの点を探求した。行動の意図が被験者にいつ生まれるかを決定するために、時計の針を見続けてもらって、動かそうとする意識的意図を感じたときの時計の針の位置を報告してもらった。Libet は、被験者の脳の活動が、意識的に動作を決定するおおよそ1/3秒前に開始したことを発見した。これは、実際の決定がまず潜在意識でなされており、それから意識的決定へと翻訳されていることを暗示している。　要するに、手首を動かす動作をしたときに、その動作と関連する脳の活動と、主観的意識的決定の時刻を比較したところ、主観的意識的決定の時刻よりも、脳の活動の方が約１／３秒早かったということである。実験結果の信憑性については、いろいろと追試がされているので、問題はないそうだ。この実験結果から、人間の意識的行動は、人間が意識する前に、脳によって無意識下に決められており、自由意志は幻想であるとの結論を導き出す人が多いようである。　リベットの実験そのものは、独創的なものであり、画期的な発見をもたらしたことは、疑う余地がない。しかし、自由意志は幻想であるとの結論を導き出すことは、短絡的であるように思われる。　被験者は、いつでも好きなときに手首を動かすことができ、その時刻（2.56秒で１周する時計の針の位置）を報告することになっている。被験者は自分が意識的に手首を動かすのであるが、その動作はどこから来るのであろうか。被験者の多くは、実験中「手首を動かす気分」になるのを、待っているのではないだろうか。「手首を動かす気分」になって、手首を動かしたというのであれば、「手首を動かす気分」が先に脳の無意識で発生していて、これが脳の活動として検知されても不思議ではない。　また、被験者によっては、手首を動かすタイミング（時計の針の位置）を先に決めて、手首を動かす人もいるかもしれない。この場合も、被験者は、手首を動かす時刻を予め知っており、脳がそれに備えて、無意識下に直前に活動を開始したとしても、これも不思議ではない。　さらに基本に立ち返って、そもそもこのような手首の動作は、自由意志に関するものであろうか。被験者は、実験に参加することを決定した時点で、実験ですることは決められている。手首を現時点で動かすか、それともその10分の何秒後に動かすかは、自由意志の問題であろうか。　人間の自由意志は、その人生を通じて培われるものである。何の喜びも価値観も伴わず、いつ手首を動かすかが、自由意志を代表する実験になりえるのであろうか。自由意志は幻想であるとの結論を導き出す科学者がいるのであれば、自由意志について、もっと思索を深める必要があるのではなかろうか。
25Jan
- 決定論と自由意志 (2)
  前回に引き続き吉田伸夫氏のブログの「決定論と自由意志」についてコメントしたい。http://www005.upp.so-net.ne.jp/yoshida_n/con_paper.htm吉田氏は第II章の「自由意志の幻想」において、次のように論じている。　前章で見たように，現在の科学的知見に基づけば，一般的な用語法での＜決定論＞と見なされる《因果的決定論》――すなわち，ある時刻での状態が初期条件として与えられれば、それ以降の時間発展は一意的に定まるとする主張――の妥当性こそ疑わしいものの，未来（および過去）にどのような事態が生起するかは「事実として」決まっているという《事実的決定論》が成り立っている公算が大きい。この見解が正しいとすれば，「人間には（物理的保存則を破らない範囲で）意志の力によって未来を選び取る能力がある」という意味での＜自由＞は，原理的にあり得ないことになる。　もっとも，「この」世界で厳密な因果法則が妥当していない場合は，＜過去＞によって＜未来＞が完全に規定されておらず，人間の精神的営為が因果的な物理法則によってがんじがらめに拘束されている訳ではないので，時間発展の過程に人間の意志が何らかの形で関与していると見なしても論理的な矛盾は生じない。だが，常識的に考えれば，＜未来＞が既に「事実として」定まっている以上，＜過去＞と＜未来＞の関係が完全に因果的でなくても，人間精神に自由な選択の能力を認めるべくもないことは明らかだろう。　また，仮に一歩譲って，前提となる《事実的決定論》が誤っているとしても，こんにち認められている科学的知見の内部で＜自由意志＞の存在を否定する証拠は多い。物理的な観点から説明しよう。現在の測定技術の範囲内では，自由度が少ない系において既知の因果的な物理法則がきわめて良い精度で成り立っているので，精神活動が物理現象に関与して因果律を破ることを実証するためには，（ｉ）巨視的な多自由度系での定方向的な破れ（ii）少自由度系での統計的法則におけるランダムな破れのいずれかを提示しなければならない。具体的には，（ｉ）の例として，五感によらない個体間のコミュニケーションや負のエントロピーの供給がない閉じた系での自己組織化など，（ii）の例として，脳内部で放射性崩壊の様式や酵素反応でのミハエリス定数が試験管における結果と相違するようなケースが想定される。しかし，その正当性がきわめて疑わしい「透視」などの超心理学の実験や，レム睡眠時幻覚と解釈できる「金縛り」や「幽体離脱」のように実証されてはいないものの一応合理的な説明が提出されている過程を別にすれば，精神的な営為が物理法則をねじ曲げていることを示す信頼できる観測例は，これまでのところ報告されていない。したがって，精神的作用が脳のような生理的システムに直接に及旧け効力は（仮に存在するとしても）測定限界未満の微弱なものであり，これが物質的な相互作用を介して拡大され，最終的に巨視的な身体効果として顕在化すると考えられる。ところが，生物個体のような自由度の多い複雑なシステムにおいては，状態の時間変化は初期条件にきわめて敏感に依存するため，系に微小な作用を及ぼしたとき，これが最終的にどのような結果をもたらすかは，実際にその系で相互作用を完遂させてみなければ予想できないはずである。となると，精神は自分が何をしようとしているかについて盲目のまま身体に働きかけざるを得ず，結果を念頭に置きながら合目的的行為を指令しているとは見なされない。これでは，たとえ物理法則に反する現象をもたらすと言っても，もはや＜自由意志＞に促された行為とは認定できない。　以上より，物理的な論証の妥当性を信じるならば，人間に（倫理的な）行動を選び取る＜自由＞があると思うのは，全くの幻想であると結論することができる。　にもかかわらず，おそらく意識的な活動をしている全ての人は，自分が与えられた運命を機械的になぞっているのではなく，自らの手で未来を切り開いているという自覚を持っているだろう。この「自由意志の幻想」はあまりに根強くまた普遍的であるので，単に人間の愚かさや自己認識の不足に帰すべきではなく，何らかの生得的な心理機構に端を発すると考えられる。そこで，本章では，人はなぜ自分が自由だと信じるのか，その心理的根拠を探索していきたい。ここで使われる手法は，神経科学および認知心理学の知見に立脚して＜自由感＞の起原となる情報処理過程を解明するというもので，厳密な論証は期待できないが，個人の実体験と結びつけることによって充分に納得できる内容になっていると信じる。　しかし、吉田氏は、「精神活動が物理現象に関与して因果律を破る」以外に自由意志はありえないという前提に立ち、「人間には（物理的保存則を破らない範囲で）意志の力によって未来を選び取る能力がある」という意味での＜自由＞は，原理的にあり得ない」としている。そこには、精神活動が物理現象と無関係に生まれて、因果律を破るためにのみ作用するものとされている。しかし、人間の精神が脳という高度に組織化された物質により営まれる生理現象であるならば、人間の精神活動自体、脳における物理現象と作用反作用の関係があっても当然である。したがって、精神活動が一方的に物理現象に関与して因果律を破ると考えるところに問題があるように思われる。実際、選択肢AとBの何らかの決断が必要なときに、熟慮の結果、一つの選択肢Aを選択して、因果律を破っておしまいというわけではない。Aの選択を決意したときはそれほどではなくても、行動に移したとたんに、Bの方が良かったように思われて後悔し始めることも多い。このように精神活動が物理現象の間には、微妙な相互作用がある。　人間の精神活動が脳という高度に組織化された物質により営まれる生理現象であるとすることは、なおさら決定論がふさわしいのではと思われる方もあるかもしれない。しかし、精神活動が脳という高度に組織化された物質により営まれており、精神活動が物質的制約を受けることと、自由意志を認めることは矛盾しない。精神活動は、物質のもつ能動性の自己組織化により発展してきたものである。現在の物理学は、物質の精神を生み出す機能を捨象して組み立てられているが、物質は精神活動を生み出す機能を潜在的に持っていたから、精神活動が生まれたのである。そして、人間の高度な精神活動は、下等動物における神経組織から進化発展してきたものである。自然界の動物の営みが、本能的行動から成り立っているが、そこには、人間の本能的情動にも共通する情動の萌芽からの進化発展がある。このように下等動物の段階から、物質である肉体は、精神的要素である情動により動かされて来たのである。動物の行動は、単なる本能的情動による行動だけではなく、環境に対する認識に基づく理性的行動へと徐々に進化し、人間のような高度の精神活動を営むに至ったのである。　吉田氏は、「結語　人間の尊厳と自由」において、次のように論じている。　・・・この論文の主張は，決して人間の尊厳を踏みにじってまで冷徹な「科学的真理」を押し付けるものではない。確かに，論旨の展開に当たっては，主として科学的な知見に合致するような仮説の構築に心を砕き，それが人生の価値とどのようにかかわるかについては（ウェーバーの規範を守って）意図的に言明を避けてきた。しかし，もし結論として人間の尊厳が全く否定し去られることになったならば，いかに科学的方法論の有効性を評価する筆者といえども論証に何らかの致命的欠陥があると考えざるを得ず，論文の執筆をためらっただろう。正直に言えば，＜決定論＞が人間の価値にとってそれほど破壊的でないと信じるに足る理由があったからこそ，論文を刊行する気になったのである。　しかし、吉田氏の言うように、「＜決定論＞が人間の価値にとってそれほど破壊的でないと信じるに足る理由が」あるといえるのであろうか。吉田氏は次のように論じている。　それでは，＜過去＞から＜未来＞に到るまで全ての事象が「事実として」決定している世界において，いかにして人間の尊厳が保証されるのだろうか。順序立てて説明していきたい。はじめに，人文主義者が主張する（と思われる）＜自由＞の意味について改めて考えてみよう。いささか類型化して言えば，人間の＜自由＞とは，倫理的な価値の異なるいくつかの行動バターンが可能なとき，個人が外部からの規制を受けずに最終的な決断を下し得ることを意味する。ここで，判断の対象となる選択肢が（明示的か否かを別にして）複数であるという条件は本質的である。実際，もし倫理的に可能な行動が常にただ一つしか許されていないならば，人間に＜自由＞が備わっているとは言えないだろう。この点を考えれば，現代科学が支持する《事実的決定論》は，実現され得る行動が唯一の事実以外の何物でもないという点で，人文主義者が主張するような＜自由＞とはそもそも相入れないものである。こうした事情は，たとえこの＜決定論＞が「因果性」の極にない場合でも変わらない。この結論は，《事実的決定論》が倫理的決断能力を持つべき人間の価値を根本から否定するものと見えるだろう。　その通り、「倫理的決断能力を持つべき人間の価値を根本から否定するもの」である。「現代科学が支持する《事実的決定論》は，実現され得る行動が唯一の事実以外の何物でもない」ところにどのような人間の価値があるのであろうか。すべては、「事実として決定している」出来事だけが展開されるのである。世界中で罪なき子供達や人々が、餓死するのも殺されるのも、現代科学が支持する《事実的決定論》によれば、「事実として決定している」出来事ということなのであろうか。人間が行動するのでなければ、「事実として決定している」出来事は、誰が作ったものであろうか。また、「意志の力によって未来を選び取る能力がある」ように思われる私たちの実感は、何のために生まれるのか。「神が創り上げた」という以外にいかなる答えがあるのであろう。「現代科学が支持する《事実的決定論》」は全知全能の神を想定する以外に成り立たない。吉田氏は次のように論じている。　しかし，上に述べた意味での＜自由＞が，果して人間に尊厳が認められるための必要条件なのだろうか。極端なことを言えば，次の行動バターンが複数の選択肢の中から常にランダムに選ばれるとしても，因果的な物理法則の橿格を逃れられているという意味で＜自由＞が享受されていると見なされるが，これは人間にとって決して名誉なことではない。おそらく，倫理学的な観点から＜自由＞が要請されるのは，これが絶対的な価値を有するからではなく，容赦なく進行する物理法則の「非情さ」を緩和する上で役に立っためではないかと思われる。ところが，この目的を達成するには，正体の知れない決断能力としての＜自由＞よりも，むしろ（次に述べるような）簡約化不能なシステムの方が有効に機能することが知られている。したがって，こうしたシステムに目を向けることによって，＜自由＞に拘泥せずに人間の尊厳を語る可能性が開けるはずである。　しかし、吉田氏の言うように、「＜決定論＞が人間の価値にとってそれほど破壊的でないと信じるに足る理由が」あるといえるのであろうか。「次の行動バターンが複数の選択肢の中から常にランダムに選ばれるとしても，因果的な物理法則の橿格を逃れられているという意味で＜自由＞が享受されていると見なされるが，これは人間にとって決して名誉なことではない」というのは、その通りであろう。しかし、なぜそのような自由しかないと決めつけるのであろうか。私たちの次の行動は、複数の選択肢の中から理性的に選んでいるのであり、そのように行動できている。完全な認識には程遠い、ありあわせの現代科学？が支持する？（と吉田氏が思う）《事実的決定論》から導き出された、荒唐無稽な結論に甘んじなければならないのであろうか。　「倫理学的な観点から＜自由＞が要請されるのは，これが絶対的な価値を有するからではなく，容赦なく進行する物理法則の「非情さ」を緩和する上で役に立っため」なのであろうか。そのように呑気なはなしであろうか。世界中に蔓延する悲劇や不幸をどうなくしていけるのか？倫理学的な観点から＜自由＞が要請されるのは、そのような切実な要請からである。「世界中で罪なき子供達や人々が、餓死するのも殺されるのも、現代科学が支持する《事実的決定論》によれば、「事実として決定している」出来事であると、呑気なことをいっている場合ではないという要請ではないだろうか。私たちはできることがあれば行動し、行動すれば自分の人生も社会も世界も変わり得ることを明らかにするために＜自由＞が要請されるのである。「現代科学が支持する《事実的決定論》」には、「世界中で罪なき子供達や人々が、餓死するのも殺されるのも、『事実として決定している出来事』にすぎない」という無責任な傍観者となる以外のいかなる高尚な倫理を導き出すことができるのであろうか。
19Jan
- 決定論と自由意志
  吉田伸夫氏のブログの「決定論と自由意志」を読んだ。物理学の専門家の見解として興味深かった。http://www005.upp.so-net.ne.jp/yoshida_n/con_paper.htm物理学の非専門家として、難しいところもあるが、とりあえず感じたことを書いてみたい。吉田氏は「本質的な問題として、単なるモデルにすぎない物理理論において示される決定性が、どこまで現実の世界で妥当するかという疑問を提出せねばなるまい」と述べているが、この指摘は正にその通りであり、このように物理理論を認識されていることは注目に値する。吉田氏の結論は、次のようなものである。(1)　まず、＜実在性＞の有無を基準にして時間を過去/現在/未来に区分する古典的３分法は、今日の物理学的知見と決定的に矛盾している。これを回避するためには、全ての時刻がその存在資格において同等であると認めなければならない。そして、これを承認するならば、未定の＜未来＞が既定の＜過去＞あるいは＜現在＞によって定まるとする《法則的決定論》は物理学的に受け入れがたいことになり、「この」世界では＜過去＞から＜未来＞に到る全状態が「事実として」与えられているという《事実的決定論》が妥当していると結論される（Ｉ－１節）。(2)　次に、各時刻における状態間の相互規制をもとに、《事実的決定論》を、この制限の最も緩い「並列的」な極から最も厳しい「因果的」な極に到る軸上で捉え、現実の世界がどこに位置するかを検討する。特に、現実が並列的な極よりは因果的な極に傾いてはいるものの、極端な《因果的決定論》は時間の物理的な延長の否定に通じるため承服できないことを論じる（Ｉ－２節）。(3)　最後に、こうした決定論がもつある種の「不快さ」を避けるために、そもそも《事実的決定論》が成り立たず、人間に何らかの選択の余地が残される理論としてはどのようなものがあるかを考察する（Ｉ－３節）。ただし、ここで示されるような非決定論的な世界はあまりに現実離れしており、これを認めるよりは決定論に甘んじた方がましだと思われる。　このように「極端な《因果的決定論》は時間の物理的な延長の否定に通じるため承服できない」が、「非決定論的な世界はあまりに現実離れしており、これを認めるよりは決定論に甘んじた方がまし」であるとして、決定論に甘んじているようである。時間軸上の実在度吉田氏は、ここで、実在する物理的な状態を記号｜Ψ＞によって表わし、実在的な状態は｜Ψ（τ）＞で表わされるとしている。　そして、＜現在＞のみが実在すると見なす（i）の見解は、実在度ｒが＜現在＞にパルス状のピークをもつ図１－I－ａのグラフ（ａ）で表される。同様に、＜現在＞と＜過去＞の双方に実在性を認める（ii）の見解はグラフ（ｂ）で、また、＜過去＞から＜未来＞までの全時間が実在していると仮定する（iii）の見解はグラフ（ｃ）で表現されることになるとする。（グラフが掲載できないので吉田氏の論文を参照されたい）これらの見解の評価において、吉田氏は、(i)の見解は次のように批判している。｜Ψ（τ）＞が「時間的に厚みがない」――すなわち、実在する＜現在＞が一瞬にすぎず、微小な時間間隔δτだけ隔たっている２つの時刻の状態の問に何の共通部分も見いだされないため、ある瞬間τから次の瞬間τ＋δτへと状態が“遷移する”には、｜Ψ（τ）＞が忽然と消失して、その代わりに｜Ψ（τ＋δτ）＞が現れるという。物理的には理解できない状況を考えるしかない。まさに、「＜過去＞は何処に去り、＜未来＞は何処から来たらんや」である。また、(ii)の見解に関して、吉田氏は、次のように批判している。この見方に対しても、現代の物理学は、容赦のない批判を提出する。まず、既に（i）の見解に対する批判として述べたように、既定の＜過去＞と未定の＜未来＞の界面としての＜現在＞が移動していくダイナミクスは、今日の科学的自然観とは共立しがたい。上の相転移のアナロジーは、なるほど直観には訴えるものの、実在していないはずの＜未来＞が物理的状態を表す“相”に擬えられるという・科学的に了解不能な言明を含んでおり、この相転移を実現するための物理的機構を既存の科学用語をもとに記述するのは、想像することすら困難な作業である。　しかし、このような結論は、過去・現在・未来を、実在と非実在に二分して割り振ったところに起因しているのであって、｜Ψ（τ）＞を想定したり、ローレンツ変換を論じたりするまでもないのではなかろうか。そして吉田氏はあっさりと、「ここまでの議論を総合すれば、こんにちの物理学的な時間観として、＜過去＞から＜未来＞まで同じように実在していると見なす(iii)の見解が妥当であると結論できる」としている。そして次に別の理由を挙げている。「この結論そのものは、物理学の専門家にとっては”当り前”にすぎて、一時的にせよこれを否定した論述を進めること自体、ひどく苦痛に感じられる程なのである。その理由は、次のようなものである。　第１に、相対性理論によれば、時間と空間は１つの多様体を構成する要素として局所的には同質であり、ただ境界条件と次元数によってのみ区別される対象である。したがって、空間の中にさまざまな地形や構造物が「事実として」存在しているように、＜過去＞あるいは＜未来＞に向かう時間軸に沿っていろいろな事象が並列的に存していると考えても、何ら奇妙な点はない。」　ここでの主張について特に異論はないが、決定論の根拠にはならないと思われる。　「第２に、現在の物理学のパラダイムには、何か「になる（to become）」過程を記述する観念枠が存在せず、理論の取り扱いの対象となるのは、物理量がある値「である（to be）」状態に限られる。物理学の理論とは、状態を指定する適当なデータを与えればあとは自律的に結論を導出できる機械的なモデルであり、ある科学的命題が実在的か否かは、これを求めるのに使ったデータの確実性のみに依存している。このため、日常的な文脈で「＜未来＞の状態は未定である」と主張しても、これを科学的に解釈しようとする局面では、単にインプットすべきデータが得られないという状況説明に落着するだけで、未定の状態を予言する理論形式を構成することは現代科学のパラダイムにおいては不可能である。有体に言えば、物理学的な理論の内部では対象の実在性に差をつける手がかりがないのである。それだけに、一般の物理学者にとっては、現行の物理学の枠組みを根本的に否定してまで＜過去＞と＜未来＞とが＜実在度＞において＜現在＞と異なっているとは主張できないのだろう。」ここに吉田氏の率直な本音があると思われる。しかし、これでは、自由意志があると言われても、「これを科学的に解釈しようとする局面では、単にインプットすべきデータが得られないという状況説明に落着するだけで、未定の状態を予言する理論形式を構成することは現代科学のパラダイムにおいては不可能である」ということにならないのだろうか。そもそも物理学は、現実を過去・現在・未来の１次元的時間軸において理解するもので、過去・現在・未来を区別することがない学問ではないだろうか。しかし、過去・現在・未来は、現実的な連続性を有するものであるから、その意味で区別しないことはうなずけるが、その違いを明確にすることは必要である。自由意志の問題は、変えることのできない過去と、未知である未来の間にある現在に特有の問題として、現実に即して弁証法的に解明される必要がある。吉田氏は「大局的には（保存則のおかげで）因果的だが子細にみると並列的な要素が多分にあるというのが、「この」世界を正しく反映した表現ではないだろうか。そう主張するだけの科学的根拠は乏しいが、筆者には最も正鵠を射た世界観のように思われる。」としている。説明が難解だがより詳細に読んで検討してみたい。
20Apr
- 決定論と独我論
  私は決定論と独我論ほど不健康な理論はないと思う。あらゆる知性と努力を無意味なものにする。哲学の使命はこのような不健康な理論を克服する真理を打ち立てることだと思う。決定論も独我論の不健全さは、我々の現実や人生との明らかな乖離である。現実と人生は、哲学の最大の関心事でなければならない。決定論と独我論からは、まともな価値観も倫理観も生まれない。仮にもっともらしいことを言ったとしても、決定論と独我論に立ち返れば、空しいものでしかない。現実と人生に無力な哲学など、意味がない。現実と人生への関心こそ、哲学の原点であり、目標でなければならない。
12Apr
- 自由が必然的であることは決定論を正当化するか
  唯物論者において決定論の立場ととる人が多いように思う。しかし唯物論的立場を貫こうとすると自由意志を否定しなければならないのだろうか。　　人体は、脳を含めて物質からできている。物質は意志を持っておらず、自然法則に従っているように思われる。脳を含めて人間の身体が物質から構成され、脳の働きを含めて、自然法則が支配しているのなら、なぜ自由意志が成立つことができるのだろうか。私たちが持つ主体性や自由意志とは何なのだろうかという疑問がわく。そもそも物質が自然法則に従うだけの存在であるならば、自分の人生も、現在は過去の結果であり、未来は現在の結果として、全てが定まっているのではないだろうか。　　ラプラスの悪魔的決定論は、「もしもある瞬間における全ての物質の力学的状態と力を知ることができ、かつもしもそれらのデータを解析できるだけの能力の知性が存在するとすれば、この知性にとっては、不確実なことは何もなくなり、その目には未来も（過去同様に）全て見えているであろう」(ウィキペディア）とする。　　一方、量子力学では、原子の位置と運動量の両方を正確に知ることは原理的に不可能（不確定性原理）であり、原子の運動は確率的にしか把握できないから、全てを知ることは出来ないとする。しかし、このような確率的な運動から自由意志を導き出すことも容易ではない。　　そこで、ラプラスの悪魔的決定論は否定するものの、自由意志に関しては中途半端な立場をとることになる。リベットの実験などの影響もあり、人間の意識や自由意志は幻想であるとする人も多い。しかし、このような立場に満足できない人も多い。　　そして、自由は本来必然的なものであると考えようとする。例えば、現代文明において、人間は科学技術により、昔はできなかったことを可能にし、自由を拡大してきている。科学技術は自然法則という必然性の認識に基づく。そして、必然性を認識できれば、選択すべき道筋も必然的に決まってくる。そして、必然性にかなった行動をとることにより自由が実現されていくというのである。したがって、自由とは元来必然的なものであるとする。もっともらしい説明であり、人類の歴史を考えると正しい説明ではあるが、それでも我々の実感する自由意志の説明にはなっていない。　　卑近な例で、私の目の前に、ペットボトル入りのお茶、ジュース、水があるとして、いずれかを選択することが本当に私の自由意志に委ねられているのだろうか。現時点において、全ての物質の物理的化学的状態が一定である（１つの初期状態）として、それから、私たちに自由意志により、３つの異なる結果の１つをもたらし得るのかどうか、である。一般に物理的に初期状態が定まっていれば、１つの結果がもたらされるはずである。お茶を選んだとして、それは、自由意志の選択の結果なのか、私の自由意志（という幻想）とは関係のなく決まった結果なのか。　　私は、お茶を選んだのは、私の自由意志の選択の結果だと思う。選択肢が与えられた時点の「１つの初期状態」とは、量子論的不確定状態である。人間の意識活動は、量子論的波動運動として形成され、自由意志は、量子論的不確定状態を１つの状態に確定するメカニズムに関与しているのではないのか。そのメカニズムは未知であるが、自由意志は、量子論的不確定状態の確定をコントロールしているのではないだろうか。そのメカニズムの解明こそ、科学に求められる方向性である。　　自由意志は、「１つの初期状態」から、複数の異なる結果の１つを現実に選択できるのである。「１つの初期状態」からは１つの結果しか生まれないから、自由意志はあり得ないというのは、私には本末転倒の短絡的な思考停止のように思える。　　私は決定論と独我論（ここでは論じていないが）ほど不健康な理論はないと思う。あらゆる知性と努力を無意味なものにする。哲学の使命はこのような不健康な理論を克服する真理を打ち立てることだと思う。
20Mar
- 学問における常識の優位性
  学問における常識の優位性について、哲学者戸坂　潤は次のように言っている。概念が歴史社会的制約を持つと考えられる時、同一の概念が日常語として又専門語として理解されること――それを吾々は最初に主張した――の理由が必然となるであろう。日常語とは云うまでもなく日常的な知識に於て語られる言葉を云うのであるが、常識は恰もこの日常的な知識を意味する。常識に於て成り立つ概念、それは常識的概念である。処で常識は一面に於て不完全な知識を意味する場合を有つであろう。まだ充分に専門的となることの出来ない処の、或いはそれ程専門的であることを必要としない処の、稍々不定な内容を持つ知識、それが常識の有つ一面である。かくすれば常識はやがて専門化せられるべき、専門化せられて初めて独立した知識となり得るような、非独立的な価値しか有たない知識として、消極的に理解されるに過ぎないであろう。この時、常識とは幼稚なる学識に過ぎないように見える。処が之に反して常識は他に、も一つの異った概念を有つ。その時、もはやそれは不完全な知識ではなくしてそれ自身完全なる知識となる、ただそれが学識ではないという迄である。それ自身に於て独立の価値ある日常的な知識、之が常識のもつ他の一つの意味でなければならない。もし常識に何も知識としての独立性と価値とがないならば、それはどのような理由の下にも、「迂遠なる」学識を嗤う権利を持つ筈はないであろう。常識が学識に対して知識の価値を対等に争い得るのは、ただそれがこのような独立の価値ある積極的知識としての常識である場合でしかあり得ない。人々はただこのような常識のみを専門的学識に対立させることが出来る―― bon-sens。故に又この意味の常識的概念のみがそれに対する専門的概念と対立する。吾々はかくして初めて日常語と専門語との区別（吾々が好んで用いた処の区別）を正当ならしめることが出来る。又かくして初めて常識的概念を分析すること（それはやがて必要となる筈である）に理由を発見することが出来るのである。何となれば、もし日常的な常識的概念が専門的概念の不完全なものに過ぎないならば、前者の分析は要するに後者の分析の不完全なものに過ぎないこととなり、常識的概念の分析は何等の結果を約束することも出来なくなるであろうから。学問における常識の優位性とは、学問をする必要がないということではない。学問は最終的に常識に合致するものであるはずである。相対性理論にしても、GPSにおける計算値の補正など現実の役に立っており、科学的な常識にかなっている。私の哲学において重要視したいのはこのような常識である。科学を装った、自由意志を否定する決定論は、明らかに常識に反している。また、自由意志を否定した決定論は、必然的に、神が全てのシナリオを作ったという、非科学に直結する。自由意志を否定する決定論は、短絡的な思考停止に他ならない。
06Mar
- Biology of Belief
  Biology of Belief - by Bruce Liptonhttps://www.youtube.com/watch?v=IKExwN0ZBUw非常に興味深い。遺伝子は単なる設計図であり、人間の行動を支配しているのは、遺伝子ではなく、外界の刺激であり、知覚であり、生き方である。結論は、ストレスの下では、アドレナリンが分泌され、免疫機能がおろそかになり、ひいてはがん細胞を活性化してしまうが、反対に、ストレスをさけ、愛情や喜びに満ちた生活をこころがければ、がんになる可能性も低くなるということである。一般によく言われる結論だが、細胞生物学から説明するところが面白い。問題点を指摘するならば、精神主義に偏っているように感じる。Stimulus changes response.Perception changes behavior.Perception changes genes.Brief chages genes.Stimulusがいつの間にかPerceptionになり、さらにBeliefになってしまうことである。人間の知覚において、BeliefがPerceptionに影響し、細胞レベルの刺激に影響を及ぼすことは確かであり、流れとして誤っていないと思うが、StimulusがPerceptionになり、さらにBeliefになるところをもう少し説明する必要があると思う。
01Mar
- 心身問題及び自由意志問題の解決のキーは何か?
  心身問題及び自由意志問題の解決のキーとなるのは何か。それは考えることや意思決定することが、なぜ物理的変化をもたらすかということである。必然であっても偶然であっても自由意志は成り立たない。自然法則は必然性を持っている。自然法則に支配されているならば自由とは言えないだろう。必然の反対語は偶然である。それでは偶然性があれば自由と言えるのだろうか。しかし、自分のこころのままに行動できてこそ自由といえるのであって、自分の行動が、自分の願望や意図と無関係に偶然に決まるとして、自由と言えるはずもない。このように自由は偶然とも異なるし、必然と偶然をミックスしても自由が出てくるようには思えない。そもそも自由とは何なのか。Wikipediaでは「他のものから拘束・支配を受けないで、自己自身の本性に従うことをいう」とある。「自己自身の本性」というのがよくわからない。広辞苑ではいろいろと定義があるが、広義では「こころのままであること。思う通り」というのでかまわないであろう。「責任をもって何かをすることに障害がないこと」というのもあるが、「責任をもって」というのは社会性の観点が含められているが、当面、心身問題及び自由意志問題を考える上で、この点は無視して良いであろう。自由意志について考える場合、「こころのままであること。思う通り」に行動していると思っていても、それが自然法則の必然的結果なのかもしれない。ここでの「こころ」は果たして主体性を持ったものなのかどうかが問題なのである。人間の肉体は物質からできており、肉体は自然法則に支配されている。動物は自分自身が生存し、種を保存するように本能的に行動している。このような本能的行動は、単純な自然法則ではないが、自然にプログラムされた行動であり、自由な行動と言えるものではないだろう。人間も動物であり、自然にプログラムされた本能的行動から完全に自由ではない。また、行動の根底にある願望や欲求などは、本能と無関係とは言えない。このように考えると、我々の意識も必然性に支配されていないとは言えないであろう。それでは自由意志はないのかと言うと、私は、やはり自由意志はあると思う。我々は自然法則から自由ではないし、本能からも自由ではない。また、社会的な状況からも自由ではない。しかし、我々の行動は全て必然的なもので、我々の意志が介在する余地がなく決まっているわけではない。例えば、「ソーダを飲みたいけれど、糖分をとり過ぎるから、今回は我慢しよう」というように、欲求とは反する理性的行動をとることができる。そこでは「糖尿病になりたくない」「糖尿病を悪化させたくない」などの願望があることは確かであり、自己保存本能と無関係とは言えないかも知れない。それでも、ソーダを飲むかどうかが、自分の意志と無関係に必然的に決まっているわけではない。誰が決めるのかというと、他でもない自分が決めるのである。「自分が知らないだけで、本当は、ソーダを飲むかどうかが、必然的に決まっているのではないのか」と言う人もいるだろう。しかし、決まっているとしても、それが分からない限り、決まっていると言っても意味はない。また、仮に私がソーダを飲まないことが予め分かったなら、私は反対にソーダを飲むので、予め分かったこと自体の意味がなくなる。したがって、「必然的に決まってはいない」と考えて何ら不都合はないのである。治部眞理、保江邦夫著「脳と心の量子論」によると、量子場脳理論の基本仮説は次のようなものである。　量子場脳理論では、脳の基本単位のイメージは、神経回路としてのニューロンが脳の基本単位なのではなく、細胞の内外に広がった量子場が基本単位を形成すると考える。そしてそのような量子場の１つが、水の電気双極子の量子論的な波動現象により脳の記憶を形成するコーティコン場であり、コーティコン場の波動を場の量子論の枠組みで捉えたものがコーティコン場の量子コーティコンである。そしてコーティコンとコーティコンを結びつける量子場が電磁場であるスチュワートン場であり、スチュワートン場の波動を場の量子論の枠組みで捉えたものがスチュワートン場の量子スチュワートンである。　宇宙を電子や光子が飛び交うように、脳内ではコーティコンとスチュワートンが飛び交うことによって、記憶や意識を形成する物理現象が現れる。電子と光子は互いに密接に関連しており、電子場の量子である電子は、電磁場中に波動（すなわち光子）を発生したり消滅させたりする。つまり量子電磁気学により、電子場の波動と電磁場の波動の相互作用を場の量子論の枠組みで捉えることができる。これと同様にコーティコンとスチュワートンが脳の中で飛び交い複雑に作用しあうことにより、脳の働きが形成されている。　すなわち心そのものが、量子場における波動運動であるということである。「脳と心の量子論」には書かれていないが、私の解釈では、脳の量子場の波動が意識を形成しているとともに、脳における思考活動は、脳内量子場の波動をorganizeすることになっているのではないだろうか。そして、行動の意思決定をすることは、organizeされた量子場の波動運動により、量子場の不確定性を確定させる力を持つことになるのではないであろうか。このように、脳の思考活動そのものが、意識の反作用として、脳の量子場の波動に影響を及ぼし、物理的世界に働きかけているのではないだろうか。　量子力学的非決定性は、一見ランダムなように見える。しかし、私は、量子力学的非決定性は、もっと深い意味を持っているのではないかと思う。何ヶ月か前にNHKの番組で、量子乱数発生器を熱狂するサッカー場などへ持っていくと、発生される乱数に偏りが発生するとのことである。すなわち、群集としての脳内の熱狂が脳外のサッカー場の量子場にさえも影響を及ぼしている可能性がある。　その真偽及び理論的解明は、今後の科学の発展に委ねられるが、私はこのような現象は充分にあり得るものと考えている。このような現象が確かに存在するならば、個人の脳の中において、意識が量子場に影響を与えることは、むしろ当然のこととなる。量子場における波動運動が、どのようにして各人の意識におけるクオリアとして現れるのか、そのメカニズムは私にはわからない。おそらく、現代科学においても解明されているとは言えないであろう。その解明は将来の科学の発展に委ねざるを得ないであろう。しかし、それでは、心身問題及び自由意志問題の解決方法を考えることが無意味なのかというと、私は決してそうではないと思う。意識の働きと量子場における波動運動が表裏一体のものであるということ、そして、考えることは、量子場の波動運動をorganizeすること他ならないこと、さらに、行動の意思決定をすることは、organizeされた量子場の波動運動により、量子場の不確定性を確定させることになるとの仮説により、心身問題及び自由意志問題の解決の鍵が与えられるのではないかと思う
15Feb
- 自由意志と本能
  自由意志について考えているうちに、本能との関係を明らかにする必要があるように感じている。本能の定義は、次のようなものである。哲学事典　平凡社1971本能とは、有機体に生得的で、個別的経験とは無関係な行動傾向であり、刺激に一義的に規定される反射とは異なり、特定の刺激パターンに規定され、しかも内的に動機づけられた比較的固定的な、種に特有な生得的運動パターンともいうことができる。・・・哲学辞典　青木書店2000年本能一般にある動物種の全ての成員にとって共通な、遺伝的に固定された行動形態をいう。動物が環境に適応していく上での本能のもつ意義は、個体の生存と種の維持のための最も重要な生活機能（たとえば摂食、防御、生殖、移動など）の遂行を保障することである。・・・これらの定義は、私たちの常識にも生物学的な常識にもかなうものと思われる。つまり、本能が、個体の生存と種の維持のための最も重要な生活機能（摂食、生殖など）の遂行を保障するものであるということは、このような本能がなかったならば、人間を含む多くの動物は絶滅していたであろうと想像するに難くない。摂食行動は、食欲を介して動物を摂食行動に駆り立てて実現され、生殖行動は、性欲を介して動物を生殖行動に駆り立てて実現される。下等な動物においては、これらの情動が、直接的に動物の行動へと結びつき、意識と無意識の境界もあいまいと思われるが、人間の場合はそう簡単ではない。しかしながら、人間において、性欲は無意識から生まれてくるものではあるが、生殖行動に至る過程は、意識の中に位置づけられざるを得ない。いずれにせよ、性欲が無意識から意識に現れて、生殖行動が惹き起されると考えられる。ここで、心身の関係を考えると、生殖本能は、性欲という精神の情動により、肉体の生殖行動を惹き起すようになっている。もし、精神が肉体を動かす原因になり得ないのであれば、本能的な欲や情動は意味を成さなくなる。John Searleは、自由意志は、脳の物質的な活動と一体のものとして生まれる幻想であって、物質界を動かす原因となるものではないと言っている。もしそうならば、自由意志と一体になって意識を形成している本能的な情動も、本能的行動のためには必要ないし、行動に駆り立てるような欲として現れる必要も全くない。あらゆる欲望は、その対象を得るための行動の原動力ではなく、脳を含む肉体の物質的な活動と一体のものとして生まれる幻想にしか過ぎないと言うのである。　　　　そこでは、個体の生存と種の維持のための最も重要な生活機能（摂食、生殖など）の遂行を、本能が保障するものであるという科学的な常識さえも、成り立たないことになる。このような馬鹿げた心身論など、他の部分がいかに理論的であろうと、すでに破綻していると言わざるを得ない。　　　　心身論の究極の目的は、精神がどのようにして肉体を動かすか、というメカニズムを解明することであって、ありあわせのちゃちな科学的知識で、精神が幻想であるという、荒唐無稽な馬鹿げた結論を導き出すことではない。現在の物理学は精神的な要素を捨象して成り立っている。すなわち、現実の物質の働きを完全に叙述できるものになっていない簡略モデルの体系である。弁証法的唯物論の立場に立つならば、精神といえども究極的には、物質の機能として生まれるものであるはずである。原始生物の最も重要な生活機能（摂食、生殖など）の遂行のための本能及びその情動の誕生を、物理的に叙述できる新たな物理学体系が必要なのではないだろうか。
02Feb
- 量子場脳理論
  治部眞理、保江邦夫著「脳と心の量子論」によると、量子場脳理論の基本仮説は次のようなものである。　量子場脳理論では、脳の基本単位のイメージは、神経回路としてのニューロンが脳の基本単位なのではなく、細胞の内外に広がった量子場が基本単位を形成すると考える。そしてそのような量子場の１つが、水の電気双極子の量子論的な波動現象により脳の記憶を形成するコーティコン場であり、コーティコン場の波動を場の量子論の枠組みで捉えたものがコーティコン場の量子コーティコンである。そしてコーティコンとコーティコンを結びつける量子場が電磁場であるスチュワートン場であり、スチュワートン場の波動を場の量子論の枠組みで捉えたものがスチュワートン場の量子スチュワートンである。　宇宙を電子や光子が飛び交うように、脳内ではコーティコンとスチュワートンが飛び交うことによって、記憶や意識を形成する物理現象が現れる。電子と光子は互いに密接に関連しており、電子場の量子である電子は、電磁場中に波動（すなわち光子）を発生したり消滅させたりする。つまり量子電磁気学により、電子場の波動と電磁場の波動の相互作用を場の量子論の枠組みで捉えることができる。これと同様にコーティコンとスチュワートンが脳の中で飛び交い複雑に作用しあうことにより、脳の働きが形成されている。　「脳と心の量子論」には書かれていないが、私の解釈では、脳の量子場の波動が意識を形成しているとともに、意識の反作用により脳の量子場の波動に影響を及ぼし、この意識の反作用こそ意志の形成ではないだろうか。　量子力学的非決定性は、一見ランダムなように見える。しかし、私は、量子力学的非決定性は、もっと深い意味を持っているのではないかと思う。何ヶ月か前にNHKの番組で、量子乱数発生器を熱狂するサッカー場などへ持っていくと、通常とは異なる動作をするとのことである。すなわち、群集としての脳内の熱狂が脳外のサッカー場の量子場にさえも影響を及ぼしている可能性がある。　その真偽及び理論的解明は、今後の科学の発展に委ねられるが、私はこのような現象は充分にあり得るものと考えている。このような現象が確かに存在するならば、個人の脳の中において、意識が量子場に影響を与えることは、むしろ当然のこととなる。　この分野の研究が進んで、デカルト以来の難問である、心身二元論を打破する突破口となることを、私は大いに期待している。
01Feb
- John Searle の自由意志論
  John Searleの自由意志に関する見解は、概略次のようなものである。自由意志が実現するためには、ある時点t1と後のt2の間の必然的因果関係とのgapがなければならない。そのgapを科学的に説明するための余地は、量子力学的非決定性しかない。しかし、量子力学的非決定性はランダムなものであり、自由意志の合理性を説明する役に立たない。むしろ、自由意志は、脳の物質的な活動と一体のものとして生まれる幻想であって、物質界を動かす原因となるものではない。この考えを広げると、自由意志に限らず、食欲、性欲、自己顕示欲など本能的な衝動に基づく行動に関しても、意識は行動の原因ではないことになる。なぜなら、人間はこれらの行動においても、自由意志が必然的に関与しているからである。私たちは、本能的な衝動にまかせて行動することもできるし、本能的な衝動をコントロールして行動することもできる。自由意志の介在なしに本能的な衝動にまかせて生きることは、現実に不可能である。その場その場の状況を判断して、行動しているのである。したがって、ある状況で本能に任せた行動をとったとしても、自由意志による選択がある。本能的行動は、遺伝子的にプログラムされた行動である。アリやハチは役割分担までプログラムされている。彼らは、人間のような理性的な判断で行動しているのではなく、本能的な衝動のままに行動しているのであろう。つまり、それぞれの個体が遺伝子的にプログラムされた行動をとるように、それぞれの個体が本能的衝動によって操られているということができる。生殖行動は本能的行動であり、本能的衝動を伴う。人間においても例外ではない。一般に男性が女性に引かれ、女性が男性に引かれて、恋愛があるのは、遺伝子的にプログラムされた本能的衝動に基づくことは否定できないであろう。本能的衝動が若い男女の恋愛の原動力になっていることは確かである。そして、様々な状況を見ながら、自分達の行動を決めていると考えるのが自然である。しかし、John Searle の説が正しいとすると、どういうことになるであろうか。本能的衝動も、人間の行動の原動力ではないことにならざるを得ない。本能的衝動とも意志とも関係なく、人間の行動は自然界の因果関係（量子力学的不確定性を含めて）のもとで決まっている。自由意志と同じく、本能的衝動は脳の物質的な活動と一体のものとして生まれる幻想にすぎないことになるだろう。読者は、John Searleは、自由意志が、脳の物質的な活動と一体のものとして生まれる幻想であると言っているが、本能的衝動が幻想であるとは言っていないのではないかと思うかもしれない。しかし、それでは、本能的衝動は行動の原動力になっていることは幻想ではなく、自由意志により本能的衝動を抑えて行動することは幻想であるということであろうか。本能的衝動は行動の原動力になっていることが現実であるならば、その現実である本能的衝動を、自由意志により抑えて行動することも現実ということにならないであろうか。
26Jan
- John R. Searleの自由意志論
  John R. Searleの「Free Will as a Problem in Neuro-biology」を読んでみた。2001年のもので、彼の最新の見解と若干異なるかもしれないが、私が期待していたものと違っていた。心と身体は相互排他的なものとする心身二元論を退けることはうなずけるが、結論として決定論に傾いている。Searleは、概略次のように言う。自由意志が実現するためには、ある時点t1と後のt2の間の必然的因果関係とのgapがなければならない。そのgapを科学的に説明するための余地は、量子力学的非決定性しかない。しかし、量子力学的非決定性はランダムなものであり、自由意志の合理性を説明する役に立たない。むしろ、自由意志は、脳の物質的な活動と一体のものとして生まれる幻想であって、物質界を動かす原因となるものではない。しかし、人間の理性は、動物の感覚や知覚から進化したもので、これらは常に、動物の行動を促すものであったはずである。人間の理性は、生存のための様々な状況に適応するするためのものであったはずである。現在の地球のいたる所に、人類が繁殖し繁栄しているのは、人間の理性による環境への積極的働きかけができたからである。このような人間の理性に基づく目的意識的行動を幻想とするのは、現実を正しく見ていないように思われる。量子力学的非決定性がランダムなものであるとすることは正しいのだろうか。何ヶ月か前にNHKの番組で、量子乱数発生器を熱狂するサッカー場などへ持っていくと、通常の動作と異なる乱数になるとのことである。すなわち、人間の意識が量子の挙動に影響を与えている可能性があるのである。Searleが言うように「量子力学的非決定性はランダムなものである」とは言い切れない。その真偽及び理論的解明は、今後の科学の発展に委ねられるが、これから科学がどのように展開するか分からない。このような一例をとってもSearleは、科学的法則性を狭くとらえているように思われる。まだ私の憶測にすぎないが、我々の意識は量子場の状態により成り立っており、意識活動は、この量子場に反作用する働きを持っているのではないだろうか。すなわち、意識的に考えることにより、量子場の状態を変えることができるから、私たちの意志により、私たちの身体が動くのではないだろうか。それが可能になるのは、究極的にエネルギである物質は、量子状態においても、原始的なレベルで自発的に運動するものであり、私たちの脳において、そのような自発的な活動が高度に自己組織化されているのである。脳を含む人体は生物として外界と物質代謝を行う限りにおいて、開いた系になっているが、半ば閉じられた系を構成している。そこでは、原因が結果であると共に、結果が原因となる。そこで、物質の自発性が人間の意識から意志へと自ら変化させ、脳の量子状態を変化させる力を持ちえるのではないだろうか。
03Nov
- 意識は、場の量子論により記述される物理的運動に基づく
  「脳と心の量子論」（治部眞理、保江邦夫共著ブルーバックス1998第１刷）を読んだ。15年以上も前に出た本であるから、さらに理論が発展しているかもしれない。量子場脳理論は梅沢博臣氏と高橋康氏により1970年代には提唱されていたようである。脳はニューロンという神経細胞が多数集まって神経回路を形成しているが、この神経回路の作用は本質的な作用ではなく、意識などの高度な機能の本質は量子場にあるということである。これは、電気回路をいくら複雑に集積しても意識が発生しないであろうことからも、容易に推測できる。量子場脳理論によると、外界からの刺激やそれに対する意識の印象も含めた内的な刺激も、最終的に脳細胞骨格や細胞膜の中に作られる電気双極子の形にまで変形された後、その近くの水の電気双極子の凝集体として安定に維持され、これが記憶を形成しているとのことである。そして、脳の意識活動は、そのような記憶を蓄えた脳組織から絶えず生み出される光量子（フォトン）の凝集体として、場の量子論により記述されるその物理的運動によって担われているとのことである。この場の量子論により記述される物理的運動がどのように意識を形成するのかを具体的にイメージすることは難しいが、単なる神経回路ではない「意識の量子場」が形成されるということであろう。私を含めて、量子論を充分に理解していない者にとって、そのような理論を理解することは容易ではない。また、こころや意識というものが、我々が体験する内容を伴っており、それらがどのように物理現象に還元されるのかを想像することも難しいが、少なくとも、それらに対応する、光量子の凝集体の運動によって担われているという事実を否定することはできないであろう。そして、精神界と物質界が分かれているのではなく、意識が、物質的な活動と一体であるからこそ、私たちの意志によって、肉体を動かすことができるのである。すなわち、私たちの思考は、光量子の凝集体として、場の量子論的運動として営まれるものであり、意志決定は、量子場における運動を組織しコントロールするシステムとして形成されているのではないだろうか。量子場として意識が再構成され、意識の量子に対する反作用として、意志が形成され、量子ひいては物質を動かすのではないだろうか。
25Sep
- 思考から意志への変換
  ぼんやり考えているところから、ある時点で行動への意志が生まれる。思考は、物質の量子論的な活動を伴う。原子核の周りを回る電子は、惑星が太陽の周りを公転しているような運動をしているのではなく、原子核のまわりに確率的に分布し、原子核を電子雲が包むイメージのほうがより現実に近いと言われる。思考から意志への変化は、確率的に漠然と分布していた電子が、粒子としてとらえらるプロセスと類似するものではないだろうか。
15Sep
- 意志が手足を動かすメカニズム
  TEDでのジョン・サールの説明である。「手を挙げよう」という意志（精神）が、手を動かすメカニズムは、ニューロンの刺激の連鎖があって、運動神経のニューロンの軸索の端部でアセチルコリンが分泌される。すなわち、意志が運動神経への電気信号に変換して伝達され、特定物質の分泌させるということだ。意志が電気信号に変換されるところに、問題の核心がありそうだ。と言うよりも、人間の意識自体が、電気的な変化を伴う量子的な現象であり、そのような現象の中で、意志がアセチルコリンを分泌するような電気的な信号として形成されるのであろう。コンピュータを使った装置でも似たようなことは可能であろうが、コンピュータの場合は、その間の情報処理は０と１の羅列からなるプログラムによって行われるが、そのプログラム言語は恣意的に造られたものである。人間の脳においても、思考は言語で行われている。いろいろな言語があることでも分かるように、言葉とその意味する内容との関係は必ずしも必然的なものではない。例えば、同じ物体を見ても、その人の言語によって、りんご、apple、Apfel、pommeと呼び名が異なる。人間の行動に至る信号を直接生み出す意識の働きは、言語を司る抽象的情報処理の領域ではなく、運動神経への信号が作られる段階で、人間共通の生物的共通信号に翻訳されるのであろう。Okay, the next feature of consciousness, after this marvelous unified consci-ous field, is that it functions causally in our behavior. I gave you a scientific demonstration by raising my hand, but how is that possible? How can it be that this thought in my brain can move material objects? Well, I'll tell you the answer. I mean, we don't know the detailed answer, but we know the basic part of the answer, and that is, there is a sequence of neuron firings, and they terminate where the acetylcholine is secreted at the axon end-plates of the motor neurons. Sorry to use philosophical terminology here, but when it's secreted at the axon end-plates of the motor neurons, a whole lot of wonderful things happen in the ion channels and the damned arm goes up. Now, think of what I told you. One and the same event, my conscious decision to raise my arm has a level of description where it has all of these touchy-feely spiritual qualities. It's a thought in my brain, but at the same time, it's busy secreting acetylcholine and doing all sorts of other things as it makes its way from the motor cortex down through the nerve fibers in the arm. Now, what that tells us is that our traditional vocabularies for discussing these issues are totally obsolete. One and the same event has a level of description where it's neurobiological, and another level of description where it's mental, and that's a single event, and that's how nature works. That's how it's possible for consciousness to function causally.アセチルコリン（Acetylcholine,ACh）は神経伝達物質である。副交感神経や運動神経の末端から放出され、神経刺激を伝える。コリンの酢酸エステル化合物。化学式は CH3COOCH2CH2N+(CH3)3。アセチルコリンは骨格筋や心筋、内臓筋の筋繊維のアセチルコリンの受容体に働き、収縮を促進する。自律神経の内、副交感神経を刺激し、脈拍を遅くし、唾液の産生を促す活性がある。
08Sep
- 意識は、主観的であっても生物学的現象である
  意識は主観的なものであり、科学は客観的なものであるから、意識を科学的に説明することは不可能であり、科学的研究の対象になり得ないというのは、誤りである。意識は生物学的現象として現れていることは客観的事実である。TEDのJohn Searleの講義はすばらしい。http://www.ted.com/talks/john_searle_our_shared_condition_consciousness#t-710406