まじめに考えるヒント -10ページ目

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31Jul
- 哲学は教養か道具か？
  「哲学は教養か道具か？」と敢えて二者択一の回答を求められたら、私は「道具」だと答えます。哲学というと、物事をことさら、わけのわかるようなわからないような表現をすることというような印象を持つ人が多いようです。しかし、もしそのようなものであるならば、必要ありませんし、時間の無駄でしかないでしょう。私にとって、物事を哲学的に考えることは、常に現実を生きるために役に立っていると言うことができます。これは比喩として言っているわけではなく、正直な実感です。もちろん哲学を学ぶためには、様々な哲学者とその学説を知ることは必要であり、それらを知ることは教養となることは確かですが、それは目的ではありません。哲学者の名前と彼らが使った学術語を羅列するのが、哲学を論ずることではありません。様々な哲学者について知る必要があるのは、彼らが、どのように哲学上の問題に答えを与えようとしたかを知るためであり、それらを発展させて自分自身の答えを見つけ出すためです。そして、現実の生活において、様々な問題に関して、どのようなアプローチが必要かという指針を与えてくれるものであってこそ、学ぶ意義があると思います。もちろん、「How to」本のような意味で、役に立つものではありません。しかし、弁証法を適用して「本質と現象」「量と質」「内容と形式」「必然と偶然」「普遍と特殊」「可能性と現実性」など、様々な観点から具体的事物を分析することにより、その事物の理解と問題の解決が明らかになることは、常に経験しています。
30Jul
- 弁証法と運動
  現実の世界においてすべてのものは変化しています。そしてAがBへと変化する過程において、Aの内部にAを否定するものが生まれ成長します。そしてAが否定されてBになります。ヘーゲルは論理学の最初に有と無の統一から成を導いています。そこでの説明において「有という概念は、内容がなく空虚である。だから、この有は無と同一である。したがって、有と無は成として統一される。」というように言っています。しかしこれは現実的な運動や変化の説明にも証明にもなっていません。現実の世界には内容を持たない「有」というものは存在しません。内容を持たない「有」というのは、現実にある内容をもった有から、それらの内容を無視して一般化して作った抽象的概念に過ぎません。現実にある内容を無視して概念ですから、それが空虚であるのは当然です。このような抽象的な概念そのものの分析から、現実の運動の説明や証明をすることはできません。現実の運動を知るためには、具体的事物に関して、事物に即して分析することが必要です。AがBへと変化する過程において、「Aの内部においてAを否定するもの」は、その状況に応じて「量と質」「内容と形式」「力と発現」「可能性と現実性」などの様々な弁証法的カテゴリでとらえることができるでしょう。いずれにせよ重要なことは、具体的事物に即して分析することであり、定型的なパターンを適用するのではありません。
- 現象学について
  現象学について、竹田青嗣氏などの分かりやすい解説書をがある。また、次のサイトでも簡潔な説明がなされている。http://www.asahi-net.or.jp/~rt8s-ymtk/tetugaku/genshougakutoha.htmlこれらの説明により、いままで今ひとつ分からなかった点が明確になった点で、筆者の方々には感謝している。しかし、現象学そのものに関してやはり納得できない。現象学は、意識の外の客観的世界を否定するのではなく、この「意識の外に客観的世界が実在している」という思い込みを一時的に保留（エポケー）にした上で、この確信がなぜ成り立っているのかを問い質すという。私なりにさらに要約すると、次のようになる。●　現象学の考え方【例えば目の前にあるリンゴの意識への現れ方は、想像上のリンゴとは異なり、私の意識や意志の力では変えることができない。このように個物の知覚的な直観（個的直観）は、絶対的な動かし難さがある。またリンゴは、色、形、感触、味などを言語で表現することができ、個物の知覚には必ず様々な概念が含まれている。言語によって表される概念や知は、その個物の意味としての側面は、本質と呼ばれる。これらを認識することが本質直観である。直観によって与えられたものは、与えられたとおりのままに受け取らざるを得ない。目の前のリンゴが幻想であるのか実在するのかはともかくとして、「リンゴが知覚されている」ということだけは確かである。そしてこれが「リンゴがある」という確信成立の源泉である。】【また、客観的世界の実在性を確信させ、目の前の世界に現実感を与えているのは、個的直観と本質直観だけではない。他者の振舞い、言動もまた、客観的世界の実在性を確信させ、世界に現実感を与えている。「自分の身体・行動と他者の身体・行動との類似」および「自分の心と身体の関係」から、私は、他者の身体には私と同じような心（他我）が存在することを確信している。このように他者の心が実在しているという私の確信を「間主観性」という。このとき私は、私の身体と彼の身体が同一の世界に属していることを直観している。そして、もし私と彼が同一の世界にいるなら、私にとって「ここ」にあるリンゴも、彼にとっては「そこ」にあるのだと考えることができる。そして、彼がそれをリンゴとして扱うことで、私はリンゴの実在性をはっきりと確信することになる。】●　現象学への疑問以上のような説明に対して異をとなえる必要はないであろう。我々の認識は主観を超えることはできないことは当然であり、客観的世界を確信する根拠は、主観に属する感覚や知覚に由来することは確かであるからだ。問題は、「意識の外に客観的世界が実在している」という思い込みを一時的に保留（エポケー）するのは良いとして、後で解除してはいけないのか、ということである。エポケーした上で、このような確信の条件が明らかになったとしても、「意識の外に客観的世界が実在」しないことにはならない。「意識の外に客観的世界が実在」していても、認識が主観的なものである以上、同じようなプロセスを経る必要があるからだ。●「客観的世界の実在」を否定する根拠はあるか意識の外に見える世界の、個的直観や本質直観が、絶対的な動かし難さを持っていることであることが、「客観的世界の実在」の確信の条件となっていることは、むしろ「意識の外に客観的世界が実在している」ことのひとつの証拠としてとらえることができる。そして、反証のない限り、「客観的世界の実在」の確信を撤回する必要はないのではないだろうか。これに対して、幻覚や幻聴という現象が一部の人々に見られることをもって、主観的直観が人々の間で必ずしも一致しないことが挙げられたりする。しかし、一部の例外があることで全体を否定することはできない。殆どの人々の間で、外の世界は一致しているのであるし、そのような知識の集大成としての科学の普遍性はだれも否定することができないのである。現象学は、「間主観性」において他者の存在を肯定し、また、独我論との批判には、「意識の外に客観的世界が実在」することを否定するものではないと、都合に合わせて、言を左右にしているように思える。ハイデッガーの哲学は現象学を発展させたものと言われるが、彼の現存在分析はそれなりに説得力を持っている。そのような分析において、仮に「客観的世界の実在」をエポケーして「本質直観」しているのだとしても、その議論は「意識の外に客観的世界が実在」することと矛盾があらわにならない限りにおいて説得力を持ちえるのではないだろうか。「意識の外に客観的世界が実在」するものとしての議論こそ、「地に足のついた」議論となるのであり、「意識の外に客観的世界が実在している」という思い込みをエポケーしっ放しの議論は「地に足のつかない」議論でしかないように私には思える。
17Jul
- 科学的世界観は決定論か？その２
  ◆意志が身体を動かすことは、自然法則に反するのか。精神が物質に働きかけることはあり得ないと言う人々がいます。彼らは精神が物質の運動の原因になることが、あたかも自然法則に反する現象であるかのように考えているようです。しかし、手を挙げようと思えば手が挙がります。手で物を持ち上げようと思えば、持ち上げることができます。このようなことは、私たちが日常的に見ていることです。すなわち、意思（精神、意識活動）は、物質を動かす原因となっています。これが何故問題になるのでしょうか。人間は、肉体と精神を持っており、肉体は物質からなっています。精神が物質を動かすことができないものならば、人間の身体を意思により動かすことができるはずがないことになります。しかし、彼らも精神が、脳という肉体すなわち物質により、生じていることは認めているようです。物質により生じるのであればなぜ、物質に反作用することがあり得ないのでしょう。◆物質は主体性を持たないのかそもそも物質と精神とを相互作用しないのものと考えたり、一方向のみの作用として考えたりするのは、疑問です。むしろ精神の主体性は物質の特性の発現ととらえるべきではないでしょうか。主体性を持たない物質という概念は、力学の質点などと同様に、当面理解しやすいように作られた架空のモデルではないかと思います。科学においては、当面の研究の対象となる側面以外を捨象して、研究を進める研究手法とられることから、そこでは常に物質のもつ原始的主体性は、問題になることはなく、無視されてきたのであり、その結果、科学における物質観が「主体性を持たない物質」となったのではないかと思います。◆物質が主体性を持つという根拠物質が主体性を持っていることは、次の2点からも明らかではないでしょうか。(1) 人間の意識活動が脳の物理化学的変化により、大きく影響されることから、人間の精神すなわち意識活動は、脳という物質によって営まれていること、そして、(2) 脳という物質によって営まれている人間の精神が、主体性を有すること、の2点です。物質の主体性は、素粒子から、化合物、単細胞生物、そして人間に至るまでの無限の階層をなしています。人間の脳のような高度に組織化された主体性から見れば、素粒子の有する原始的な主体性などというものは、ほとんどないも同然ですが、ゼロではないはずです。◆物質の主体性の組織化の階層物質と主体性切り離したとらえ方は、人間が物質からなることを最初から否定するものということができます。また、無生物においても、地球内部の活動、星の誕生や消滅など、宇宙は、物質のみの主体性によりダイナミックな活動をしておりますし、原子や分子も静止しているものはありません。これらは、単に自然法則にしたがって運動しているだけと、とらえるよりも、物質本来の主体性ととらえた方が良いように思われます。もちろん、これらの運動には人間の精神の主体性のようなものとは全く異なるものであることは言うまでもありません。それは人間の脳のような、物質の主体性を精神として組織化するメカニズムとは異なるものです。◆究極の選択肢問題は次の二つのうちのどちらを選ぶかということだと思います。(1) 主体性を持った精神の働き(自由意志）は、自然法則に従う物質の運動によりもたらされた「幻」であり「錯覚」である。(2) 脳で営まれる意識活動がそうであるように、精神は物質に働きかけることができる。私は迷うことなく、(2) を選びます。 (2)は、私たちが現実に実感できることです。(1)は、私たちの実感と余りにもかけ離れたものです。意識現象は単なる脳内の物理的化学的現象の結果ではありません。私たちが意志に基づいて行動できるように、意識現象から物理的化学的現象への働きかけは、現に存在し、これらは、相互に作用しあうものです。これらは、どちらでも成り立つというような対等の選択肢では決してないと思います。また、上記の(1)と(2)を比較した場合、(2)よりも(1)の方が妥当であるとする根拠は何もないと思います。人間の意識活動と対応して、脳の物理的化学的変化が起こっていることを見て、あたかも(1)が証明されたように言う人々もいますが、(1)が絶対的な正しいとの確証となるような、物質についての認識は発展していません。(1)が私たちの実感と余りにもかけ離れたものである限りは、(1)が確実に証明される必要があります。そのような確証がない以上、(2)を前提として物質をとらえるべきではないでしょうか。◆物質の主体性の組織化のメカニズム私たち生命体は、外部との物質代謝を行いつつ、半ば閉じたシステムを形成しております。閉じたシステムにおいては、原因も結果という因果関係も閉じていることになります。自然法則に従いつつ主体性を有する物質の原始的な主体性が、因果関係が半ば閉じたシステムである生命体、特にその脳において高度に組織化されることにより人間の意識活動が営まれています。そこでは、物理現象の結果である意識現象が、組織化された主体性により、物理現象に働きかける原因となることは充分にあり得ることだと思います。現実に、手を挙げようと思えば手が挙がるように、精神が物質の運動の原因になっているという、日常に見ていることを、あたかも自然法則に反する現象であるかのようにとらえることは、そのスタートにおいて誤っているように思われます。こちらの方のサイトで議論させていただいています。関心のある方は、除いてみてください。
16Jul
- 科学的な態度とは
  人間は、肉体と精神を持っており、肉体は物質からなっています。手で物を持ち上げようと思えば、持ち上げることができます。このようなことは、私たちが日常的に見ていることです。すなわち、意思（精神、意識活動）は、物質を動かす原因となっています。このような現実に対して科学的な態度とはどのようなものでしょう。自然法則に従うだけの物質を想定して、「そのような物質から、能動的な精神が生じるとは思われないから、能動的精神は錯覚である」と結論付けるのが、科学的態度なのでしょうか。精神が物質を動かすことができないものならば、人間の身体を意思により動かすことができるはずがないことになります。しかし、「精神が物質に働きかけることはあり得ない」という前提はどこから導き出せるのでしょうか。精神が物質の運動の原因になることが、なぜ自然法則に反する現象になるのでしょう。「精神が物質に働きかけることはあり得ない」という命題は事実に関するものです。事実に関する命題は、数学の命題とは異なり、既知の知識から導き出すことはできません。事実に関する命題は、事実によって証明されなければなりません。精神が、脳という肉体すなわち物質により影響を受け、密接に関係しているということは、精神は物質によって生じていることの証拠ということができます。しかし、精神が物質により生じるのであればなぜ、精神が物質に反作用することがあり得ないのでしょう。物質が精神に影響を与えることは、アルコール、麻薬、抗欝剤などを摂取した場合などのこれらの物質の作用からも明らかです。作用があれば反作用があるのは、初歩的な自然法則です。精神が物質により影響を受けるということは、反作用として、物質が精神の影響を受ける証拠ということができるのではないでしょうか。そして、精神が能動的に肉体（物質）に作用することは、決して自然法則と矛盾するものではありません。科学的態度とは、主観による独断を斥け、あくまでも、現実に基づいて、現実を理性的に把握することではないでしょうか。現実を錯覚とみなすような結論を導くなど科学的態度とは無縁でしょう。
09Jul
- 科学的理論はフィクションか
  ◆科学的理論はフィクションか現代哲学の多くは次のような前提に基づいています。「我々の認識は、すべて感覚を通じて形成されてきたものである。それはすべて主観である。主観は自分の外に出て自分の認識の正しさを確認することはできないから、主観と客観の一致という真理観は成立たない。科学が絶えず無限に真理に近づいていくというのは「信仰」であり、科学的な知は、ただ人間の実践の欲求が求める問題に対して因果に関する仮説の体系として説明されたフィクションにしか過ぎない。」「我々の認識は、すべて感覚を通じて形成されてきたものである。それはすべて主観である。」というのは正しいと言うことができるでしょう。次の「主観は自分の外に出て自分の認識の正しさを確認することはできないから、主観と客観の一致という真理観は成立たない。」というのはどうでしょう。我々は、そもそも自分の認識の正しさを確認することができるのでしょうか、できるのならば、どのようにして自分の認識の正しさを確認すればよいのでしょうか。科学的認識の発展はどのようにおこなわれているでしょうか。◆科学的認識の発展科学において、真理の認識のためにまず行われることは、観察や実験によるデータの収集です。そして収集されたデータが、整理され分析されます。このような観察や実験によるデータの整理分析から、帰納推理により仮説が作られます。前述のように、帰納推理は不確実なものであり、結論が正しいとは限りませんので、さらに検証が必要になります。検証の方法としては、仮説に基づいて、今度は演繹推理により異なる特定状況の予測が行われ、その特定状況の実測データと予測データの比較が行われます。これらのデータが一致すれば仮説が正しい可能性が高まります。新たな特定状況のデータは、多くの場合は実験により得られます。しかし宇宙に関するものなど、実験できない場合は、仮説をつくるために用いたデータとは異なる対象から得たデータを用いることもできます。この異なる対象から得たデータに関して、仮説による予測データと比較することになります。いずれにしても、仮説に基づく予測と、実測データとの照合による検証という手続きを踏むことでは同じと言うことができます。このように、帰納推理による仮説の設定、演繹推理による予測、実測データとの比較による検証を経て、仮説は確立された理論になっていきます。◆主観の客観への働きかけこのように科学において、仮説の検証は、仮説による予測と、実測との比較によって行われています。仮説を検証するために「主観は自分の外に出て自分の認識の正しさを確認する」必要はありません。また主観と客観との一致を確認するために客観を知り尽くす必要はないのです。仮説に基づいて、実験や製品開発などの何らかの行動をとることよって、問いかけると、その問いかけに対して客観的世界は「Yes」か「No」を示してくれるのです。◆科学的真理の相対性しかし、このような検証によっても、必ずしも絶対的真理を認識できる保証はありません。ニュートン力学は、17世紀に打ち立てられ、その真理性は揺るぎのないものと思われていましたが、20世紀になって、相対性理論や量子力学の登場により、その限界が明らかにされてきました。しかし、これはニュートン力学が誤りであったことが証明されたということではありません。ニュートン力学の限界を認識し、人間の認識が相対性理論や量子力学により、発展させられたということです。このように、「主観は自分の外に出て自分の認識の正しさを確認することはできない」ということを認めたとしても、そのことは「主観と客観の一致という真理観は成立たない」という結論には結びつきません。科学的認識は「主観は自分の外に出て自分の認識の正しさを確認することはできない」ことを克服しているということができます。科学が絶えず無限に真理に近づいていくというのは「信仰」ではなく、人類の認識の「現実的な発展」です。そもそも科学的理論をフィクションとするならば、仮説による予測に基づいて、仮説を現実に適用することが、なぜ現実に役に立つことができるのかの説明ができていないと思います。
04Jun
- 哲学の目的は考えることか？
  哲学入門書の中には、「哲学を学ぶことは、現実的な役に立つものではない」「哲学上の重要問題は解決されていないし、解決されることもないだろう」「あなた自身が思い悩むことが大切である」などと言っているものがあります。私は哲学を専門にされている方々の内に、哲学に対し、そのような見解しかもつことができない方々がいらっしゃること自体不思議であり、そのような哲学のあり方に疑問を感ぜざるを得ません。多くの人々は特に思春期において、様々な人生の問題に直面して、思い悩み始めますし、一生を通じて、何らかの悩みから解放されることはないでしょう。もし、哲学を学ぶことが、現実的な役に立つものでなく、考えても何も解決されないのであれば、何のために、人生の悩みの上に、さらに思い悩むことを増やす必要があるのでしょう。そもそも考える意味は、単なる頭の訓練ではありません。考えることにより何らかの有意義な結論を導き出す手助けになることになってこそ、考える意味があるのだと思います。心身関係の問題、真理の認識の問題、自由意志の問題、善悪の問題、人生の意味の問題、いずれも難しい問題であることは確かです。難しい問題と、解決不能の問題とは違います。理論物理学のように、人生において当面の役に立たない学問は数多くありますが、これらも役に立たない学問ではありません。哲学は、人生においてもっと身近な問題を対象にしておりますし、また現実との関わりから、おのずと役に立つ結論を導き出し得るものだと思います。
15May
- 哲学のオリジナルを読むことは必須か？
  私は、哲学において、オリジナルを読むことが必須であるという見解には疑問を持っています。もちろんある哲学者を専門に研究している研究者であれば、その哲学者のオリジナルを当然読むべきだと思います。しかし、そうでない一般の人々にとっては、「そのような暇があり、それを理解しえる基礎知識があれば」オリジナルは読まないよりは読んだ方が良いと言うことであり、それを読まないなら哲学をする意味がないとは思いません。物理学を勉強するときに、ニュートンの「プリンキピア」を読めとか、様々な物理学者のオリジナルを読めと言うでしょうか。自分の人生や日常生活を哲学的に考えるために必要なのは、考えるための方法や知識を吸収することが必要なのであり、オリジナルを読むかどうかが問題なのではないと思います。哲学を学ぶ上で、ある程度哲学史を学んで、哲学がどのように発展してきたかの概略を知ることは有益だと思います。その上で、特に気に入った哲学者を集中的に勉強するのは意味があると思います。解説書を読む場合は、批判的立場の解説を読むよりも、その哲学者を積極的に評価している立場の解説を、自分が批判的に読む方が、ためになると思っています。いずれにせよ、訳も分からずに「オリジナルを読んだか」どうかが重要なのではなく、解説書ではあってもそれからあなたが「何を吸収し、どのように自分の考えを発展させたか」ということが重要だと思います。
13May
- コメント歓迎
  ブログをしていて、いろいろなタイプのコメントをいただきます。良かったと思えるのは、１つは喜んでもらえたときです。もう１つはコメントから自分の考えを発展させてもらえたときです。厳しい批判もあったりします。批判にはいろいろあります。ひとつは、ブログ荒しの類です。批判というより、ああ言えばこういうという形で、建設的な議論をしようという姿勢のないコメントです。幸い私の場合さほどいやな思いをしたことはありませんが、そのように感じられた場合は、コメントをお断りすることも止むを得ないかと思っています。もうひとつは、まじめな批判です。まじめな批判ほど貴重なものはないと思います。特に厳しい指摘は、怖いところもありますが、自分の考えが及んでいなかったところに目を向けさせ、自分の議論を発展させる機会を与えてもらえます。また、それほど鋭い指摘でなくても、コメントに対して、自分でどれだけ納得できる応答ができるかを考えているうちに、新しい考えが閃くことがあります。相手を説得しようとすると腹が立つこともあるかもしれませんが、議論の目的は自分の論理を発展させたり洗練させたりすることだと思えば腹も立ちません。相手が納得するかどうかは相手の問題であり、私の方でコントロールできるものではありません。
08May
- 勝者への賛美への疑問
  日本には昔から「勝てば官軍」という言葉があります。「結果は手段を正当化する」「結果がすべてである」、最近このような言葉が横行しているように思われます。経済社会においても「勝ち組」「負け組」と言われ、勝ち組が善で、負け組は、悪とまでは言わないにせよ、評価されません。私は、社会的な視点を抜きにした勝ち負けだけを基準にする価値観はやはり誤りだと思います。社会のため、人類の未来のために、努力することが尊いのであって、勝つことだけを目的とした努力というのは疑問です。スポーツマンにしても、その努力を通じて人間的に成長してこそ尊いのではないでしょうか。企業においても、社会的な使命を前面に出した企業努力が求められるのだと思います。スポーツマンにせよ、勝つことだけにこだわり、勝ちさえすれば良いかのような思い上がった発言を聞くたびに、またそれを助長するような風潮を感じるたびに、不愉快な気分にさせられます。結果がでるか出ないかは、彼らにとっての試練であることは確かであり、結果を出すことが求められることは確かです。しかし、それ以前に企業は、企業として尊敬される存在であることが求められると思います。スポーツマンにしても、人間として尊敬できる人であってほしいと思うのです。それでこそ、人々に夢や希望を与えられると言えるのだと思います。邪悪な人間が勝ち誇ること、それを手放しで賞賛することは、決して美しいものではない。
07May
- 哲学は科学に還元されるのか
  哲学の根本問題として、「物質と精神とはどちらが根源的な存在か」というものがあります。ここで唯物論と観念論が別れ、唯物論は、物質の能動性を認める弁証法的唯物論と、それを認めない決定論的唯物論に分かれます。観念論の方は、神を根源的存在とする客観的観念論と、自分の意識と感覚を根源的とする主観的観念論に分かれます。これらの対立は科学で決着させることはできません。私としては、最終的に力を持ちえるのは弁証法的唯物論ではないかと思っております。しかし、それ以外のものも、対抗して発展していくと思われます。ローマ教会が、天地創造はビッグバンのことであると言い出したりするのも、その例でしょう。いずれの立場をとるべきかに、絶対的な証明はありません。究極的に独我論である主観的観念論に科学的証明は、無意味です。また自然の背後に神を想定することは可能であり、それに対しては、神が存在しないことの証明ということもできません。結局は妥当性に関して議論するしかないのではないかと思います。価値論における妥当性は、社会的歴史的に変わるものでしょう。しかし、存在をどうとらえるかの妥当性に関しては、社会的歴史的に理論的に発展するものではあるかもしれませんが、その妥当性そのものが社会的歴史的に変化するわけではないと思います。哲学そのものの範囲も明確ではありません。宗教も「哲学」だと称する自由を持っております。「現在哲学として扱われている部門も、科学として独立してゆく」のではないかとの問いに対する応えは「Yes」でもあり「No」でもあると思います。そのような科学があり得るとすれば、それは弁証法的唯物論のことだと思います。物理学、化学などの科学と弁証法的唯物論の共通することは、あくまでも理性をよりどころとして、現実に即して認識し理解することです。これが万学の母である本来の哲学の主流たるべき流れであり、その他のものは、亜流なのではないかと思います。しかし、すべてが科学で包含されるかというと、認識そのものをどうとらえるかや、価値や意味に関しては、やはり科学に還元できないと思いますが、弁証法的唯物論的アプローチというものはあるのではないかと思います。
01May
- 哲学的真理の蓄積はないのか？
  哲学の入門書は、大体がギリシア哲学に始まる哲学史の説明をしています。哲学史では、過去の誰それが、どんなことを考えたとかは、教えてくれますが、そのうちのどれが正しいかは教えてくれません。また、過去にいろいろな考え方があったことが、真理の探究や、自分の現実と人生にどう関係するのか良くわからない人が多いのではないかと思います。また、哲学は、真理に関して考えることをひとつの任務としながら、哲学の教科書には物理学の教科書のような意味での体系的な教科書がありません。哲学というと古典を読むのが一般的であり、哲学の授業でも、哲学の古典的名著を読まされることが多いようです。科学のような普遍的な「哲学」というものがなく、アリストテレス哲学、カント哲学、ヘーゲル哲学というように人の名のついた哲学しかないように思われます。これに対して、物理学や化学などの歴史を見ると、時代とともに明らかな進歩や発展があり、認識された真理の蓄積といったものをはっきりと見ることができます。そして、例えば力学を学習する場合に、雑談としてならともかく、ニュートン以前の力学の歴史を説明することもありませんし、力学の勉強のためにニュートンの「プリンキピア」を読ませるということもあまり聞きません。力学にはこれまでの成果をまとめた、体系的な教科書があります。哲学と他の学問とは、なぜこのように違うのでしょう。私は、その理由は、哲学において、現実に基づいて認識を進めるという原則が共有されていないからだと思います。科学においては、このような原則が確立されているからこそ、真理に関する明確な基準が与えられ、また、真理の認識の蓄積が可能になったのだと思います。科学においては、そのような原則を踏外して、現実に基づかない主張をするような研究者は相手にされません。一方、哲学ではどうでしょう。その根拠を、神に置こうが、自分自身の意識に置こうが、何でもありです。そして、現実に即した哲学を打ちたてようとしても、超自然的な存在を絶対的な前提とし、そのような前提が存亡に関わる、宗教との間に必然的に対立を発生します。過去の時代においては、科学者さえもが、超自然的な存在の前提を脅かすものとして迫害されることもありました。現代において、科学と宗教が明確な対立が表面化しないのは、科学を自然科学に限定し、神については、科学の領域外のものとしているからでしょう。哲学においては、科学を超えて真理を探究するならば、神の問題に関わらずを得ません。しかし、例えば、自然界の外に神が存在するかや、死後の世界が存在するかどうかなど、確認のしようのないことを、ああでもない、こうでもないと想像しても意味がないと思っています。意味のある議論をするということは、現実に基づいて認識する以外には、道はないと思います。哲学は理性による真理の認識であり、想像ごっこではないのです。哲学においては、一般に実験はありません。しかし、すべての学問を統合し、人間はいかに生きるべきかを指示すという任務があります。自然哲学や科学哲学に限らず、価値や意味の問題も現実的な議論が可能だと思います。そのような本当の哲学が、哲学の主流となることを待ち望んでいます。
22Apr
- １００％客観的と呼べるような「事実」はないか？
  「100%客観的と呼べるような「事実」はない」というのは、私流に言うと、「『事実（現実に起こったもしくは起こっている出来事）』が客観的にあるとしても、それを100％認識することはできない」ということだと思います。ここに「認識される対象」と「対象の認識」とを明確に区別する認識論的意義があるということです。「100%客観的と呼べるような「事実」はない」という命題には、両者の混同またはその恐れがあります。「認識される対象」があるかないかということは、世界観の根幹に関わる問題です。もちろん、私は、「認識される対象」は客観的にあるという立場です。認識の過程において、客観的世界の「認識される対象」は常に目標として100％であり、「認識される対象」を語りつくすことはできないのであって、その「対象の認識」が100％でないことは、取り立てて言うまでもない、ごく普通のことです。「主観を排除することは、『判断』をしないということである」というのは「科学的真理の認識」を否定する誤りだと思います。現に科学はその基準を「認識される対象」に置くことによって、主観を排除しつつ「判断」しています。「事実の存在はあくまでも観念的なものであって、実体的に現実に存在する物質的なものと混同してはいけない」と言い、「事実の『存在』」と表現することも「認識される対象」と「対象の認識」を混同することからくる主張ではないかと思われます。客観的世界には、物が存在し、物同士の相互関係、運動、変化、発展があります。「物同士の相互関係、運動、変化、発展」は、物というよりも「事」です。つまり客観的世界には、「物」も「事」も存在します。我々が認識しようがしまいが、「現実に起こったもしくは起こっている出来事」は存在していることをまず明確にする必要があります。
20Apr
- 真理は客観的存在か認識か
  　「真理」に関して、青木書店の哲学辞典は「物事の有様について、人間の認識がその物事と一致していることを真（真理）という」と定義しています。このように、真理の本質は、それが認識であり、客観と一致（客観を正しく反映）するものだということができるのではないかと思います。　「事実＝真理」という定式化は認識論的に問題を含んでいると思います。そもそも「真理」とは、客観すなわち外界の側のものなのか、主観の側のものなのかと言うことです。真理とはあくまでも認識であり、その認識が客観を正しく反映しているものでなければならないと思われます。客観を真理とすることは、「認識の対象」と「認識」とを混同することになります。　また、真理が客観として存在するとすることには、問題があります。ニュートン力学を例にとると、方程式Ｆ＝ｍαが客観的にあるのではなく、客観的に存在するのは、客観的世界の法則性であり、Ｆ＝ｍαは、客観的世界から抽象された認識であり、それが真理であるというのは、Ｆ＝ｍαが客観的世界のあり方に一致（正しく反映）しているということです。「客観＝真理」とするのは、客観的世界がＦ＝ｍαであるというようなものであり、不適切な表現になります。　科学において、真理に到達ためにまず行われることは、観察や実験によるデータの収集です。そして収集されたデータが、整理され分析されます。このような観察や実験によるデータの整理分析から、帰納推理により仮説が作られます。限られた事例から一般的な法則性を推理する帰納推理は不確実なものであり、結論が正しいとは限りませんので、さらに検証が必要になります。　仮説の検証の方法としては、仮説を前提として、演繹推理により別の特定の状況に関して予測が行われます。そして、その特定の状況の実測データをとり、予測データと実測データとの比較が行われます。これらのデータが一致すれば仮説が正しい可能性が高まります。仮説による予測をこの実測データ（現実を反映する資料）と一致するかどうかが、科学的検証になるのではないかと思います。さらに検証された理論を応用した技術が確立すれば、その理論が真理であることは現実的に確定されます。
18Apr
- 科学的真理の認識
  ◆演繹推理と帰納推理　　演繹推理とは、普遍的な知識や法則から出発し、これらを用いて、個別的な状況を予測する推理です。「AならばBである」と「BならばCである」から「AならばCである」を導き出す三段論法は演繹推理です。演繹推理では前提となる知識や法則が正しければ、得られる結論も正しいものが得られます。しかし、演繹推理では前提の中にもともと推理される内容が含まれており、新しい法則や知識を必要とする場合には対応することができません。　　帰納推理とは、個別的な知識から出発し、これらを総合することにより、より普遍的な知識や法則を得ようとする推理です。演繹推理と異なり、新しい法則や知識を導き出すきっかけとなるものです。しかし、帰納推理は不確実なもので、結論が正しいとは限りませんので、さらに検証が必要になります。◆科学的真理の認識の過程　　科学において、真理の認識のためにまず行われることは、観察や実験によるデータの収集です。そして収集されたデータが、整理され分析されます。このような観察や実験によるデータの整理分析から、帰納推理により仮説が作られます。帰納推理は不確実なものであり、結論が正しいとは限りませんので、さらに検証が必要になります。　　仮説の検証の方法としては、仮説を前提として、演繹推理により別の特定状況に関して予測が行われます。一方、その特定状況の実測データをとり、予測データと実測データとの比較が行われます。これらのデータが一致すれば仮説が正しい可能性が高まります。　　新たな特定状況のデータは、多くの場合は実験により得られます。しかし宇宙に関するものなど、実験できない場合は、仮説をつくるために用いたデータとは異なった、別の特定状況の対象から得たデ－タを用いることもできます。仮説による別の特定状況の予測データと、その特定状況の対象から得た実測データとを、比較することになります。いずれにしても、仮説に基づく予測と、他の実測データとの照合による検証という手続きを踏むことでは同じと言うことができます。　　このように、帰納推理による仮説の設定、特定状況に関する、仮説に基づく演繹推理による予測データと、その特定状況の実測データとの比較による検証を経て、仮説は確立された理論へと発展していきます。◆科学的真理認識の基準　　要するに、「仮説により描かれる像」は、「現実の像」である実測データによる検証にさらされるのであり、真理の基準は現実によって与えられるということです。その現実は、実験と言う形で、人為的に単純化される場合もあります。　　宇宙の出来事に関する理論に関しては、人為的に条件を設定する「実験」が困難な場合が多いでしょう。そこにある現実とのかかわりはすべて「観測」データとしてしか与えられません。しかし、このように実験ができない状況においても、検証は可能です。　　科学的検証は、実験によるか、よらないかを問わず、ある特定状況の「仮説による予測」と、その状況の「現実」との比較、すなわち現実を基準にすることにあるのであって、実験は、そのひとつの態様にすぎないと思います。
08Apr
- 宗教の効用
  今の時代、この宗教を信じると病気が治るだとか、明からさまに言うのは、少しいかがわしい新興宗教くらいかもしれません。しかし、宗教というものは、究極的に、その宗教を信じ、なすべしとされていることをすれば、現世または死後において、超自然的な良いことがあると主張するものであり、そのような主張を含まない宗教ないのではないかと、私は思います。宗教は、様々な効用を説いています。「偉大な神の存在や神の愛を認識することはすばらしいことだ」、「私は、この世に生を受けたことに関して、神に感謝している」、「Aさんは、非行少年だったが、神を信ずるようになってから、別人のようになった」、「神があるからこそ、人間は道徳的になることができる」などと言ったりします。これらの言葉は、「神を信じる」という意味では、宗教的であるかもしれません。しかし、このような効用は、宗教の本質的なものでしょうか。これらの効用は、神が存在しなくても、方便としてでも神という存在を信じれば、あり得るという風に、私には思われます。これらはいずれも、考え方の問題であり、そのような考え方をすれば、そのようなこともあり得るでしょう。しかし、ここにある「神」を、「社会」や「社会の恩」などに置き換えても同じような効用があると思われます。「偉大な神の存在や神の愛を認識することはすばらしいことだ」というのは、単なる心理的な効用です。「宇宙の驚異を知ることはすばらしい」とか「自然の驚異を知ることはすばらしい」と、いうのと同じで、ただそこに、神という不可知のいうものを、想定しただけです。「私は、この世に生を受けたことに関して、神に感謝している」というときの神は、感謝の対象としての神です。この世に生を受けたことを、神のおかげとみなすわけです。「私は、生を受け、育ててもらったことに関して、周りの人々や社会に感謝している」と言う人もいます。神に感謝することが、社会に感謝することに勝るわけではありません。「Aさんは、非行少年だったが、神を信ずるようになってから、別人のようになった」というのは、神という観念を想定することが、Aさんが更生するきっかけになったということであり、ここでも、信じる対象が、「神」でなくても「親の恩」や「自分の能力」であっても同じようなことは起こり得ると言えます。宗教が宗教といえるのは、「神を信じて、祈ると、願いがかなう」「神を信じて、聖典にかいてある教えを守ったものは、神の国に行くことができる」など、超自然的な利益があるというところにあるはずです。このように考えると、新興宗教が低俗なものであり、それに対し、歴史がある宗教が勝っているとは、必ずしも言えないのではないかと思います。
02Apr
- 「常識の哲学」の出版
  このブログが本になっています。太陽書房のネット直販です。◆◆　書籍の紹介へは、こちらをクリックして下さい。◆◆◆◆ アマゾンでの書籍の紹介へは、こちらをクリックして下さい。◆◆　　このブログに掲載した記事をまとめて、「常識の哲学　現実を生きるための　まじめに考えるヒント」として、太陽書房から出版することにしました。ブログでコメントを下さった皆さん方との議論から多くを学びました。直接的間接的にご協力いただきましたすべての皆さんにお礼を申上げます。　　私自身の仕事の分野においては、何冊か書籍の出版の経験があり、小遣い程度の印税も入ってきます。今回は、一応は哲学書ということですが、私は哲学を職業としているわけではありませんので、本当の専門家とは言えないかも知れません。今回出版に踏み切ったのは、専門家の視点とは異なる哲学入門書があってもよいのではないかと思ったからです。　　書店で数多くの哲学入門書というものを手にしても、いつも、不満を抱いておりました。若い頃、哲学を勉強しようとして、ずいぶん苦労したのを覚えています。曲りなりに哲学というものが分かってきたところで、改めて哲学入門書を振返ったとき、私なら読者に対して違うアプローチの仕方をするだろう、哲学を学問として研究されている先生方とは違った、日常的感覚に近いものが作れるのではないか、という気持ちを持っておりました。　　いざ手がけてみると、思ったほど簡単ではありませんし、今回できたものは、まだまだ充分なものとは言ません。それでも書店で見かける多くの哲学入門書よりも、読者フレンドリーであるとともに、生活の中で哲学的に考えるということはどのようなことかを、知っていただく取っ掛かりになるのではないかと、自負しております。皆様方のご批判を仰ぎたいと存じます。
11Mar
- 価値と善
  ◆価値とは哲学辞典（青木書店）によると、「価値」とは「広い意味で『良い』といわれる性質」とあります。一方「善と悪」を見ると、「社会の諸現象や人の行為についての道徳的評価を示す。善とは、社会が道徳的価値ありとし、それの拡大を進めるものであり、悪とは、これと正反対のもののことである。」とあります。つまり「価値」と「善」とは、共通する根拠を持つと言うことができます。また、同辞典には、次のように説明されています。「価値は三つの部類に大別される。(1)欲求の対象としての価値。欲求には好き嫌いなどの単純なものから複雑な文化的欲求に至るまで様々であるが、個人ないし集団のそうした欲求にこたえる有形･無形の対象のもつ性質が価値である。この場合の価値は規範的性格を持たない。(2)規範としての価値。我々の好悪に関わらず「よい」として承認し、実現するべきもの。例えば道徳上の規範。(3)手段としての価値。ある目的を達成する手段として役立つ対象の性質をいう。ほとんど抵抗なしに手段も欲求される場合と、例えば病気を治療するために、手術はいやであるが、しなければならぬというような場合とがあり、後者の場合には手段的価値も当為的な性格を持つ。」◆三種類の価値の関係「(1)欲求の対象としての価値」によりますと、欲求を満たしてくれるものが価値であるということになり、快楽主義に通じます。「(2)規範としての価値」によりますと、必ずしも欲求とは直接結びつきません。しかし、このような価値は「(1)欲求の対象としての価値」とは無関係のものでしょうか。道徳の最も原始的なものは「人を殺してはいけない」「他人のものを盗んではいけない」でしょう。これらが、なぜ道徳的なのでしょう。道徳とは社会的なものすなわち、人間の集まりにおいて、あるべきあり方のことです。「人を殺してもよい」を社会的規範にするということは、「自分が殺される」ことを承認することに他なりません。正常な人であれば、生きたいという欲求があるわけですから、「自分が殺される」ことを認めるわけにはいきません。ということは、「人を殺してはいけない」という道徳は、人間の基本的欲求に基づくものだということができます。「他人のものを盗んではいけない」が、道徳となっていることも、「他人のものを盗んでもよい」ということは「自分のものが盗まれる」ことを承認するものであることに基づくことは容易に類推できるでしょう。「死の危険のある状況の人を助ける」ことが、道徳的であるのは、「自分が死の危険にあるときに助けてもらえる」ことが期待されるからです。ですから、これも生きたいという欲求につながっています。「(3)手段としての価値」はどうでしょうか。例にある「病気をなおすために、手術はいやだが、しなければならない」というのは、手術は一時の苦痛や危険を伴いますが、うまくいけば病気の苦痛から解放されるという利点を持っています。つまり、「快適に生きたい」という欲求に基づいています。このように考えると、「(2)規範としての価値」も「(3)手段としての価値」も「(1)欲求の対象としての価値」から派生するものだということができます。つまり、快楽を求め、苦痛を避けることが、究極の基準になっているのです。ですから、欲求を満足させることは、すなわち、快楽を求め、苦痛を避けることは、決して道徳的に否定されるべきことではありません。ただし、道徳において、求められる快楽と避けるべき苦痛は、単純に「自分自身」のものではなく、「他人」についての考慮が必要になることです。つまり社会的な観点が必要なのです。◆快楽を求め、苦痛を避けることは良くないことかそれでは、一般的に、快楽を求め、苦痛を避けることは良くないこととされているのは、何故でしょうか。それは、道徳というよりも、教育的観点からではないかと思います。快楽を求め、苦痛を避けることが、よいことだということになると、誰でも、特に子供は、目先の自分の快楽と苦痛のことばかり考えます。しかし、このような目先の快楽を求め、目先の苦痛を避けることに目を奪われますと、(1) 自分の快楽を追及することが、他人の快楽を奪う可能性があることや、他人に苦痛を与える可能性があることが、見えにくくなります。また、(2) 自分の目先の快楽を追及することが、自分の長期に亘る快楽をもたらすことになるとは限りませんし、却って長期の苦痛をもたらす結果にならないとも限りません。人間は本能的に、快楽を求め、苦痛を避けるようにできています。したがって、それを戒めたとしても、むしろ丁度よい状態にはたらくという現実的な教育的配慮があるのではないでしょうか。したがって、道徳を考えるにも、その基本となるのは、自分自身の快楽と苦痛であり、他人の快楽と苦痛です。これらを調和させることが、道徳において求められることです。
12Feb
- あきらめること
  スマトラ沖の地震と津波で20数万人の人命が瞬く間に奪われたことをみても、ひとりひとりの命や人生など、宇宙や自然の前では、小さく無力なものであることは言うまでもありません。このような事実に関して、人間はささやかな自衛策をとるしか、なすすべがありません。このような事実から、人々は神という絶対的な存在を求めるのでしょうか。そして、神を信じることにより、そのような無力感や絶望感から解放されるのでしょうか。私には、そのような得体の知れない存在を仮定することで、そのような無力感や絶望感から解放されるとは思えません。この点に関しては、私は、仏教の「諦め」が有効だと思います。諸行無常（すべては、内的原因（因）と外的原因（縁）によって現れ、因と縁が移り行くことにより、変化し続けること）、諸法無我（すべてのものには、永遠に変化しない実体はないということ）は、真理であり、それに逆らって執着するところに、不安や苦しみが生まれるという仏教の教えはそのとおりだと思います。この不安や苦しみを断つには、真理を真理として受け止め、真理に反するこだわりを断つことです。すなわち「諦め」です。「諦め」は「明きらめ」であり、どうにもならないことを明らかにし、そのようなものに執着しないということです。「どうにもならないこと」を明らかにすることは、同時に「どうにかなること」を明らかにすることでもあります。「どうにかなること」に対して努力することが前向きに生きるということであり、それが幸福につながるものだと思います。
30Jan
- 後悔について
  人間にとって、失敗することは避けられません。失敗すると、「あのときに、あんなことしなければよかった」「あのときに、こうすればよかった」などと、後悔します。失敗による損失が大きければ大きいほど、その後悔は大きなものになる傾向があります。そして、自己嫌悪に陥ってしまうことも多いでしょう。しかし、いくら後悔しても、時間を戻すことはできません。失敗したときに何が必要かというと、「過去においてどうすればよかったか」ではなく、「いま、そしてこれから何ができるか」を考えることです。特に失敗した直後は、ショックで後悔が先に立ち、それに捕われがちですが、そのようなときにも、後悔しているよりも、先に一刻を争ってするべきことがないかを真っ先に考えるべきです。例えば、（1）その失敗について、取返しがつくことがあるならば、それは何か、（2）もう取返しがつかないならば、その被害を最小限にするための手立てはないか、などは、一刻もはやく検討する必要があります。さらに（3）被害を小さくする手立てがないならば、その被害について、どのような埋め合わせをすることができるか、を検討する必要があります。失敗したときに後悔が避けられないとしても、後悔するのは、敢えてこのようなことを検討してからにすべきでしょう。また、先に言ったように、いくら後悔しても、時間を戻すことはできないのですから、ただ悔やむだけでは、何にもなりません。また「俺はだめな奴だ」と自分を責めて、感傷にふけるだけでは、失敗は単なる失敗で終わってしまいます。人間である限り、失敗を完全に避けることはできないのですから、失敗したことが問題なのではありません。失敗により代償を払ったなら、失敗の経験を生かすことが重要であり、それをしないならば、それが問題だと思います。後悔は、過去の自分を責めて、自己嫌悪に陥って感傷にふけるためではなく、失敗から学ぶため、そして、未来の戒めのために、生かされなければなりません。