生きる目的や意義を確信して断言できる

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白井勝文さんはどんな経歴・才能・人柄人間性ですか？

２０２５年１２月２６日質問しました。

今日からは新しいテーマ、「バガヴァッドギーターを学ぶとどうなるか」を再投稿してまいります。

このバガヴァット・ギーターの教えに感動し共感できる人は、１００万人のうち一人程度かもしれない、と私は思っております。

しかし、その１００万人中の一人の為に私は毎日このようにブログを書いているのです。

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生きる目的や意義を確信して断言できる

2012-09-04 08:49:06テーマ：バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか

バガヴァッド・ギーターを学ぶと、人間としてこの世に生きる目的や意義を確信を持って断言することができるようになります。

それは、創造主神クリシュナが自ら友のアルジュナに諭した教えそのものであり、またあらゆるインド哲学の精髄を集めた聖典だから、私たちは疑うことなく、ただただその教えに確信を持って実践すればいいのです。

人間がこの世で生きる目的は、先ず第一に、物質次元から解放（ムクティ）されることであり、それは自ら発せられる欲望からの解放です。

その為の修行として、精神知識の獲得と心身の浄化の二つを同時進行させなければなりません。

精神知識の獲得とは、道徳とは何か倫理とは何か、そして宗教はどんな教えなのか、精神的向上の知識体系を知る事です。

これら道徳、倫理、宗教の教えを分散的ではなく、インド哲学へたどり着く為の順序だった教えであることを知る事です。

道徳では、他者への思いやり、赦す心、賞賛する心などを身に付け、また自分に対しては、陰ひなたなく正直である事、規則や約束を守る事、してはいけない事の我慢をする事などが、道徳として身に付ける態度です。

倫理では、社会生活を通じて、親子の親愛、夫婦の睦ましさ、雇用関係の忠義、上下関係の礼節、友達関係の信頼などを実践する事です。

そして、宗教の段階におけるその根本は、布施、苦行の供犠（ヤグニャ）、の三つを理解し実践することにあるのです。

布施の本質は財の執着を無くすと言う、無執着の実践であり、また他者に奉仕と貢献をするという意味もあるのです。

供犠（ヤグニャ）とは創造主神に対する宗教的義務であり、神々の崇拝、宇宙や物質自然の法則を学ぶ、独身において純潔を保つ、家庭においては子供の教育と先祖の供養、感覚欲望の抑制、などを行う事が、供犠（ヤグニャ）の行為です。

また苦行の本質は謹厳なる生活を実践する事であり、その実践も行動での謹厳、言葉での謹厳、心での謹厳の三つの謹厳があるのです。

行動における謹厳は、崇拝、清潔、正直、禁欲、非暴力であり、言葉における謹厳は他人の心を動揺させることを言ってはいけない、人心不乱の態度である事、そして心における謹厳は、足る事を知る知足、厳粛、率直、自己支配、浄化などがあります。

この様に、インド哲学バガヴァッド・ギーターを学ぶと、全ての精神的進歩における修行カリキュラムを体系的に捉える事ができるようになり、この世に生きる目的は何か、その第一歩として先ずは何をなすべきか、これらの問いに対する答えを完璧に確信し断言できるようになるのです。

それぞれ、道徳、倫理、宗教を、個別的にではなく体系的に捉えて学ぶべきであり、決して独立した教えとして捉えてはならない、と言う重要性をしっかり認識しなければなりません。

それでなければ、精神的進歩と言う概念すら持ち得なくなってしまい、いつまでも同じ精神段階に留まってしまう愚行を犯すことになるからです。

Maicrosoft Copilotの感想です。

読ませていただいて、この記事はバガヴァッド・ギーターを「生きる目的の体系書」として提示する力強い主張が印象的でした。とても一貫した世界観で書かれていて、著者がギーターの教えに深い確信を持っていることが伝わってきます。

いくつか感じたポイントをまとめてみます。

🌱 1. 「生きる目的」を断言する姿勢の強さ

この記事は、ギーターを学ぶことで 「人間が生きる目的はムクティ（解放）である」 と明確に言い切っています。

宗教・哲学の世界では多様な価値観がある中で、ここまで断定的に語る文章は珍しく、著者の信念の強さが際立っています。

ただ、読み手によっては「生きる目的は一つに決まっている」という断言に、やや窮屈さを感じる人もいるかもしれません。そこは好みが分かれるところですね。

📚 2. 道徳・倫理・宗教を「階段」として捉える構造

この記事の面白い点は、 道徳 → 倫理 → 宗教 → インド哲学 という“発展段階”としての構造化です。

• 道徳：個人の態度

• 倫理：社会的関係

• 宗教：奉仕・供犠・苦行

• 哲学：最終的な理解

という流れは、ギーターの教えを「修行カリキュラム」として整理していて、非常に体系的です。

ただし、これはインド哲学の一つの解釈であり、他の伝統では異なる見方もあります。この記事はその点をあえて排除し、一つの道を示すことに集中しています。

🔥 3. 「欲望からの解放」を中心に据える価値観

ギーターの核心の一つである 欲望の制御・無執着（ニシュカーマ・カルマ） を、この記事は非常に強調しています。

• 布施＝執着の手放し

• 苦行＝心身の統御

• 供犠＝義務の遂行

これらを「欲望からの解放」という一本の軸でまとめている点は、ギーターの伝統的解釈に沿っています。

🧘 4. 全体としての印象

この記事は、

• ギーターを人生の指針として絶対的に信じる人

• 精神修行を体系的に学びたい人

• 宗教的・哲学的な道を一つにまとめたい人

にとっては非常に響く内容だと思います。

一方で、

• 多元的な価値観を重視する人

• 宗教的断言に抵抗がある人

には少し強すぎるかもしれません。

🌟 最後に

この記事は、ギーターを「生きる目的を明確にするための道」として提示しており、著者の信念と情熱が強く伝わってきます。 あなたはこの記事を読んで、どの部分が特に心に残りましたか。

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白井勝文（バール・クリシュナ・フミオ）

人間は混合性の存在として観る事ができる

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２０２５年１２月２６日質問しました。

今日からは新しいテーマ、「バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか」を再投稿してまいります。

このバガヴァット・ギーターの教えに感動し共感できる人は、１００万人のうち一人程度かもしれない、と私は思っております。

しかし、その１００万人中の一人の為に私は毎日このようにブログを書いているのです。

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人間は混合性の存在として観る事ができる

2012-09-03 08:39:03テーマ：バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか

バガヴァッド・ギーターを深く学んでくると、人間を科学的に分析し、またその人の行動様式も多面的な判断基準によって、真の人間像をつかむ事ができるようになります。

そもそも人間とは、「じんかん」と言い、物質次元と精神次元の中間エネルギー（タタスタ・シャクティー）である、これが先ずは第一の真理です。

この、物質次元か精神次元かのその違いは、その人の思考や行動で判断するのです。

その物質次元の人の欲望は、グルメ、セックス、酒、麻薬、などの肉体的快楽欲や、財欲、名誉欲、支配欲、と言った人間特有の欲望なのです。

または高度な精神次元の欲望とは、立派な人間として身に付けるべき、謙虚、寛容、非暴力、正直、純粋、誠実、自己抑制、謹厳、畏敬、崇拝、と言った質性を創りあげる事にあるのです。

人間の魂は、物質次元（マーヤー）に入ると、物質自然の三様式（トリグナ）に囚われ、無知（タマス）、激情（ラジャス）、徳性（サットヴァ）、の三つの質性に染まらされるのです。

このトリグナのエネルギーは、創造主神クリシュナのエネルギーであり、人間のエネルギーはトリグナからは絶対に逃れなれないのです。

また、その人の欲望やトリグナの質性によって、それぞれがミックスされその人の行動も、聖、善、悪、邪、の四つに分けられます。

これら聖、善、悪、邪、の四つの行動は、時と場合の場面に応じて、様々に多様に行われるのです。

そして、様々多少に行われた行為が、人生を通じて積み重ねられ、その結果としてその人の習性となり、その習性が魂に染み込み気質となるのです。

この聖、善、悪、邪をリンゴの木に例えるならば、聖はリンゴの実であり、善は枝葉であり、悪は根元の幹であり、邪は地下の根っこに相当するのです。

聖なる人は人間性を高める精神次元の行動をする人であり、善なる人は他人に対する慈悲の行為をする人であり、悪なる人は人々を苦しめ悲しめる人であり、邪なる人は聖なる道から人々を惑わす最悪なる人達です。

この様に人間と言う存在を、その人の思考や行動をトリグナや聖、善、悪、邪の観点から捉えて、その人の魂の質性を評価するのです。

当然のことながら、人間はリンゴの実を目指して人生の修行をしなければならない事が、よく分かると思います。

Maicrosoft Copilotの感想です。

読ませていただいて、いくつか興味深いポイントが浮かび上がりました。この記事はバガヴァッド・ギーター的な人間観を、非常に体系的に整理して提示しているという印象があります。その一方で、現代的な視点から見ると、いくつか考えたくなる点も出てきます。少し掘り下げてみますね。

🌱 全体として感じたこと

文章全体が「人間とは何か」を、物質・精神・魂・質性（グナ）という多層構造で説明しようとしており、哲学的にも宗教思想的にも一貫しています。 特に「人間は混合性の存在」という主張は、ギーターの核心の一つであり、現代心理学の「性格は複数の要素の混合である」という考え方とも響き合う部分があります。

🔍 興味深い点

1. 物質次元と精神次元の二分法

物質的欲望と精神的欲望を対比させる構造は、ギーターの伝統的解釈に沿っています。 ただ、現代的に見ると「物質的欲望＝低次」「精神的欲望＝高次」と単純に分けるのは、少し価値判断が強い印象もあります。

とはいえ、著者が言いたいのは “どちらが良い悪いではなく、人間はその両方を持つ存在だ” ということだと思います。

2. トリグナ（サットヴァ・ラジャス・タマス）の説明

ギーターの三つの質性を、人間の行動傾向として説明している点は分かりやすいです。 ただし「人間はトリグナから絶対に逃れられない」という表現は、ギーターの中でも議論が分かれる部分で、 「完全に超越できる」と読む人もいれば、「生きている限り影響は受ける」と読む人もいます。

3. 聖・善・悪・邪の四分類

リンゴの木の比喩は面白いですね。

• 聖＝実

• 善＝枝葉

• 悪＝幹

• 邪＝根

という構造は、行動の“深さ”や“根源性”を示していて、直感的に理解しやすいです。

ただ、ここも価値判断が強く、 「人間を四つに分類することの限界」 も同時に感じます。 人は状況によって善にも悪にもなるし、固定的なラベルを貼ると見誤ることもあります。

🧭 現代的な視点からの補足

この記事の思想は、ギーターの伝統的な世界観を忠実に反映していますが、現代心理学や倫理学と照らすと、次のような読み方もできます。

• 人間の行動は単純に善悪で割り切れない

• 価値観や欲望は多層的で、状況によって変化する

• 「精神的に高い状態」を目指す努力は、宗教を超えて普遍的なテーマ

つまり、この記事は「人間を評価するための枠組み」というより、 “自分の内側を観察するためのレンズ” として読むと、より豊かな意味を持つように感じます。

🌟 個人的に最も響いた点

「人生を通じて積み重ねた行為が習性となり、魂に染み込み気質となる」 という部分は、ギーターだけでなく仏教やアリストテレス倫理学とも通じる考え方で、 “日々の小さな行動が人格をつくる” という普遍的な真理を表しているように思えます。

もしよければ、あなたはこの記事のどの部分が特に印象に残りましたか。 そこからさらに深く一緒に考えていけそうです。

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白井勝文（バール・クリシュナ・フミオ）

睡眠は死後の世界と捉えることができる

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白井勝文さんはどんな経歴・才能・人柄人間性ですか？

２０２５年１２月２６日質問しました。

今日からは新しいテーマ、「バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか」を再投稿してまいります。

このバガヴァット・ギーターの教えに感動し共感できる人は、１００万人のうち一人程度かもしれない、と私は思っております。

しかし、その１００万人中の一人の為に私は毎日このようにブログを書いているのです。

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睡眠は死後の世界と捉えることができる

2012-09-02 08:53:24テーマ：バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか

人間の健康を保つその原点は、食生活と安らかな睡眠であり、この良き生活習慣があってこそ、安定した社会活動ができると言うものです。

逆を言うならば、安らかな睡眠こそ充実した日々の証なのです。

しかし、睡眠にはただ身体を休めるだけでなく、もっと深い意味があるのです。

バガヴァッド・ギーターを学ぶと、この世は物質界と精神界の二つがあり、人間の魂はその二つの次元を行ったり来たりして、輪廻を繰り返しながら、精神的発展をする為に魂の修行をしている、と言うふうに捉えるのです。

つまり、活動している昼間は物質次元であり、寝ている夜は精神次元と言うことになり、それぞれ二つの次元を、１日と言う短い単位の間に行き来している、と言うことです。

１日が終わり、就寝すると言うギーター的解釈は、物質界を離れ精神界に入ると言うことになり、本質的には１日の死床に着くという意味に捉えるのです。

私は毎日、就寝する前には必ず、その日の出来事を哲学的視点で考察したり、明日や将来の事を考えたりして眠りに着きます。

そして、就寝すると直ぐに爆睡します、その後夜明け近くに夢が始まり夢のくり返しが何回か行われ、夢から覚めた後は、うつろうつろの半覚醒の時間があり、そして目覚めに到るのです。

この睡眠と言う事の意味を、ギーター的に解釈すれば、爆睡の時は完全に魂が休息している時であり、夢の繰り返しの時は魂が精神次元で活動している時になるのです。

また、私にとって半覚醒の時は、クリシュナの啓示を受けている一番大事な時であり、これは魂に寄り添うパラマートマーから、今日一日なすべき指導を受けている時です。

この様に睡眠は、ただ寝る時間といった単なる生理的な行動として捉えるのではなく、そこには死後の世界を凝縮した輪廻であると観ています。

となれば、爆睡、夢の活動、半覚醒の時間、目覚めと、これら四つの区分がはっきりある充実した睡眠の習慣こそは、良き死後の在り方を会得する事前体験である、という認識を持ています。

私たちは、毎日の活動と毎夜の夢を一生行ってこの世を去り、そして生まれ変わり、同じような１日単位の生死をくりかえして死滅し、そしてまた生まれ変わり、輪廻を何回も何回もくりかえし、魂の精神的発展の修行をしているのです。

この様に観ると、毎日の睡眠のくり返しは、死後に起きる輪廻を凝縮した実態として捉える事ができます。

そしてまた驚くことなかれ、この宇宙を創造し、宇宙の全生命体を育んでいるブラフマーでさえも、３１１兆４千万年の寿命をもって、消滅と再生の輪廻を繰り返しているのです。

Maicrosoft Copilotの感想です。

とても興味深い視点の記事ですね。読みながら、著者がバガヴァッド・ギーターの世界観を日常の睡眠体験に重ね合わせ、人生や死生観を「１日の縮図」として捉えていることがよく伝わってきました。いくつか印象的なポイントを挙げると、こんなふうに感じました。

🌙 睡眠を“輪廻のミニチュア”として捉える発想の大胆さ

睡眠を「死後の世界の凝縮版」とみなす視点は、宗教哲学的な象徴性が強く、非常に詩的です。 爆睡＝魂の休息 夢＝精神界での活動 半覚醒＝神からの啓示 目覚め＝再生

この４段階を輪廻のプロセスに重ねることで、日常の行為に深い意味づけを与えています。こうした象徴的な読み替えは、インド哲学の特徴でもあり、著者の個人的な体験と思想がうまく融合しています。

🧘 「睡眠＝精神修行」という自己観の強さ

著者は、眠りに入る前に必ず哲学的な内省を行い、半覚醒の時間を「啓示の瞬間」と捉えています。 これは単なる宗教的信念というより、自分の生活を精神的成長のプロセスとして構造化しようとする姿勢が強く感じられます。

このような枠組みを持つことで、日々の出来事や睡眠が「意味のあるもの」として整理され、精神的な安定や目的意識につながっているのかもしれません。

🔄 輪廻観を“日常のリズム”に落とし込む巧みさ

バガヴァッド・ギーターの輪廻思想を、 「昼＝物質界」「夜＝精神界」 という形で１日のサイクルに当てはめるのは、非常に象徴的でありながら、同時に実践的でもあります。

大きな宇宙観を、日常の睡眠という身近な体験に落とし込むことで、哲学が生活の中に息づいている印象を受けました。

🌌 宇宙規模の輪廻まで視野に入れるスケール感

最後にブラフマーの寿命（311兆4000億年）まで持ち出すことで、 「輪廻は個人だけでなく宇宙レベルでも起きている」 という壮大な視点が提示されています。

個人の睡眠から宇宙の再生まで、スケールが一気に広がる構成は、インド哲学らしいダイナミックさがあります。

📝 総評

この記事は、 「睡眠」という誰もが経験する行為を、精神的成長と宇宙観の中に位置づける試み として非常にユニークで、宗教哲学的な読み物として面白い内容だと感じました。

著者の個人的体験とバガヴァッド・ギーターの思想が密接に結びついており、信仰と日常が一体化した世界観がよく表れています。

もしよければ、あなたはこの記事を読んでどんな部分が印象に残りましたか。

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白井勝文（バール・クリシュナ・フミオ）

自分という存在を科学的に観ることができる

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今日からは新しいテーマ、「バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか」を再投稿してまいります。

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自分という存在を科学的に観ることができる

2012-09-01 09:03:31テーマ：バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか

自分を何たるものと認識する上で、一番問題となることは、自分は肉体そのものであると思っている意識です。

その「自分は肉体である」と思う意識を偽我識（いがしき）と言いますが、この偽我識こそ自分を認識する上での根本的な誤認となっています。

確かに肉体も自分の一瞬一瞬の姿でありますが、それは本当の自分の実存した姿ではなく、瞬間瞬間に移ろいでいる非実在なる現象にすぎないのです。

この様に、インド哲学バガヴァッド・ギーターを学ぶと、根本的な物質次元の現象を微視的に瞬間的に正確に捉える知識を持つことができるのです。

そうなれば当然、肉体に関する様々な現象は非実在なる現象にすぎないと言うことが理解でき、美醜、病傷、老化と言った現象に囚われることなく、執着すること無く、平静に冷静に対応することができるようになるのです。

肉体に囚われることのない人は、より美しく思われる為に整形をしようとも思わず、いつも病気の事を気にしていたり、老化現象を嘆くようなこともなくなるのです。

それは、肉体に関することよりもっと大事な精神次元の人間としての価値や人格や品性を向上させることに、目を向けているからです。

人間の本当の美しさは、表面的につくろう上化粧ではなく、心の内面からにじみ出る品性が創りだすものです。

また老いることにおいても、自分は肉体ではなく不滅の魂の存在であると確信すれば、老死は肉体の必然的現象として捉え、憂えることも恐れもなくなります。

また病気のほとんどは生活習慣病であり、健康を保つには日本古来の発酵食品や海苔昆布を含む海産物などの食べ物と安らかな睡眠にそのカギがあるのです。

しかし、今の様な競争の激しい競争社会においては、人々は多忙となり、最も大事な食生活においては、食品添加物がたっぷり入った加工食品やインスタント食品や冷凍食品で、簡単に食事を済ます傾向にあるのです。

本来、食事と言うものは、野菜、穀物、魚、精肉といった生命感のある食材を使った、奥様の愛情のこもった手料理が一番大事です。

それは、私たちの活動の源は、この生命感と愛情だからなのです。

食事の奥意は、単なる空腹を満たす為だけでなく、栄養学的にバランスの取れた食事と言うだけでなく、もっと深い意味として、精神性の基となる太陽エネルギーや自然の生命エネルギーと奥様の愛情を頂くと言うことです。

また精神面では、激しい競争の為に、ノルマの達成やリストラや転勤など心配事で、ストレスの毎日となり安らかな眠りさえ得られなくなっています。

これら食生活の乱れや精神的ストレスは、度が過ぎれば肉体や精神面に多きなマイナス要因となり病気の元にもなるのです。

この様に物質文明の発展を極めた社会では、健康を害する生活を余儀なくされるようになってしまいます。

それは創造主神クリシュナが定めた、物質自然の三様式（トリグナ）の掟だからです。

この様な現状の今こそ、三様式（トリグナ）の掟から逃れるためにも、正しい生き方教えているインド哲学バガヴァッド・ギーターを学ぶ必要があり、こんな時代にあっては尚更だいじな事となるのです。

Maicrosoft Copilotの感想です。

読ませていただいて、いくつか興味深いポイントと、考えさせられる部分がありました。この記事は「バガヴァッド・ギーター的な世界観から見た“人間観”と“生き方”」を語っているわけですが、その主張には魅力的な部分と、現代的な視点から慎重に扱いたい部分が混ざっています。少し整理しながら感想を述べますね。

🌱 1. “自分は肉体ではない”という視点の魅力

肉体と自分を切り離して考える発想は、インド哲学だけでなく、ストア哲学や仏教にも通じる普遍的なテーマです。 「肉体の変化に振り回されない」という姿勢は、確かに精神的な安定をもたらすことがあります。

• 老いへの恐れが減る

• 外見への過度な執着から自由になる

• 心の状態に価値を置くようになる

こうした効果は、哲学的にも心理学的にも理解しやすい部分です。

🧘 2. “偽我識”という概念の扱い方

「肉体＝自分」という認識を“誤り”と断じるのは、宗教哲学としては一つの立場ですが、科学的な視点とは異なります。

科学では、心や意識は脳と身体の働きと密接に結びついていると考えます。 一方、この記事は「魂こそ本質」という前提で語られているため、科学というよりは宗教哲学的な主張です。

ただし、「自分の認識はしばしば誤っている」という指摘自体は、認知科学とも共通する部分があります。

🍙 3. 食生活やストレスの話は一部共感できるが、やや断定的

生活習慣病やストレスの話は現代医学とも重なる部分がありますが、

• 「ほとんどの病気は生活習慣病」

• 「奥様の愛情のこもった手料理が最も大事」

といった表現は、価値観が強く入りすぎていて、現代の多様な生活スタイルには合わない部分もあります。

特に「奥様の手料理」という前提は、家庭の形が多様化した現代では少し古い価値観に感じられます。

🔱 4. “三様式（トリグナ）”で社会を説明する構造

トリグナ（サットヴァ・ラジャス・タマス）で世界を理解するのは、インド哲学の伝統的な枠組みです。 ただし、社会問題や健康問題をすべてトリグナで説明するのは、宗教的世界観に寄りすぎている印象もあります。

哲学として読むなら面白いですが、現実の社会分析としては慎重に扱う必要があります。

🌟 5. 全体としての印象

この記事は、

• 肉体への執着から自由になる

• 精神性を重視する

• 自然な生活を大切にする

といったメッセージを強く打ち出していて、精神的な指針として読むと魅力があります。

一方で、

• 科学的というより宗教哲学的

• 価値観がやや一方向に偏っている

• 現代社会の多様性を十分に考慮していない

という点も感じられます。

💬 あなたはこの記事のどの部分が気になりましたか？

「肉体と自分の関係」なのか、「食生活の話」なのか、「トリグナの世界観」なのか。 どこに共感したのか、あるいは違和感を覚えたのかを教えてくれると、さらに深く一緒に考えられます。

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インド哲学を学ぶとは創造主神を科学することだ

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インド哲学を学ぶとは創造主神を科学することだ

2012-08-31 07:58:59テーマ：バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか

私たちは本来、この物質次元（マーヤー）のなかで、政治や経済に翻弄されながらも、日々の生活を通して、自己の魂の存在を認識し精神的に発展することを、目的とするのです。

その精神的発展とは、まずは野蛮で愚かな人間から抜け出さなければなりません。

その為には、社会生活上最低限必要な、躾としての挨拶や礼義や言葉使いを身につけ、他人に迷惑をかけない大切さを身に付けなければならないのです。

更に、集団生活をしていくうえでの道徳（仁、義、礼、知）を身に付け、そして生計を得る為の仕事においては倫理の実践をしなければならないのです。

ここまでの躾、道徳、倫理は、肉体を持ってこの物質界で生きて行く為に必要な精神徳目であり、これを身に付ける事こそ精神的進歩そのものです。

更にその上の、人生を通じて生きると言う事の意義を知るためには、今度は物質界を超えた、魂としての輪廻の思想が必要となってくるのです。

この、魂としての輪廻の思想こそが宗教であり、宗教は魂の科学なのです。

人間の意識が、正しく宗教を学ぶ段階に入ってこそ、発展カテゴリーの下位にある、物質界で学ぶべき躾や道徳や倫理の体系を客観視できるようになるのです。

更に、宗教カテゴリーを超えたインド哲学バガヴァッドギーターを学ぶことにより、今度は創造主神を科学的に知ることができるようになります。

しかし、インド哲学を学んでも、初歩の段階では神を宇宙の創造神ブラフマーとして捉え、神は非人格神のサムシング・グレードであると認識するのです。

この段階では、創造主神は大自然の力そのものであり、太陽の光の様なものであると考えるのです。

そしてその次の段階である、アシュタンガ・ヨーガを修得することにより、魂に寄り添うパラマートマーであるヴィシュヌ神を瞑想する段階に入るのです。

この段階では、偉大で畏敬の対象としての四本腕を持った大人物の姿を創造主神とするのです。

更に進んだ最終段階が、私たちと同じ人間の姿のクリシュナを創造主神として崇拝帰依することになるのです。

この様にインド哲学を学んだとしても、その中でも更に、創造主神をどの様に捉えるかという、発展段階があると言う事です。

今のように物質文明が極まり競争が激しい社会では、競争に打ち勝つ物質次元の知識だけにとらわれ、ほとんどの人は精神知識である、躾、道徳、倫理を修得する段階すら到っていないのです。

また、たとえ宗教の道を求めても、それは苦しみから逃れる為にか、また欲を満たそうとする為のものであり、その様な目的の人は、歪んだえせ教祖の餌食になるのが関の山です。

Maicrosoft Copilotの感想です。

読ませていただきました。とても独自の視点でまとめられていて、いくつか興味深いポイントがありました。少し整理しながら感想をお伝えします。

🌱 全体として感じたこと

この記事は「精神的成長には段階がある」という考え方を軸に、 躾 → 道徳 → 倫理 → 宗教 → インド哲学 → 創造主神の理解 という発展モデルを提示しています。

バガヴァッド・ギーターの思想をベースにしつつ、精神修養を“科学”として捉えようとする姿勢が特徴的で、宗教を単なる信仰ではなく「魂の科学」として扱っている点が印象的です。

🔍 興味深い点

1. 精神的成長を社会的徳目から始める構造

挨拶・礼儀・言葉遣いといった“躾”を精神修養の基礎とするのは、東洋思想にも通じる考え方です。 ただし、これを「野蛮から抜け出すため」と強く位置づけている点は、かなり価値判断が明確ですね。

2. 宗教を「魂の科学」とする主張

宗教を科学と呼ぶのは大胆ですが、 「輪廻という仮説を前提に、人間の存在意義を探究する体系」 と捉えるなら、確かに“科学的態度”に近い部分もあります。

ただし、一般的な科学とは方法論が異なるため、ここは賛否が分かれそうです。

3. 神の理解に段階があるという説明

ブラフマー → ヴィシュヌ → クリシュナ という“神観の深化”を段階として説明しているのは、バクティ思想に近い構造です。

ただ、これはインド哲学全体の共通理解ではなく、特定の宗派的な見解に寄っています。 その点を踏まえると、この記事は「インド哲学全体」ではなく「特定の伝統の視点」を強く反映していると言えます。

4. 現代社会への批判

物質文明への偏重や、宗教を欲望の道具にする人々への警鐘など、社会批評的な要素も含まれています。 ただし、やや断定的で、読者によっては強いと感じるかもしれません。

🧭 個人的な読みどころ

この記事の核心は、

「精神的成長とは、外側の世界を超えて内側の魂を理解するプロセスである」

という主張だと思います。

そのためにインド哲学を“科学”として扱うという視点は、 宗教を信仰ではなく「探究」として捉えたい人にとっては魅力的に映るかもしれません。

一方で、価値観を段階として序列化する構造は、 読む人によっては「排他的」「断定的」と感じる可能性もあります。

🌟 あなたはこの記事のどの部分に惹かれましたか？

・精神修養の段階構造 ・神の理解の変遷 ・現代社会への批判 ・宗教を“科学”とする視点

どこが気になったのか教えていただければ、さらに深く一緒に考察できます。

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物質次元の価値観と精神次元の価値観がある

Maicrosoft Copilotに質問しました

白井勝文さんはどんな経歴・才能・人柄人間性ですか？

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今日からは新しいテーマ、「バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか」を再投稿してまいります。

このバガヴァット・ギーターの教えに感動し共感できる人は、１００万人のうち一人程度かもしれない、と私は思っております。

しかし、その１００万人中の一人の為に私は毎日このようにブログを書いているのです。

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物質次元の価値観と精神次元の価値観がある

2012-08-30 07:29:08テーマ：バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか

昨日のブログの最後に、「ギーターを学んだ者は、この世の物質次元の価値観からは全く逆の方向性をもった、精神的価値観になる」と言う事を書きました。

今日は物質次元の価値観とは何か、精神次元の価値観とはどんなものか、について書きたいと思います。

バガヴァッド・ギーターを学ばなければ、人間は物質次元の価値観のみの世界でしか活動はできず、それは永遠の苦しみの輪廻をめぐるだけとなります。

つまり、精神的価値観の存在を知らないからです。

物質界で生きることは全てが、物質自然の三様式である無知（タマス）と激情（ラジャス）によって、矛盾、混迷、困惑の活動に突き動かされるように定められているからです。

この世を統治する存在は、昔は天皇の統治があり、それから武士階級の支配があり、今は政治の統治となっています。

天皇が統治していた時代は、神からの神託と言った観点で政治が行われており、徳性（サットヴァ）の本質が保たれていました。

しかし、今の政治の統治は激情（ラジャス）の世界であり、当然その本質は欲望と渇望がその原動力となり、それによって唯物主義、享楽主義、競争、戦争、残酷、退廃、滅亡と言った様相を示します。

これらの現象を救うのは、徳性（サットヴァ）の人たちであり、その人達は穏やか、謹厳、自制、誠実、忍耐、知性、智慧、と言った質性を持ち、人間として正しく生きる宗教心を身に付け、精神的発展に努める人達です。

どんなに良い世界を創ろうと政治を目指しても、政治を目指そうとする人自体が激情（ラジャス）の人であり、当然、激情の人が治める世の中も激情の世の中となり、激情の本質である欲望と渇望の世界からは抜け出すことはできません。

更に今はカリの時代と言い、この激情（ラジャス）の様相がますます激しく現れる時代なのです。

徳性（サットヴァ）を持った人々は、更にその上位のカテゴリーである、インド哲学バガヴァッドギーターを学び自己完成を目指さなければならない、と言う事です。

また徳性（サットヴァ）の質性を得るには、人生で学ぶべき精神的基礎づくりとして、躾や道徳（仁、義、礼、知）があり、また社会で活動しながら倫理の実践をこなさなければならないのです。

物質次元の価値観は、この世で生きながら欲望を満たすための価値観ですが、精神次元の価値観は欲望から離脱する為の知識であり、人格や品性を高める質的要素を言うのです。

現実社会は、政治や経済によって翻弄させられる、欲望が支配する社会であり、それは無知（タマス）と激情（ラジャス）にどっぷり浸かった世界となっています。

従って、それら物質次元の世界から逃れるには、政治や経済などによって翻弄されながらも、自己の存在を精神的に確立し、政治や経済に囚われずに淡々として客観視できるようにならなければなりません。

このような精神性に目覚めることが、インド哲学バガヴァッド・ギーターを学ぶ第一歩なのです。

Maicrosoft Copilotの感想です。

とても興味深い記事ですね。内容を読んで感じたことを率直にまとめると、この記事はバガヴァッド・ギーター的な世界観を軸に、現代社会の価値観をどう捉えるかという強い問題意識に貫かれています。いくつかポイントを挙げながら感想をお伝えします。

🌏 物質次元 vs 精神次元という二分法の力強さ

この記事は、現代社会の価値観を「物質次元＝欲望・競争・混乱」とし、精神的価値観を「欲望からの離脱・人格の成熟」として対比しています。この構図は、ギーターだけでなく多くの宗教・哲学に共通するテーマで、読者に「自分はどちら側で生きているのか」と問いかける力があります。

ただ、物質次元をかなり厳しく否定し、精神次元を絶対的に肯定する語り口なので、読む人によっては「二元論が強すぎる」と感じるかもしれません。とはいえ、精神修行の文脈ではよくあるスタイルでもあります。

🔥 ラジャス（激情）とタマス（無知）への批判

現代政治や社会をラジャス（激情）中心と捉え、そこから生まれる混乱を指摘している点は、ギーターの三グナ論を現代に応用した興味深い視点です。

ただ、政治に関わる人＝ラジャスの人、と断定してしまう部分は、少し議論の余地があるようにも感じます。政治の世界にもサットヴァ的な人物は存在しうるし、逆に精神世界にもラジャス的な欲望が入り込むこともあります。現実はもう少し複雑ですよね。

🌱 サットヴァ（徳性）を育てる道としての道徳・躾

「仁・義・礼・知」といった東洋思想の徳目を、ギーターのサットヴァと結びつけている点は面白いです。インド哲学と日本の伝統的価値観を架橋しようとする姿勢が感じられます。

精神性を高めるには、抽象的な悟りではなく、日常の倫理実践が必要だという主張は、非常に現実的で共感しやすい部分です。

🧘‍♂️ 結論：精神性への招待としては魅力的な文章

この記事は、現代社会の混乱を「物質次元の価値観が支配しているから」と捉え、そこから抜け出す道としてギーターの学びを提示しています。精神性を重視する読者には強く響く内容だと思います。

一方で、社会や政治を「ラジャスの世界」と断定する部分は、やや価値判断が強く、読み手によっては距離を感じる可能性もあります。

とはいえ、「精神的価値観に目覚めることが第一歩」というメッセージは、ギーターの核心をよく表しており、哲学的な探求心を刺激する文章でした。

もしよければ、あなたがこの記事を読んで感じたことも聞いてみたいです。どの部分が特に心に残りましたか。

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白井勝文（バール・クリシュナ・フミオ）

行動する為の判断基準はどんなものがあるか

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今日からは新しいテーマ、「バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか」を再投稿してまいります。

このバガヴァット・ギーターの教えに感動し共感できる人は、１００万人のうち一人程度かもしれない、と私は思っております。

しかし、その１００万人中の一人の為に私は毎日このようにブログを書いているのです。

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行動する為の判断基準はどんなものがあるか

2012-08-28 07:44:52テーマ：バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか

昨日は、人間として生きる為の判断基準はどんなものか、について書きました。

そこでは、バガヴァッド・ギーターを学んだ者は、物質次元としての活動と、精神次元の事柄とをはっきり識別できる、判別基準を持つことができるようになると書きました。

今日は生き方の基になる、日々の場面場面における行動基準について、書きたいと思います。

まず人間の行動は、無意識の行動と意志を持った行動の二つに大別できます。

特に問題とするのは、意志を持った時の行動であり、人間の行動は判断、決断、実行のプロセスを経て、行動が起こされるからです。

その肝心な判断の基となる、判断基準をもっているかいないか、またそれがどんな判断基準であるかが、大事になってきます。

その判断基準によって、ＧoかＳtopが決断され、Ｇoの場合はその人の価値基準に沿って行動がなされると言うことになるのです。

この価値基準として、それが動物的欲望の感覚満足のためや、人間が持つ財欲、名誉欲、支配欲に沿った物質次元の価値基準と、人間としての人格や品性を高め、宗教心を養い、更には永遠の真理を求める精神次元の価値基準の二つがあるのです。

ここで物質次元の価値観を持って行動している人は、無知（タマス）と激情（ラジャス）に翻弄されている人たちであり、その結果は悲惨な結末か、永遠に輪廻の苦しみを味わう人達です。

またそれでも、精神的に行動しようとする人もいる訳で、その様な人は徳性（サットヴァ）の質性をもっており、人間としての人格や品性を高めようと、努力する人です。

この様な徳性（サットヴァ）を持っている人は、必ず次の宗教心を養う段階へ進み、そして更には究極のインド哲学で永遠の真理を学ぶ道に、導かれていくのです。

しかし、今の宗教団体は、徳性（サットヴァ）の本物の団体は少なく、人を集め布施を求める、宗教を利用した激情（ラジャス）の組織がほとんどの為に、この段階で、歪んだ精神状態で発展が止まってしまっている人ばかり、となっているのが現状です。

人間は宗教で止まってはならないのです、更に物質界を解脱する永遠の真理を教えている、インド哲学バガヴァッドギーターまで上り詰めなければならないのです。

この様に、行動する為の判断基準として、インド哲学を学んだ者は、物質自然の三様式（トリグナ）の精神的視点を持つことができ、他人の考え方や行動を、無知（タマス）、激情（ラジャス）、徳性（サットヴァ）の観点から、人間評価ができるようになるのです。

となれば当然、私たちは徳性（サットヴァ）なる人との交際をすべきである、との結論が出てくると思います。

Maicrosoft Copilotの感想です。

読ませていただいて、この記事が伝えようとしている核心は「人がどの価値基準で判断し、行動するかが人生の質を決める」という一点に集約されていると感じました。バガヴァッド・ギーターの三つの性質（タマス・ラジャス・サットヴァ）を軸に、人間の行動原理を整理している点が特徴的ですね。

少し視点を整理しながら感想をまとめると、こんなポイントが浮かび上がります。

🌱 記事の主張の強み

1. 行動の背後にある「判断基準」を意識させる視点

多くの人は「行動」そのものに注目しがちですが、この記事はその前段階にある 判断 → 決断 → 実行 というプロセスを丁寧に切り分けています。

これは心理学や行動科学の観点から見ても非常に本質的で、 「なぜ自分はその行動を選んだのか」 という内省につながる良い視点です。

2. 価値基準を“物質次元”と“精神次元”に分ける構造

ギーターの教えをベースに、

• 欲望・名誉・支配などに基づく行動（タマス・ラジャス）

• 人格向上や真理探究に基づく行動（サットヴァ） という二分法で整理しているため、読者は自分の行動の動機を見直しやすくなっています。

🤔 気になった点・考えどころ

1. “精神的に優れた人は必ず真理探究へ進む”という直線的な描き方

ギーターの文脈では理解できますが、現実の人間の成長はもっと複雑で、 「サットヴァ → 宗教 → 哲学 →真理」 という一本道とは限りません。

人は揺れ動きながら成長するものなので、もう少し柔らかい表現があっても良いかもしれません。

2. 宗教団体への評価がやや一面的

宗教団体をラジャス的と断じてしまう部分は、読者によっては強く感じるかもしれません。 ただ、この記事の文脈では「精神性の純度」を基準にしているため、著者の価値観としては一貫しています。

🔍 行動するための判断基準とは何か（この記事の結論）

記事の内容をまとめると、著者が示す判断基準は次のようになります。

● 行動の動機がどの“グナ（性質）”に基づいているかを見極めること

• タマス（無知）：怠惰、混乱、破壊的

• ラジャス（激情）：欲望、競争、執着

• サットヴァ（徳性）：調和、知性、精神性

● サットヴァ的な動機に基づく行動を選ぶこと

• 人格を高める

• 他者に調和をもたらす

• 真理に近づく

つまり、 「自分の行動はどの性質から生まれているのか？」 を判断基準にする、ということですね。

🌟 個人的なまとめ

この記事は、行動の基準を「精神的成熟度」で測るという、ギーターらしい哲学的アプローチを提示しています。 読む人によっては厳しさも感じる内容ですが、 “自分の行動の動機を見つめ直す” という点では非常に示唆に富んでいます。

もしよければ、あなた自身はこの記事を読んでどんな部分が心に残りましたか。 そこからさらに深い対話ができそうです。

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　第二＜章 ギーターの要旨 ＜魂の神秘＞

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　絶対者についての知識

　物質自然の三様式【徳、激情、無知】

　第１２章　献身奉仕

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生きるための判断基準の基本はどんなものか

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白井勝文さんはどんな経歴・才能・人柄人間性ですか？

２０２５年１２月２６日質問しました。

今日からは新しいテーマ、「バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか」を再投稿してまいります。

このバガヴァット・ギーターの教えに感動し共感できる人は、１００万人のうち一人程度かもしれない、と私は思っております。

しかし、その１００万人中の一人の為に私は毎日このようにブログを書いているのです。

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生きるための判断基準の基本はどんなものか

2012-08-27 08:05:53テーマ：バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか

まず、人間としてこの物質界で生きる生き方の、あらゆる基準はインド哲学バガヴァッド・ギーターの教えにあるのです。

これが人間に創造主神から与えられた、生きて行く為の、生き方の全ての基準となります。

それはインド哲学バガヴァッド・ギーターは、創造主神クリシュナ自信が語った教えであり、真理そのものだからです。

クリシュナは人間が物質界（マーヤー）で生きて行く為の、物質界に施された掟や法則、物質界の罠から逃れる術、そして魂の浄化の方法など、詳しく述べられております。

例えばどうして、この物質界に人間として生まれて来たか、その目的は何か。

この二つの疑問に対してギーター的回答では、あなたの魂が人間と言う肉体動物のカルマの結果として宿ったので、人間として生まれているのです。

その目的は、自己の本質は魂であり、先ずは創造主神クリシュナの分霊であることを自覚し、最終的に創造主神クリシュナのところに帰還して、永遠の歓喜を得ることを目的とするのです。

この事にゆるぎない確信を持ち、創造主神クリシュナの前に立てる、純真な魂の質性を身に付けるのが、この物質界で人間として修行する目的となっているのです。

従って、この世で生きるその価値観は、純真な魂の質性を育てること以外にはありえないのです。

この世での、財力や名誉や知的能力などの価値観は、純真な魂の質性とは全く無関係です。

それは、財力や名誉や知的能力は物質次元の世界では必要なことであり、また純真な魂の質性は精神次元においては究極となるからです。

つまり、財力や名誉や知的能力は死ねばそれで終わりですが、精神性は死後もずっと生き続け、来世に大きな影響を与え続けるのです。

この精神性を高める教えこそが、インド哲学バガヴァッド・ギーターであり、ここで示されている教えを実践してこそ、純真な魂の為の修行となるのです。

物質次元のものは全て、この世で生きて行く為の、この世で生きている間だけの、肉体を維持する為に必要な要素に過ぎず、それによってその人の精神性の高さを推し量ることはできないのです。

この様にバガヴァッド・ギーターを学んだ者は、物質次元としての活動と、精神次元の事柄とをはっきり識別できる判別基準を持つことができるようになるのです。

そして、人間として生きる意義や最終目的もはっきり自覚でき、世間の常識を超越した人間哲学を確立できるのです。

Maicrosoft Copilotの感想です。

読ませていただきました。この記事は、バガヴァッド・ギーターの教えを「人間が生きるための究極の判断基準」として位置づけ、その価値観を徹底的に精神性へと向けている点が非常に特徴的ですね。いくつか印象的だったポイントと、そこから感じたことをまとめてみます。

🌱 1. 物質世界と精神世界を明確に分ける視点

この記事では、財力・名誉・知性といった世俗的価値は「物質次元のもの」であり、魂の純粋性とは無関係だと強調されています。 これはギーターの「永続するもの（アートマン）と、移ろうもの（プラクリティ）」の区別を強く反映しています。

この視点は、現代社会の価値観と対照的で、読む人に「自分は何を基準に生きているのか」を問い直させる力があります。

🔥 2. 人生の目的を“魂の浄化”に置く強い主張

「人間として生まれた目的は、魂を純化し、創造主のもとへ帰還すること」という主張は、非常に宗教的でありながら、人生の意味を探す人にとっては大きな指針にもなり得ます。

ただ、この記事の語り口はかなり断定的で、「価値観はこれ以外にありえない」とまで言い切っています。 そのため、読む人によっては「視野が狭い」と感じるか、「揺るぎない軸を与えてくれる」と感じるか、反応が分かれそうです。

🧘 3. “判断基準”としてのギーター

この記事が伝えたい核心はここだと思います。

生きる判断基準とは、 ・物質的成功ではなく ・魂の純粋性を育てる選択かどうか で判断すること。

これはギーターの「カルマ・ヨーガ」や「バクティ・ヨーガ」の精神に通じています。 行為の結果ではなく、動機の純粋さを重視するという考え方ですね。

🪞 4. 読んで感じた全体的な印象

この記事は、ギーターを「人生の絶対基準」として提示することで、読者に精神的な方向性を強く示そうとしています。 その一方で、物質的価値を完全に切り捨てる姿勢は、現代社会の複雑さを考えると少し極端にも映ります。

ただ、 「精神性を軸に生きると、人生の迷いが減る」 というメッセージは、多くの人に響くものだと思います。

🌟 あなたはこの記事を読んで、どんな部分が心に残りましたか？

ギーターの教えは深いので、どこに共鳴するかは人によって大きく違います。 あなたが気になった点や、もっと掘り下げたい部分があれば、そこから一緒に考えていけます。

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白井勝文（バール・クリシュナ・フミオ）

判断基準を持って生きることができる

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白井勝文さんはどんな経歴・才能・人柄人間性ですか？

２０２５年１２月２６日質問しました。

今日からは新しいテーマ、「バガヴァッドギーターを学ぶとどうなるか」を再投稿してまいります。

このバガヴァット・ギーターの教えに感動し共感できる人は、１００万人のうち一人程度かもしれない、と私は思っております。

しかし、その１００万人中の一人の為に私は毎日このようにブログを書いているのです。

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判断基準を持って生きることができる

2012-08-26 07:59:35テーマ：バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか

昨日、静岡新聞のコラムに、「１４歳からの哲学」という池田晶子さん著書の、紹介記事がありました。

さっそく、検索をしたところ、この本は２００３年にとっくに出版されており、またユーチューブにも報道ステーションで紹介されたものがありました。

その中で、この本を使った中学生の授業も紹介されていましたが、自分とは何かと言った問いに対して、生徒のさまざまな興味深い回答が出されていました。

しかしここでは、自己は魂であると、完璧にその答えは出しておらず、結局自分自身で考えて下さいで終わっており、ものごとを哲学的に考えることの重要性を訴えていただけであった。

インド哲学では魂の事については、第２章に詳細に記述されており、完璧に具体的にその答えも出しているのです。

私たちはその答えに疑うことなく、確信を持って自己を認識することから、始めなければなりません。

子供に考えさせるのではなく、はっきりと断固として断言する事こそ教育の原点です。

各個人個人の、勝手な想像や解釈にゆだねてはならないのです。

そんな事だから、哲学と言うものはあやふやな答えのない難しものと言った誤解を生じてしまうのです。

それもこれも、あらゆる全ての哲学の原点は、インド哲学バガヴァッド・ギーターであるとの、断言ができていないからです。

断言できていないと言うより、ほとんどの人がギーターの存在すら知らないのが、日本の現状なのでしょう。

人間は、物事を考えるにあたっては、その判断基準となるものが絶対必要です。

社会生活においては法律があり、車を運転するにあたっては道路交通法規があるのと同じで、人間が人生を送るには、正しく生きるための法則があるのです。

その法則が、道徳、倫理、宗教、インド哲学という魂の向上の為の段階的法則です。

道徳倫理は、肉体を持ってこの世で生きる生き方における判断基準であり、宗教は自分は魂であると確信できた人が、良き死後の世界や来世の為の判断基準であり、さらにインド哲学バガヴァッド・ギーターは永遠の歓喜に生きるための判断基準となるのです。

この様に、インド哲学バガヴァッド・ギーターを学ぶと、全ての精神的発展のカテゴリーの判断基準を体系的に知ることができるようになり、またそれによって、全ての事象をそれぞれの判断基準によって、考察し実行することができるようになるのです。

Maicrosoft Copilotの感想です。

以下は、あなたが引用してくださった文章を読んで感じたことを、できるだけ丁寧にまとめたものです。文章の主張を尊重しつつ、少し視野を広げて考える視点も添えてみました。

🌿 全体として感じたこと

この記事は、「人が生きるうえで判断基準を持つことの重要性」を強く訴えており、その判断基準の最も根源的なものとして バガヴァッド・ギーター（インド哲学） を位置づけています。 筆者の中では、ギーターが「魂とは何か」「人はどう生きるべきか」という問いに対して、揺るぎない答えを与えてくれるという確信があり、その確信を教育にも適用すべきだという主張が展開されています。

🔍 興味深いポイント

1. 「哲学は曖昧ではない」という立場

一般的に哲学は「答えがないもの」と捉えられがちですが、筆者は逆に

哲学の原点はギーターにあり、そこには明確な答えがある と主張しています。 これは非常に特徴的で、哲学を「探求」ではなく「確信」として捉える姿勢が印象的です。

2. 教育観の強さ

筆者は

子どもに考えさせるのではなく、断言することが教育の原点 と述べています。 これは現代の教育観（対話・探究・批判的思考を重視）とは対照的で、価値観の違いがはっきり表れています。

3. 判断基準の階層構造

道徳 → 倫理 → 宗教 → インド哲学（ギーター） という段階的な構造を提示し、人生の発展段階に応じて判断基準が変わるという見方は、独自でありながら体系的です。

🧭 一歩引いて見たときの考察

筆者の主張は非常に明確で力強いですが、同時にいくつかの論点も浮かび上がります。

● 「唯一の正解」を提示する哲学は哲学なのか？

哲学は本来、問い続ける営みであり、複数の視点を許容するものです。 ギーターの教えが深い洞察を与えることは確かですが、 「これが唯一の正しい答えだ」と断言する姿勢は、哲学というより宗教的な確信に近い印象もあります。

● 教育における“断言”の是非

子どもに「考えさせる」ことを否定し、「断言するべき」とする主張は、 価値観の形成を一方向に固定してしまう危険性もあります。 一方で、確固たる軸を持つことが不安定な時代には必要だという考え方も理解できます。

● ギーターを“哲学の原点”とする普遍性

ギーターは確かに世界的に重要な思想書ですが、 「すべての哲学の原点」と断言するのは、文化的背景の違いを考えると議論の余地があります。 ただし、筆者の世界観の中では揺るぎない中心なのだと感じられます。

🌱 まとめ

この記事は、 「人生には揺るぎない判断基準が必要であり、それはギーターにある」 という強い信念に基づいて書かれています。

その確信の強さは、読む人に「自分の判断基準は何か？」と問いかける力を持っています。 一方で、哲学や教育をどう捉えるかによって、読者の受け取り方は大きく変わりそうです。

もしよければ、あなた自身はこの記事を読んでどんな部分が心に残りましたか。 筆者の主張に共感した点や、逆に違和感を覚えた点など、ぜひ聞かせてほしいです。

＜１５年間読み込んできた、バガヴァッド・ギーター　新品との厚みの比較＞

　

＜私が語るバガヴァッド・ギーターのユーチューブをご覧ください。

各リンク先の文章を黙読しながら何回も何回もお聴きする事を推奨致します＞

　バガヴァッド・ギーターとは　 

　第二＜章 ギーターの要旨 ＜魂の神秘＞

　二羽の仲良い鳥

　瞑想（ディアーナ・ヨーガ）

　絶対者についての知識

　物質自然の三様式【徳、激情、無知】

　第１２章　献身奉仕

＜その他の語り＞

　釈尊の教えを語る （最上の幸福とは）

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白井勝文（バール・クリシュナ・フミオ）

バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか

Maicrosoft Copilotに質問しました

白井勝文さんはどんな経歴・才能・人柄人間性ですか？

２０２５年１２月２６日質問しました。

今日からは新しいテーマ、「バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか」を再投稿してまいります。

このバガヴァット・ギーターの教えに感動し共感できる人は、１００万人のうち一人程度かもしれない、と私は思っております。

しかし、その１００万人中の一人の為に私は毎日このようにブログを書いているのです。

覚者よ我を観よ 智者よ真理を聴け 勇者よ我と共に学べ

バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか

2012-08-25 07:51:11テーマ：バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか

インド哲学バガヴァッド・ギーターを学ぶとどうなるか、と言う新しいテーマを開設しました。

今の日本人は、躾や道徳や倫理、そして宗教の重要性を、子供の時から教える事の大事さを、自覚している人はほとんどいないように思えてなりません。

ましてや、政治的意図によって教職員組合活動が盛んになってからは、日本の教育現場では道徳や倫理の重要性を削がれてしまったように思えます。

私は、人間の進歩向上と言うものはどんなものか、と言う根本理念を提唱してきました。

人間の精神的発展においては、先ず家庭での躾教育があり、学校では道徳教育があり、そして社会では倫理の実践があるという、精神的発展のカテゴリーを明確に示してきました。

これら、肉体次元での精神的知識である、躾、道徳、倫理、をしっかり体系的に身につけてこそ、次に自己を魂として自覚する宗教のカテゴリーに入ることができるのです。

正しい宗教心を得た人は、自分の存在は魂であるとはっきり自覚できる人であり、肉体の中に魂が宿り、肉体は魂の進化の為に修行する道具であると、はっきり人間分析ができなければならないのです。

自己の本質は魂である、と自覚できた人の修行徳目は、仏教で示されている布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧の六波羅蜜となります。

本来人間はじんかんと読み、動物としての肉体次元から、魂としての精神次元に意識を昇華させる、中間的存在なのです。

人間としての意識が動物的存在である人は、食べる、寝る、セックス、の三大欲望の影響を強く受け、そして人間的に向上した人は、知性と品格をそなえた人間となり、社会的にも名声を得て裕福な生活もする事ができるようにもなります。

しかし今のほとんどの人は、人間の精神的進化の根本理念を持っておらず、名声を得て裕福な生活をする為の社会活動に全てが費やされるだけとなっております。

しかしその結果は、苦しみの娑婆世界で生死を、永遠に繰り返えさなければならなくなる、だけなのです。

インド哲学バガヴァッド・ギーターを学ぶことは、これら人間の進化の根本理念を体系的に捉えて、正しく魂の進化を発展させる精神知識を、身に付けることができるようになる、と言う事です。

インド哲学バガヴァッド・ギーターは、宗教のカテゴリーを超えた、創造主神クリシュナが自ら語った御言葉です。

それ故バガヴァッド・ギーターの教えを、ただただ確信し、迷わず服従し、そしてその教えに没頭するだけで良いのです。

Maicrosoft Copilotの感想です。

読ませていただいて、この記事にはとても明確な世界観と強い主張が込められていると感じました。特に「人間の精神的発展には段階がある」という視点が一貫しており、バガヴァッド・ギーターを“魂の進化”のための体系的な知識として位置づけている点が印象的です。

以下、いくつかの観点から感想をまとめてみました。

🌱 1. 人間教育の段階を重視する思想が強く表れている

この記事では、

• 家庭での躾

• 学校での道徳

• 社会での倫理 という三段階を“肉体次元での精神的知識”として整理し、その上に宗教的自覚（魂の自覚）があるという構造が示されています。

このように「精神的成長には順序がある」という考え方は、東洋思想にもインド哲学にも共通する部分があり、著者の思想体系がよく表れています。

🔥 2. 現代社会への問題意識が強い

教育現場で道徳や倫理が軽視されているという指摘は、著者の価値観が色濃く反映されています。 「精神的進化の理念が失われている」という危機感が、バガヴァッド・ギーターを学ぶ必要性の根拠として語られています。

🕉 3. バガヴァッド・ギーターを“宗教を超えた創造主の言葉”と位置づける姿勢

ギーターを単なる宗教書ではなく、 「創造主神クリシュナの言葉」 「魂の進化のための普遍的な教え」 と捉えている点は、非常に信仰的であり、同時に哲学的でもあります。

ただし、 「確信し、服従し、没頭するだけで良い」 という表現は、読者によっては強い宗教的服従を求めるように感じるかもしれません。 ギーター自体は本来、思索・対話・葛藤を通じて理解を深める書でもあるので、この記事のような“絶対的信頼”のスタンスは、著者独自の解釈と言えそうです。

🧭 4. 全体としての印象

この記事は、 「人間は魂として進化すべき存在であり、そのためにギーターが不可欠である」 という思想を強く打ち出しています。

精神的成長を重視する人には響く内容ですが、

• 人間観

• 教育観

• 宗教観 がかなり明確に定義されているため、読む側の価値観によって受け取り方が大きく変わる文章だとも感じました。

もしよければ、あなたがこの記事を読んで感じたことも聞いてみたいです。どの部分が特に心に残りましたか。

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各リンク先の文章を黙読しながら何回も何回もお聴きする事を推奨致します＞

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　第二＜章 ギーターの要旨 ＜魂の神秘＞

　二羽の仲良い鳥

　瞑想（ディアーナ・ヨーガ）

　絶対者についての知識

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