聞法ノート

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11Jun
- 分かること、できること
  分かることと、できることは違う。これは誰でも理解はしている。個人においても、組織においても、今、どういう状態に置かれているのか周囲環境はどう動いているのか、そうしたらこれから何が起こるのか、これらを把握できていないままにいることを場当たり的という。特に自分という人間は場当たり的に生きている。場当たり的に生きている人間は決断のセンスも磨かれず、識見が低くなる。場当たり的に生きている人間が心地いい言葉がある。「なんとかなる」という言葉。なんとかなるよ、そりゃあ。けれど歴史を見たら分かる、あれだけ悲惨なことが起きて、何とかなったね、ではないだろう。親鸞は絶対他力の立ち位置でいながらも、ここはシビアに見ていた節がある。自身を素直に観察して、ここままだと地獄行きとまで言っている。そして阿弥陀の本願を理解しているから大丈夫というような安住はしていない。そもそも素直に自分を見おろせるか、その先の道を見通せるか。普通はできることではない。そんなもの見通せてるよ、と思い込んでいるだけだ。仏教知っているからOKで終わらない。とことん追求し続けている。彼の遺したモノに焦点が当たりがちだが、彼の思想というよりも生身の彼そのものが大いなるインパクトになっていた。今でもそういう人がいろんな分野でいる。で、それは真似をすべきことではない。彼らの方法論を読めば何とかなるわけでもない。自分が分かることと、できることは違うから。分かることで結果は出ない。できることというのは、実践が板につく以外に道はない。
10Jun
- 個々人で持たねばならない縦の糸
  昔から言われているように、仏教は道徳とちがう。それは道徳を排除することではないし、何らのコンフリクトもない。人に優しく、救いの手を差し伸べ、柔和に接し、きちんとした言葉遣いで、思いやりを持ち、尽くし、助け、力付け、励まし、共に喜び、共に泣き、どれもこれも仏教は否定していない。だが、これらは仏教ではない。道徳に満たされた人物になるのに、仏教である必要がない。これが、気付けていなかった。これらは、大切なことであっても限定された間柄、特定の相手、偏った絆であり、全方向への個人のスタンスではない。あなたが人徳者になりなさい、あなたが救済者になりなさいというのではない。わたしがあなたを救うのです、という仏教者がいるなら、仏教でなくていい。教祖様とか、お大尽様とか、そういう人たちなのだろう。わたしに泣きついてきなさい、わたしは優しい、わたしは悲しみを引き受ける、これは極めて人道、道徳的な人間の器ではあっても、違うのだ。人は人に帰命できない。わたしは仏につながっているから、わたしを通じて仏につながりなさい、というのも違う。仏教は、それぞれ個人が仏に出会うことなのだ、「たていと」とタイプすれば「経」という漢字に変換されるように、仏は縦に繋がる、横にいる人に繋がるのは、絆なのだ。絆は人間社会で生きる上で必要だ。たての糸は個々人がつながっておかねばならない大いなる存在、人は親さまと呼び、阿弥陀と呼ぶ。仏教をして人徳者になりましょうというのは、すでに外道とされる。人徳者になるなら仏教をしなくても、多くそういう人々はいる。ならその縦の糸は、他の宗教でいう神様と同じなのかといえば、同じ信仰だとひとまとめに括れても、全く違う。仏という果位の存在が、因位であるこのわたしにはたらきかけるそしてその因位であるわたしが至る果位というのがあるということ。それはオフからオンになるというようなデジタルなことではない、常に連続している。果位の自我のない純粋未来から投げかけられている糸なのだということになる。
09Jun
- 仏教でなくてもよいこと
  日曜礼拝のご法話を聴聞して、思わされた。介護、うつ病、壮絶な人生を生きる人がいる。思わされるのは、自分には、誰の真似もできない。小学校に入りたての子供を轢き殺された親、業務上過失致死を起こしたドライバー、自分には無理だ。逆に、誰も自分と同じ人生を生きることはできない。一人ひとり違う、というよりも、自分だけが自分史を生きている。代わりなどいない。その壮絶な人生というのを、少しでも救う、意義あるものにする、成功させる、そういうのは、仏教でなくていい。いやむしろ仏教でなんとかなることなど一つもない。たとえば、大成功した有名人がいて、わたしの座右の銘はこれなのだ、と言われてそれを聞いて同じ成功をする人はいない。わたしの成功はこういうふうに物事を考えたからだ、心構えはこうだったのだ、こういうのも、何の足しにもならない。その時の「なるほど！」で終わる。そういう手に入れれば変わる的な思考は、旧軍隊が大戦艦や新兵器があれば国防ができると妄想したようなことと同じ。そういうハコ的な仏教を理解したとしても、身につけたとしても、意味はない。そもそも仏教でなくてはならないなら、歴史上世界各国で何百億人が仏教に触れずに生きてこれたのだ。そういう意味での、魔法的なものなどあり得ることではない。坊主の商売アガったりではないか、と言えばそうだろう。マストな宗教などあるなら無宗教は不幸になる、地獄に行く的な、そういうことになっている論に過ぎない。仏教に触れる、何かのスイッチが入る、そしてその瞬間に未来がオートマチックに切り替わるそういった思い込みは何ももたらさない。請け売りするだけ人に迷惑な話だろう。人間を大量規格品のように捉えることはできない、それでいて厳然と人間には一流と三流のような違いは起こりうる。だから親は子供に教育やスポーツの機会を与えて将来の役に立てようとする。仏教をしようが、何教をしようが、残念ながら人間を続けてゆくのは変わらない。そして自分自身を続けざるを得ない。菩薩になるとか、浄土のパスポートが得られるとかそういうあやかりより、自分を人間をしっかり歩んでゆくことがあって、初めて仏教が意味を持つ。それも人による。仏教でなくてもいいことだ。自分の場合だけだ。万人が同じだと思えない。だから浄土真宗がナンバーワンとも思わないし、他の宗教がより優れているということもない。自分には一番なのだ、でいい。誰も自分を代われない。
08Jun
- 果位とは誰のことを言っていたか
  無量寿経巻下を読経中、浮かんだ。「因位の自覚を持ちなさい」因位とか果位というのは、仏の世界で他人事のように、そうなのですかで聞くなと。たとえ５年先のことであっても、その時の自分自身を真剣に思って見なさい。あなたは、５年後どうなっているのか、何をしておるのか、その時何が必要なのか、その必要なものは、今から仕込まないといけないのではないか。真剣に考えよ、というが、考えてなかった。なるようになるスタンスで生きてこれたから。因位は今、果位は未来、という時間軸がある。法蔵の誓願は未来の果位のビジュアライズであったと言える。自分の誓願に耳をすませ、果位をイメージングせよ、あなたの五年後、そして十年後、さらにその先、またさらにその先、あなたの果位がそこにある。羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩婆訶行きなさい、行きなさい、その先へ、さらにその先へ、完全なるその先へ、証（さとり）に幸あれかし。果位は仏である。だから仏の道である、と。不思議なもので、果の状態を目的化するのではない。誓願は目的ではない。果位は必ずある。誰にもある。死んだら終わりの果位ではない。果遂の願は、救い遂げずにはおかないという如来の願。アカの他人の願いではなく、未来からもたらされる願い。はるかな願は、未来の果位にかなうならば、そこに立てという。自分の果位など、まるで真剣に思ってもいなかった。
06Jun
- お釈迦様の覚りは何だったのか
  人智を超えたところに仏智がある。説明ができることではない。釈迦が覚者となって人に法を説いたが、例えば、お経の内容を見るに、後年の加上があるにせよ、釈迦以前の多くの仏陀の話、人類史を遥かに超える時間、億の桁では追いつかない仏や菩薩の数、地球サイズを超えた空間表現や不可思議な情景、これらは覚りのプロセスによって知ることができたことなら、一体彼はアカシックレコードを見てきたのか、と思わされる。宇宙のどこかにそういう書庫があるわけではなく、意識がアクセスできた別次元の情報とでもいうべきものか。覚りに至らない人間が、それを聞いたところで何の話か分からないだろう。そのまま素直にそういうことか、で終わってしまう。人間にとってそれは知識でしかない。では、わたしも頑張って覚ろうとすら思えない。その不可解なお経を読み解き、高僧たちがアビダルマを残したが、異世界の存在はそのままに、それを前提として世界観がさらに広がり、大乗仏教が生まれ、浄土教が生まれ、真宗に枝分かれして、この自分に届く。釈迦が生きた時代からは数えられないほどな遠い昔の物語に登場する阿弥陀如来を日々念仏する。浄土三部経をさかのぼれば釈迦の覚りに至り、その覚りは、はるか別次元のものがたりとして経典に残されているのか。現代では、そういうものだ、そうなっているのだ、ということして信じるという。そういうことにする、というまるで科学的なアプローチではあり得ないロジックを踏んでいる。よくよく思えば、そういうことにする、と言っていないのは覚者である釈迦のみではないか。その後の仏教は、釈迦がそう言ったから、そういうことにする、というような釈迦教にはなっていない。同じことで、親鸞がそう言ったから、そういうことにする、という親鸞教にもなっていない。教えを通じて、自分の中に何ができあがるのか、それをして仏教なのだろうか。誰かの思考回路のコピーができればいいことではない。その真逆なのだ。教えをいただく、というのは盲信ではなく確信にならねばならない。それは言葉で表せることなのだ、という方が無理がある。
05Jun
- どんな僧侶になってゆくのかしら
  僧侶、と一言でいうが実に多彩なのだと今更ながら思わされる。別に国内に限ったことでもなく、現代に限ったことでもない。自分にとって、明らかに違うと思うのは、僧侶＝仏教ものしりマニアではない。僧侶＝宗教煽動家ではない。僧侶＝慈善活動家ではない。僧侶＝葬式業者ではない。これらは、僧侶でなくてもやれること。僧侶がしなければならないことではない。僧侶＝ほとけの道を歩む者。これはそうだろう、ただ宗派によって、仏も、法も、僧伽も違う。けれど宗門の僧侶は、教えをいただき、道を愚直に歩んでゆく。蓮如さんは、若いうちに仏道に触れるべきと言われていたが、自分自身、若い時には無理だったろう。全て加算のために生きた。能力、資格、年収、学歴、地位、年齢がかさむほど上げていくことが第一義だった。還暦を超えて、引き算の人生をはじめるようになって仏道の入り口に立てた。引き算の行きつく先は、寂静、滅度、無、空、零、生まれる前の状態に戻ってゆく。こびりついてしまった垢は落とし切れないけれど、軽くなるならありがたい。自分なりの僧侶像は、資格をつけるわけでもなく、箔をつけることもなく強さをつける修行もなく、仲間を増やす努力もない。全てがその逆。所行より一念。知識より信。加算より減算。死後より現在。誰もこうしなさいとは言わない。自分という僧侶を使うのみ。
03Jun
- あさましきもの
  繰り返し、くりかえし現れる「あさましい」という言葉。現代でも、あらゆるところで見聞きする。教義のことではなく人間性なのだ。歎異抄の十八条、まことに、われもひともそらごとをのみもうしあいそうろうなかに、ひとついたましきことのそうろうなり。そのゆえは、念仏もうすについて、信心のおもむきをも、たがいに問答し、ひとにもいいきかするとき、ひとのくちをふさぎ、相論をたたかいかたんがために、まったくおおせにてなきことをも、おおせとのみもうすこと、あさましく、なげき存じそうろうなり。このむねを、よくよくおもいとき、こころえらるべきことにそうろうなり。御文第一帖ちかごろは、この方の念仏者の坊主達、仏法の次第、もってのほか相違す。そのゆえは、門徒のかたよりものをとるを、よき弟子といい、これを信心のひとといえり。これおおきなるあやまりなり。また弟子は、坊主にものをだにもおおくまいらせば、わがちからかなわずとも、坊主のちからにてたすかるべきようにおもえり。これもあやまりなり。かくのごとく坊主と門徒のあいだにおいて、さらに当流の信心のこころえの分はひとつもなし。まことにあさましや。長い間、人間を見てきて思うのは、この「あさましい」タイプの人間は自分が真面（まとも）で賢いという空気を出している。もちろん、人間を見極める能力は必要だろうし明らかな間違いを嗅ぎ分けられねば、ろくな目に合わない。宗教被害など、その典型に見える。世界を救う、人類を救済する、そんなことを言う前に、自分の生活や仕事をしっかりすべきだろう思う。ある人の言葉が妙に刺さる。「人と人はつながっていない。人は仏とつながっているだけ。」究極だな、と思う。一時的には人同士つながっておらねばならないし、そこが絆とか言われる美徳だが、本当のところ、人は人に帰命することはない。自分が正しいかどうかなど、どうでもいい。先の歎異抄の一節の前には、切れ味のいい言葉でこうある。聖人のおおせには、「善悪のふたつ総じてもって存知せざるなり。そのゆえは、如来の御こころによしとおぼしめすほどにしりとおしたらばこそ、よきをしりたるにてもあらめ、如来のあしとおぼしめすほどにしりとおしたらばこそ、あしさをしりたるにてもあらめど、煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろずのこと、みなもって、そらごとたわこと、まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておわします」とこそおおせはそうらいしか。正しいも何も、自分が決めることかと思う。他人をどうこう言う前に、自分がどこに出ても信用されうる人間なのかと言うことなのだろう。群れる必要などないし、同質性の集団が本質などではない、仏教者は孤独たれと言われる。念仏者が仏道を歩んでいるからご同行と云われる。横からあなたも加わりなさいと引っ張ることをして「あさましい」と申される。「自然」というは、「自」はおのずからという。行者のはからいにあらず。しからしむということばなり。「然」というは、しからしむということば、行者のはからいにあらず。如来のちかいにてあるがゆえに。「法爾」というは、この如来のおんちかいなるがゆえに、しからしむるを「法爾」という。法爾は、このおんちかいなりけるゆえに、すべて行者のはからいのなきをもって、この法のとくのゆえに、しからしむというなり。すべて、人のはじめてはからわざるなり。このゆえに、「他力には義なきを義とす」としるべしとなり。「自然」というは、もとよりしからしむということばなり。（末燈鈔）
02Jun
- かどをきけ
  歎異抄のような伝聞形式で伝わる「蓮如上人御一代記聞書」。内容は316条と膨大な聞き書きが伝わっているが、御文とはまた違った角度でその教えを味わえる。むしろ現代に通用することは、数多ある気がする。「かどをきけ」とかいうのも漫然と話を聞いても何も残らない。「角を聞け」聞法だけではない、読書でも要点を抑えられなければ残らない。法慶、もうされそうろう。「讃嘆のとき、なにもおなじようにきかで、聴かば、かどをきけ」と、もうされそうろう。詮あるところをきけとなり。その通りだ、何事も自分の視点を置き去りにして、ノートを取って残してもそれで終わる。「みなひとの　まことの信は　さらになし　ものしりがおの　ふぜいにてこそ」　近松殿の、堺へ御下向のとき、なげしにおしておかせられ候う。「あとにて、このこころをおもいいだしそうらえ」と御掟なり。光応寺殿の御不審なり。「ものしりがお」とは、われはこころえたりとおもうが、このこころなり。蓮如さんの「まことの信」というのは、首尾一貫している。「物知り顔」というのは現代でも多い。学歴詐称をしてまで、物知りぶりをしたがる人間もいる。蓮如はこういう人間を「あさましい」と呼ぶ。「仏法には無我」と仰せられ候う。「われ、と思うことは、いささかあるまじきことなり。われはわろしとおもう人なし。これ聖人の御罰なり」と御詞候う。他力の御すすめにて候う。ゆめゆめ、「われ」ということはあるまじく候う。「無我」と云うこと、前住上人（実如）も、度々仰せられ候う。これ、念仏した、お勤めした、布施をした、教化した、そういうことを手柄のように思うのもそう。この六字の名号わがものにてありてこそ、となへて仏・菩薩にまゐらすべけれ念仏を仏に供えることと思い違い。誰かに与えてもらったものを、そのままどうぞこれとその人に差し出せば呆れられるのと同じで、念仏を仏から与えられ、それを仏に与えるような心得違いを指摘する。真実の目というのか、凄まじい達観と言える。
01Jun
- 南無阿弥陀仏そして阿弥陀仏
  南無阿弥陀仏の後に、阿弥陀仏と噛み締める。同じではない。日々、読経や勤行を続けているとこの感覚になる。理屈ではなく、音の違いでもない、明らかな違いと言える。確かに、阿弥陀仏は如来の名前でもあるが、本願力回向ということであり、南無阿弥陀仏は、その本願を憶念することで文字通り念仏とされる。「帰命無量寿如来　南無不可思議光」で始まる正信偈にこうある。憶念弥陀仏本願　自然即時入必定高僧和讃では、こう綴られる。信は願より生ずれば　念仏成仏自然なり　自然はすなわち報土なり　証大涅槃うたがわずここでいう信というのは、私が信じるということではなく、阿弥陀仏の本願によって私に生じる自然現象としての信ということになる。これをして信は願より生ずとなっており、念仏は、仏の願いに対する反応と言える。阿弥陀仏の本願力により憶念する私がいる。自分が阿弥陀仏を念じるのではない。蓮如さんが、御文に繰り返し繰り返し、このことを解説し尽くしている。南無阿弥陀仏という六字の体をよくよくこころうべし。まず南無という二字はいかなるこころぞといえば、ようもなく、弥陀を一心一向にたのみたてまつりて、後生たすけたまえとふたごころなく信じまいらするこころを、すなわち南無とはもうすなり。つぎに阿弥陀仏という四字はいかなるこころぞといえば、いまのごとくに弥陀を一心にたのみまいらせて、うたがいのこころのなき衆生をば、かならず弥陀の御身より光明をはなちててらしましまして、そのひかりのうちにおさめおきたまいて、さて、一期のいのちつきぬれば、かの極楽浄土へおくりたまえるこころを、すなわち阿弥陀仏とはもうしたてまつるなり。夫れ、南無阿弥陀仏ともうすは、いかなるこころぞなれば、まず、南無という二字は、帰命と発願回向とのふたつのこころなり。また、南無というは願なり。阿弥陀仏というは行なり。されば雑行雑善をなげすてて、専修専念に弥陀如来をたのみたてまつりて、たすけたまえとおもう帰命の一念おこるとき、かたじけなくも遍照の光明をはなちて、行者を摂取したまうなり。このこころすなわち阿弥陀仏の四つの字のこころなり。また発願回向のこころなり。これによりて、南無阿弥陀仏という六字は、ひとえに、われらが往生すべき他力信心のいわれをあらわしたまえる御名なりとみえたり。されば南無阿弥陀仏の六字を、善導釈していわく、「「南無」というは帰命、またこれ発願回向の義なり」（玄義分）といえり。そのこころいかんぞなれば、阿弥陀如来の因中において、われら凡夫の往生の行をさだめたまうとき、凡夫のなすところの回向は自力なるがゆえに成就しがたきによりて、阿弥陀如来の、凡夫のために御身労ありて、この回向をわれらにあたえんがために回向成就したまいて、一念南無と帰命するところにて、この回向をわれら凡夫にあたえましますなり。かるがゆえに、凡夫のかたよりなさぬ回向なるがゆえに、これをもって如来の回向をば、行者のかたよりは不回向とはもうすなり。このいわれあるがゆえに、南無の二字は帰命のこころなり。また発願回向のこころなり。このいわれなるがゆえに、南無と帰命する衆生を、かならず摂取してすてたまわざるがゆえに、南無阿弥陀仏とはもうすなり。当流の信心決定すという体は、すなわち南無阿弥陀仏の六字のすがたとこころうべきなり。すでに善導釈していわく、「言南無者　即是帰命　亦是発願回向之義　言阿弥陀仏者　即是其行」（玄義分）といえり。南無と、衆生が弥陀に帰命すれば、阿弥陀仏の、その衆生をよくしろしめして、万善万行、恒沙の功徳をさずけたまうなり。このこころすなわち「阿弥陀仏即是其行」というこころなり。このゆえに、南無と帰命する機と、阿弥陀仏のたすけまします法とが一体なるところをさして、機法一体の南無阿弥陀仏とはもうすなり。南無阿弥陀仏の六字のすがたなりとしるべし。この六字を善導大師釈していわく、「言南無者　即是帰命　亦是発願回向之義　言阿弥陀仏者　即是其行　以斯義故　必得往生」（玄義分）といえり。まず南無という二字は、すなわち帰命というこころなり。帰命というは、衆生の、阿弥陀仏、後生たすけたまえとたのみたてまつるこころなり。また発願回向というは、たのむところの衆生を摂取してすくいたまうこころなり。これすなわちやがて阿弥陀仏の四字のこころなり。（中略）このゆえに、南無の二字は、衆生の、弥陀をたのむ機のかたなり。また阿弥陀仏の四字は、たのむ衆生をたすけたまうかたの法なるがゆえに、これすなわち機法一体の南無阿弥陀仏ともうすこころなり。この道理あるがゆえに、われら一切衆生の往生の体は、南無阿弥陀仏ときこえたり。されば南無阿弥陀仏の六字のこころは、一切衆生の報土に往生すべきすがたなり。このゆえに南無と帰命すれば、やがて阿弥陀仏の、我等をたすけたまえるこころなり。このゆえに南無の二字は、衆生の、弥陀如来にむかいたてまつりて、後生たすけたまえともうすこころなるべし。かように弥陀をたのむ人を、もらさずすくいたまうこころこそ、阿弥陀仏の四字のこころにてありけりとおもうべきものなり。当流の安心の一義というは、ただ南無阿弥陀仏の六字のこころなり。たとえば南無と帰命すれば、やがて阿弥陀仏のたすけたまえるこころなるがゆえに、南無の二字は帰命のこころなり。帰命というは、衆生の、もろもろの雑行をすてて、阿弥陀仏、後生たすけたまえと一向にたのみたてまつるこころなるべし。このゆえに、衆生をもらさず弥陀如来の、よくしろしめして、たすけましますこころなり。これによりて、南無とたのむ衆生を、阿弥陀仏のたすけまします道理なるがゆえに、南無阿弥陀仏の六字のすがたは、すなわちわれら一切衆生の、平等にたすかりつるすがたなりとしらるるなり。されば他力の信心をうるというも、これしかしながら、南無阿弥陀仏の六字のこころなり。南無阿弥陀仏の六つの字のこころをよくしりたるをもって、信心決定すとはいうなり。そもそも信心の体というは、『経』（大経）にいわく、「聞其名号信心歓喜」といえり。善導のいわく、「「南無」というは帰命、またこれ発願回向の義なり。「阿弥陀仏」というはすなわちその行」（玄義分）といえり。南無という二字のこころは、もろもろの雑行をすてて、うたがいなく一心一向に阿弥陀仏をたのみたてまつるこころなり。さて阿弥陀仏という四つの字のこころは、一心に弥陀を帰命する衆生を、ようもなくたすけたまえるいわれが、すなわち阿弥陀仏の四つの字のこころなり。されば南無阿弥陀仏の体をかくのごとくこころえわけたるを、信心をとるとはいうなり。夫れ、南無阿弥陀仏ともうす文字は、そのかずわずかに六字なれば、さのみ功能のあるべきともおぼえざるに、この六字の名号のうちには無上甚深の功徳利益の広大なること、さらにそのきわまりなきものなり。されば信心をとるというも、この六字のうちにこもれりとしるべし。さらに別に信心とて六字のほかにはあるべからざるものなり。（中略）このゆえに南無阿弥陀仏の六字のすがたは、われらが極楽に往生すべきすがたをあらわせるなりと、いよいよしられたるものなり。仰せに、「南無というは帰命なり。帰命というは、弥陀を一念たのみまいらするこころなり。また、発願回向というは、たのむ機に、やがて大善・大功徳をあたえたまうなり。その体すなわち南無阿弥陀仏なり」と、仰せ候いき。（蓮如上人御一代記聞書）
31May
- 平和な時代の南無阿弥陀仏
  「アンタの南無阿弥陀仏は平和な時代の念仏やな。」確かに、歴史を紐解くに現代ほど恵まれた時代はない。人権のない時代に生きた人もいる、戦争に駆り出され異国で斃れた人もいる、今では治せる病気で若くして死んでいった人もいる。空襲で焼き出された人もいる。安心して日々を過ごせる、生の質がまるで違う現代の念仏とは、まるで違うはず。衣食足りて、大した困り事もないこの自分の念仏。聞かされる浄土より、この世の方がよほど愛着がもてる。あらゆる知識を吸収でき、最高の芸術にも触れられ、食事も美味で安全、それでいて昔の人以上に、幸福になりたい、生き甲斐が欲しいと言うような現代人。先祖の念仏者から見たこの世界の私というのは、観念の遊戯程度の念仏に見えるのか、平和な南無阿弥陀仏ですな、と言われるのだろうか。そりゃあ、阿弥陀仏がどういう存在なのかというところからして異なるのだろう。よろしくないとも、悪いことだとも言われない。ただ、わしらの念仏と同じと思うなよ、と言われた気がする。自分には生きる時代を選べない。その時代の生を全うしなければならない。この時代こその念仏で生きるのでいい。現代だから智慧に出会えないのか、現代だからこそ智慧に出会えるのか、そんなことは分からない。自分には平和な時代の南無阿弥陀仏を全うするしかない。ただ、昔の時代に生きた人間の言葉や物語は、今の感覚で受け取ることには限界がある。昔の時代に帰ることはできない。今の時代に仏道を歩むことには変わりない。昔が正解で現代は間違い、といって時間や文化を巻き戻せるわけもない。自分に与えられた時代は、今なのだ。その今を未来に受け継いで行かねばならない。全てが変わりゆくものと説いた仏教は進化を否定するだろうか。全ては変わりゆく。空である。あるがままに。諸行無常　諸法無我昔は変わって今になった。今も変わる。自我が時代を選ばない。どういう時代であっても、自分とともにある南無阿弥陀仏に違いない。仏慧の受け取りが、時代のバイアスに固定されない一貫したまことの世界があるなら、着色せず現代に生きる自己に映せたなら。そのためには素直に、ありのままに目を澄ますことか。
30May
- 名もなき播州の妙好人
  いつも、南無阿弥陀仏て言いよるな。なんでですかいな。ワシも、よう分かりまへんねん。気がついたら口に出とるんですわ。阿弥陀仏て、ほんまにおってですんかいな。それが、よう分かりまへんのや。よう分からへんのに、ずっと言うとられますなあ。言うんはタダでっさかい。それにしてもアンタ、信じてもへんのにおかしなことやろ？信じる、疑う、そういうことやないですな。一体、どういうこっちゃ。南無阿弥陀仏て言うのと、阿弥陀仏ていうのは、全然違うことなんですわ。けったいなこと言いな。同じ阿弥陀仏やろがね。いや、そうなんやけど、南無阿弥陀仏と言うんと阿弥陀仏と言うのが同じやないんや。どう言うこっちゃ。説明でけへんなあ。理屈やないし。ただの感覚やな。せやからどういう感覚なんや。南無阿弥陀仏は、あれは念仏やろ？そうや。ほな、阿弥陀仏はその仏さんやないんかいな。まあ、お浄土ちゅう場所におられる仏さんとされとるけど、それは聞いた話なんや。作り話とか御伽噺やったらアンタ阿呆みたいなもんやな。ほやさけえ、阿弥陀仏いうてもよう知らん言うたやろ。知りもせんもんを信じでアンタ頭大丈夫かいな？頭はしっかりしとるがな、こうして仕事も人並み以上にやっとるやろ。ほやけど、知らんもんによう傾倒できるもんやな。人から聞いた話は置いといて、何年も念仏してるうちに変わってくるんや。何が変わるんやいな。超能力でも使えるようになるんかいな。そう言うことやのうて、不思議なんじゃ。何が不思議じゃ。説明でけへんから不思議ゆうとるんや。不思議のままでええんじゃ。ほやさけ、どう不思議なんじゃ。どうも阿弥陀仏いうのがただ仏さんの名前ということと違う感覚なんや。なんや、山田さんとか佐藤さんとか言うのと違うんか。阿弥陀仏が本願いうてワシらを助けるから特別じゃいうことやけどそれはただの知識や。ほな、他に何や。マントラとは違うんやが、何かこうこっちが呼ぶより呼ばれとるというか、力があるというか。けったいなこと言いなや。わかっとる、ほやから不思議なんじゃ。理屈やない。阿弥陀仏という言葉が照らしてくる言うたらええかのう。本願力の回向とかいう話か、ワシも聞いたことあるで。そこがな、自分に不可思議な光を向けてくれとるというより、不可思議な光源があるというイメージやな。それで、頭に南無つけてその光の出とる方を見ようとするんか。いや、それも理屈や。念仏の六字はあれでひとつなんや。山頂が阿弥陀仏、山みちが念仏。対岸が浄土、橋が念仏いうようなもんか。そういうイメージもあらへん。なんで念仏してんねんて聞くけど、理屈がないんや。息するのに目的聞かれても困るわなあ。息してるだけや、みたいなもんか。息せんかったら死ぬけど、死ぬのが嫌で息続けてへんやろ。息止めようか言うてやめられへんやろう。そう言う目的の話やないことはわかるけど、念仏せんかて生きていけるがな。その通りや。肉体は生きていけるけど、どっちかといえば精神とか心理のことやろうな。肉体が生きとっても、精神が死んどる人間は確かにおるな。けどそれでも念仏やのうてもええやろ。そら個人で好きにしたらええことや。仏さんも頼んでへんわい。そう投げやりになるな。念仏したら何がええんや、教えてくれ。ええことがあるから念仏しとるんと違うんじゃ。娑婆の感覚で念仏の価値とか説明できるかいな。なんの価値もないことしとるんか。この世的な価値ゼロでもかまへん。こんなワシが念仏する人間になれた言うことが奇跡みたいなもんや。そないに自分を卑下せんでええやろ。贖罪の念仏でもしとるんか。自分を見つめ直してみい、ワシはエラい仰山ヒトを困らせた。人が命を落としても何もでけへんかった。誰でもそんなもんやろ、自分の責任にせんかてええがな。自分の悪行とか、やらかしたことをゼロにしたいんと違うんや。ゼロになるもんやない。そら過去を洗濯するようなわけにはいかんからな。罪人は裁かれるし。裁かれるんが怖いんやない、こんな自分の性質が恐ろしいんじゃ。念仏したら自分の悪い種を消して善の根をおろせるんかいな。そういう訳や無いけど、念仏したら我（が）が薄まる。我を引きずらんでええんは救いやなあ。無我ちゅうやつか。我で念仏することはないな。我が消えるから南無やな。いっつも南無阿弥陀仏言うのは、あれ我を消しとるんか。我に固執して阿弥陀仏はありえへん。本願力回向も何もあったもんやないやろうな。そんなもんかいな。理屈やないんや。修行でもない。自我のない行なだけや。
29May
- 弥勒菩薩が見た不思議な光景
  無量寿経の最後あたりに慈氏（弥勒）が釈迦に尋ねるシーンがある。阿弥陀仏の浄土で、他の仏国土から生まれてきた者たちを見たという。蓮華の蕚（うてな）に跏趺（かふ）坐した（足を組んで座った）姿で現れるものがおり、また他の者たち（神々や天人）は、その広大な蕚にとどまって住んでいるものがいる。どうしてでしょうか、という問いに釈迦は、仏智を信じていたか疑いを持っていたかの違いで、それぞれの生まれ方が変わると説いた。康僧鎧訳の無量寿経（巻下）では、それぞれ化生と胎生と表現され、「七宝華中　自然化生」とあるのが、蓮華往生であり、胎生は辺地往生として以後五百年、三宝に触れることができないという。昔の人々は、これを御伽噺と受け取らず、自分こそは結跏趺坐で蓮台に生まれたいと思っただろうか。同じように生き、善根を植え人間の責任を全うしても尚、深層のところで信が問われる。よし頑張って信じよう、疑わないようにしようという心掛けのことではない。そういう外側の何かをどうこうすることではないらしい。ここでも結果の目的化、「そしてそのためには」となり、結果と手段が入れ替わる。手段の目的化が人を本質から遠ざける。こういう形骸化は現代でも数多く見て取れる。死んだら終わり。当たり前なのだ。この世での生は終わる。いや、死んでも霊魂になっていい生活をしたいのだという方が滑稽だ。死んだんでしょ、生活あると思うんですか、頭大丈夫ですか？と嗤われて意固地になるか。いや釈迦の言った通り、浄土の蓮台に座して自ら化生したいのだと希望するのか。その時点で、迷いの世界、流転の世界に入り込んでいるように思う。浄土の特等席に生まれるための手段として念仏をしているのですね、と問われれば明らかに違っている。念仏を往生の手段や祈祷の手段として持っていない。理屈ではなく、手段のために続けて行く気力がもてない。損得勘定も魂胆も持ち得ない。念仏者は、ただ念仏する存在。私が念仏しているのではない、念仏している存在が私であるに過ぎない。念仏せねばでもない、念仏したいからでもない。寝ても覚めても念仏する生き物がいる、夢でも念仏している。ああそれは私であったぐらいなことで、だから何なのだでいい。誰も褒めることではなく、仏が認めてくれることでもない。きっと、初めは自分が南無阿弥陀仏を唱えていたことに違いない。続けて行くうちに、逆転現象が起きる。念仏があって自分なのだとなってくる。マインドコントロールなのか、といえば他者が操作する何もない。煩悩が消え去ることもなく、聖人のようになることもない。感覚としてはレジリエンスがまるで違ってきたと言える。この世のあらゆる波風はどうしようもないが、自分のレジリエンスが絶対ならば生きて行ける。それは明らかに自力のものではない。個の私は今も不安定なものだ。何かをするようになったら自分が変わったというようなことなら、それを手段にするだろう。まるでそうでない。念仏は条件にならない。無条件と言える。絶対の道理があるなら、それに逆らわない。力学の基本である。自我が良くなることはない。自我がなくなるのだから。念仏でパワーアップした強化人間になれることはない。圧倒的な光の前には、とことん自我がなくなってゆく。影がなくなり無碍となる。この世を超えた秩序があるなら、それを知ることはない。そこまでの頭脳も感覚もない。秩序にあらがえば、ひっくり返ることだけは知っている。そんなことは仏教でなくても真理なのだ。念仏しなければならないのか、というなら何かのための念仏なら空振りで終わる。自我がする念仏であるうちは、何にもなっていない。そういう自我が極めて不安定なのだから。なら念仏はアンカー（碇）ですか、というならそれもまた手段となる。念仏しても苦しみを味わうし、老病死は確実にやってくる。現実は変わらない。弱い自分なのだな、というなら弱いのが人間なのだ。生命なのだ。そして脳という精密機械を持ちえた人間だけがもつ独特の識が、自らを苦しめる。識が生む苦悩は、識でしか救えない。識はなくせない。念仏がその特効薬となるのかといえば、即効性はないと言える。念仏でなくても良いのだろうが、自分の場合は南無阿弥陀仏が身に染みついた。だから救われた、と言うこともないし、そんな日は来なくてもだから何だ。そういうものだ。こういう方法で救われたという人がいるなら、そっちの方が怪しい。自我が救われたかどうかという尺度があるのか。自分だけ救われたらアガりなのか。いい生活ができている、幸福で満たされている、そういう一時的なことで救われたという方が安っぽい。方法論なら念仏でなくていい。念仏をする存在が今日もまた一日生かされている。
27May
- インプットから変えなさいと
  日頃のインプットを変えてゆきなさい、と聞こえる。一般的にいう生活習慣を改善しましょう、とかと同じなのだろうか。日頃、見るもの、聞くもの、食するもの、飲むもの、さらに時間の使い方インプットというのは、それらを指すのだろう。見るものというのは、ネットやTVで見ていることを含め聞くものというのは、音楽もそうだが日常にもある食べるものというのは、健康に意味のある良質なもの時間の使い方というのは、本質的なことに時間を使えているか世俗的な娯楽、暇つぶし、不摂生などキリがない。そういう全てのインプットを変えてゆけば、健康にもなり人生も軽くなる。自分を変えようという意気込みではないが、人間というのは、何を取り込むか、どういう環境に身を置くかで違ってくる。意識すべきは、何をインプットすべきかなのだろう。だからそう聞こえた。良質のインプットはやがてアウトプットを変えて行く。ここは自助努力であり、戒なのだと思う。
22May
- 南無阿弥陀仏をとなうれば
  三帖和讃浄土にある「現世利益和讃」15首には、「南無阿弥陀仏をとなうれば」が10回現れる。これに続く言葉に、神、鬼、龍、天、王、祇などが登場する。不思議なことだが、親鸞はこれらの存在を意識していたのだなと思わされる。そして現世利益という言葉は、南無阿弥陀仏と「となえれば」の前提条件で死後ではないこの世での自分への利益になるということではない。そもそも「となえれば」という仮定文にはなっていない。「となうれば」というのは確定文であり、「唱えるということは即ち常に」という意味になる。念仏したら神々が守ってくれるという利益があるのだ、という意味にはならず本当に阿弥陀仏に南無できるようになったとき、念仏が、阿弥陀仏の世界の生命に立ち戻らせてくれる。すでにそれだけで阿弥陀仏のご利益をいただいている、現世にあるこれら諸神が「よるひるつねにまもるなり」という存在になってくれている超常的な存在に心配することもないし、自力で祈祷することもない、阿弥陀仏の利益、絶対他力に護られる安心の存在になっているという。それは念仏の力でオートマチックに護れられるという条件としての念仏ではない。自分にとってのお念仏がそうなっていることを感じられることが大切なのだ、と。世の中で、実は人ほど怖いものはない。自分の生活、生きがい、収入、将来、それらが依存せねばならない対象が人間なのであっても、その人間に帰依していまいか。現世の存在に帰依して、真の安心につながるのか。人だけではない、超常的な存在に畏怖して心が軽くなるのか。法然や親鸞が迫害にあったときの念仏は、なんとかしてくださいという念仏だったろうか。850年以上も後に生きる現代人は知っている。彼らが守りたかったことは津々浦々の子孫に伝わっていった。絶対の帰依があったからこそ、頭脳がフル回転し、人間としてのレジリエンス（復元力）が最高になる。何があったとて、ちゃんとなるようになる。個人の信念ではない、そうなっているのだ、そうなって行くのだというのが「南無阿弥陀仏をとなうれば」に込められている現世に映る絶対世界と思えてくる。
21May
- 四十になる前に
  BY AGE 40 YOU SHOULD BE SMART ENOUGH TO REALIZE THIS:40になる前に気付いておくべきこと1. Someone makes 10x more than you do in a 9-5 job because they have more "leverage" with their work.同じ時間を使って10倍以上の仕事をこなす人間は、やっていることが相乗効果を生んでいるのだ2. Distraction is the greatest killer of success. It stunts and destroys your brain.集中を妨げるあらゆるものが成功を潰す。脳の中で組み立てているものをぶち壊すからだ3. You shouldn't take advice from people who are not where you want to be in life.助言は全て聞き入れる必要はない。特にあなたがの行く方向に居ないものの助言は聞くな4. No one is coming to save your problems. Your life's 100% your responsibility.誰もあなたの問題を解決しにやってこない。自分の人生は100％自分の責任なのだ5. You don't need 100 self-help books, all you need is action and self discipline.100冊の啓蒙書があっても何の役にも立たない。あなたに必要なのは行動と自己規律だ6. Unless you went to college to learn a specific skill (ie. doctor, engineer, lawyer), you can make more money in the next 90 days just learning sales.医者や弁護士のように特別な能力をつけるために学校にゆくのでなければ、営業を学べば短期的に金を手にすることができる7. No one cares about you. So stop being shy, go out and create your chances.誰もあなたをかまわない。だから恥ずかしがってこもっていないで自分のチャンスをものにしてゆけ8. If you find someone smarter than you, work with them, don't compete.自分より賢いと思う奴らを見つけたなら、競おうとするな。一緒に働こうとしろ9. Smoking has 0 benefit in your life. This habit will only slow your thinking and lower your focus.喫煙は人生に何の得ももたらさない。その習慣はただ考えを鈍らすだけだ10. Comfort is the worst addiction and cheap ticket to depression.快適というのは最悪の中毒だ。そしてそれは鬱への直行便だ11. Don't tell people more than they need to know, respect your privacy.他人が知るべき以上のことを喋るな。自分のプライバシーは大切にした方がいい12. Avoid alcohol at all cost. Nothing worse than losing your senses and acting a fool.なんとしてもアルコールと縁を切れ。自分の感覚を無くしてバカを演じることほど無意味なことはない13. Keep your standards high and don't settle for something because it's available.自分の基準を高く持っておけ。手が届くからという理由で低い目標を持つな14. The family you create is more important than the family you come from.自分が作った家族というのは自分がいた家族よりも大切だと思え15. Train yourself to take nothing personally to save yourself from 99.99% of mental problems.自分個人のこととして受け止めない訓練をしておれば、大抵のメンタル障害は避けられる〜「ゴッドファーザーの格言」から〜
20May
- 大切なことはすべからく物語から
  昔から、戒というのがあり、戒律ということも作られてきた。人間社会でも法律や規則はあるが、むしろ自戒という意味合いが強い。禁止事項というよりは、十善戒というように「善き心がけ」という意味で浸透している。不殺生→殺してはならない→そこにある命を大切にしよう不偸盗→盗んではならない→他人のものを大切にしよう不邪婬→姦淫をしてはならない→人の威厳に重きを置こう不妄語→嘘をついてはならない→正直に話をしよう不綺語→綺麗事を言ってはならない→本質を考えて話そう不悪口→悪口を言ってはならない→人を尊重して話をしよう不両舌→二枚舌を使ってはならない→常に表裏なく真摯に接しよう不慳貪→頑なに自分のものと固執しない→惜しみのない施しをしてゆこう不瞋恚→カッとなったりしない→いつも柔和でにこやかであろう不邪見→よこしまなものの見方をしない→見識を持ち正しく判断しようこれらは、訓戒とも言える。心構えであり、規範である。人間は、こういった行動行為に対する規定された指針を数多作り出すが、人間の脳は、これを暗記しても本当の意味で本質を変えるようには出来ていない。言語学習でも同じことが言える。幼少期から言語習得する時は、状況と重ねて言葉を覚える。このシチュエーションでは、みんな同じ言葉を使っているという認知があってそれをミラーリングして行く過程でコンテキストを介して学習する。日本人の英語学習が世界でも著しく非効率なのは、単語と文法を中心に学習するからで、これは読み書きにはよくても、会話力が育たない。外国人はむしろ読み書きができずともペラペラと喋れるようになるが、シチュエーション学習からくるインタラクティブな言語習得プロセスによる。人間は、場面や物語から学習する能力が極めて高い。人間が生きる上でその深みを味わうのに、これが大切なのだというような訓示ではなく小説や文学などを繰り返し読み込んでゆく方が、よほど本質に迫る学びを得てゆく。人間は機械ではない。インプットすればその通り振る舞うということはない。悲しい場面というのは涙を流す状態だから、涙を出すのだということはあり得ない。お経は何を言っているのか分からない。わかったとして現代ではあまり意味のないことばかりが書き連ねられているもの、と言われがちだがお経は心構えでも訓戒を箇条書きにしたものでもない。まして幸せマニュアルでも実用指南書でもない。物語がそこにある。人間は物語から大切なことを学べるようにできている。では何を学ぶのか。広い世界には秩序がある。そこには法則があり、因果の理法がある。人はそこから離れて無軌道に生きてゆけない。節度あり自律のある生き方をしてゆかねばならない。人が勝手に原理を変えられないし、真理の体系を操作できることはない。こう言ったことを、ただ箇条書きにしていても無味乾燥した規則ごとで終わってしまう。本当に大切なことは、物語の中から人は見出して行くようにできている。物語の中から如来の智慧（仏智）に触れる人が現れる。行動を支配する原則でも権威のある規則でもない、戒というのは、仏智に即した生きる智慧から離れてあり得ない。
19May
- ありがたがるべき根拠はどこに
  昔から大乗非仏説と言われ、さらに浄土教はその最たるもので、浄土とか他力とかいうことは加上（後付け）に過ぎず、釈迦が語ったことではない江戸時代の富永仲基をはじめ、現代でもそう言われていて「ごもっとも」なのだが、釈迦が語っていないことをありがたがるな、というならそれは違う。自分の場合においては。そもそも、人の真意を正確に伝えることは不可能と言える。それは2500年前の釈迦を動画撮影できたとしても、コンテキストを理解できないまま、言語だけをなぞって真意を捉えられるかと言えば、無理なことなのだ。従い、厳密な意味での仏説というのは大乗に限らず存在し得ない。なら不正確にサンスクリット文に記録され、誤訳され、さまざまな勝手な解釈で伝わったのを釈迦の教えとして仏教と呼び、ありがたがるのかといえばそれはそれで曲解になる。仏教は、釈迦教ではない。浄土教も法然教や親鸞教ではない。そもそも釈迦以前に生きていた人間たちは、教えのないなかで生きていたから悟りも救いもない世界で無意味に生きていたのかとなってしまう。親鸞は、自らを諸仏の弟子と書き留めている。釈迦というスーパースターがイエス・キリストの如く存在して、その真意をあらゆる人間が自己の思考に複写してゆかねばならないのだ、というのが宗教ならばそれは確かに破綻した考えと言える。釈迦以前にも、民俗信仰はあり道徳や正しい人間の生き方という社会通念もあった。仏教では釈迦に至る如来が数多伝わる。釈迦の後も如来とタイトルのつく人間はいないが、高僧をはじめ、多くの秀逸な仏教者が世に出て教えを繋いできた。教えを受け継ぐというのは、請け売りでもコピーでもない。腑に落ちないことは人に伝わらない。知識だけの伝承ならば、それは発展、劣化、偏向など形を変えてゆく。釈迦に始まり、その後の多くの流れの中であらゆる体系化された教えがあり、そこから最上のものを選択すればいいと言っても、そんなこと出来るだろうか。デパートに並べてある商品展示のように、好きなものを選ぶこととは違うのではないか。分派した仏教の中で、それぞれに違いはあろうしそれが個人に影響を与えうるが、人間の頭脳に刷り込みさえすれば良い、という教えではないはず。そもそも教えというモノがあるのか。自分が得るところがあって初めて教えになってくるのではないか。現代人からしたら、伝統仏教と言われる様々な宗派の儀式や作法や教義の全てに合理性を見出せないが、アーキテクチャ不在の合理性だけを追求してゆけば、そこには感性も、美も、格式もない世界となってしまう。優れたアーキテクチャは、あらゆる変化を許容しつつも未来に渡り法則性を保全する。仏教はそう流れていると思うし、釈迦は偉大なアーキテクトという見方もできる。釈迦の敷いた法則構造の上に、優秀な建築家が秩序ある様式美で建立し続け、一つの空間として調和して機能している精神世界、自分にとってはそれを仏教と呼んでいるだけ。それを公式には仏教と呼んではいけないなら、自分の頭脳の中に閉じておけばいい。そこそも、仏教という誰もが全体像を把握でき、人がいてもいなくても機能しているようなボックスなどはない。人体に作用する薬があったとして、正しく投薬するのは医師と患者の責任なのだ。問題は、作用しない薬があるのか、処方を間違える医師がいるか、正しく投薬する患者がいるのか、なのだ。まじないで治癒しませんよ、危ない薬がありますよ、治療には正しい方法がありますよ、と言った古代の知恵があったなら古代のオリジナルが正しいかどうかよりも、その後多くの時代にあった頭脳がどのように発展させて行ったかの方が、かなり大切なことになってくる。いづれにしても、そういう教えというのはモノではないし。自分がどう摂取するかにかかっている。
16May
- おばあさんの教え
  本当の幸せかい？それはね、こういうことさ。1. Always remember that there is nobody on this earth that does not have problems. You are not the only one that has problems.世の中で大変な思いをしていない人はいない。忘れないで、みんな問題を抱えているものさ、自分一人だけが大変なんじゃないよ2. Challenges is part of life. It is only a dead man that has no challenges.挑戦して行くというのは生きるということ。挑戦しなくていいのは死んだ人だけさ3. There is no problem that has no solution. There are solutions to the pains you are passing through.解決のない問題なんてない。解決には苦しみを伴うものもあるが必ずなんとかなるのさ4. The way you picture yourself in your mind can affect your happiness. Picture yourself as a valuable and beautiful person. Avoid low self esteem and inferiority complex.自分自身で捉えた自分の姿があなたの幸せに影響するもの。自己卑下したりコンプレックスを持たずに、自分は価値があり美しい人間だと想像していきなさい5. Do not mind about what people say about you. Some people are sadists. They can just say something's just to make you feel sad.他人があなたのことをどう言おうが気にしないこと。世の中にはあなたが辛くなることを言いたくて仕方のない人間がいるものさ6. Make friends with reasonable people who make you happy. Do not make friends with people who make jest of you or laugh at you over your challenges.あなたを幸せにしてくれる友達をもちなさい。あなたが挑戦する姿を笑いものにする人間は決して友にしないこと7. At your leisure time, keep yourself busy with your favorite hobbies like reading , Learning, etc.自由の時間があれば大好きな趣味の時間にしなさい、読書とか学習とか。8. Do not allow anyone to intimidate you with money and material things. A poor man today can become rich tomorrow. Change is constant.決して誰にもあなたをお金やモノで縛らせてはならないよ。今は貧乏でも将来は金持ちになることもある、常に変化しているのだから。9. No matter what you are passing through today, do not give up. As long as there is life, there is hope. Never stop trying. Give it one more time.今、何をやっていようとも諦めちゃいけない。生命の続く限り希望がある。投げ出さず、もう一度頑張りなさい。10. Be very prayerful. Pray without ceasing. Prayer is a catalyst that can speed up your blessings to come to you on time.信心深くありなさい。祈りをやめてはいけない。祈りは必要な時にそれが叶うをもたらすきっかけになる。11. Be courageous to go for what you want. Life is all about risk. If you don't take a risk, you will not get the desires of your heart.勇気を持ってやりたいことをしなさい。人生は全てリスクそのもの。リスクを取ってでもやらなければ本当に心にある思いは遂げられない
15May
- 本願があるからではない
  無量寿経にはいくつかの漢訳があり、二十四願や四十八願など違いがあるらしい。サンスクリット文の原典には四十八の誓願があるものが見つけられない。四十七願や四十六願があるが、どの誓願が欠落したのだろうかと調べてみたら、康僧鎧の訳した漢文「無量寿経」の第十八願は、どの原典にもない。マックス・ミューラーの原点写本には、漢文の第二十一願が存在しない。記憶が正しければ、第十八願は、「本願」とも呼ばれていたと思う。願いの中でも、最も大切な誓願とされる第十八願がサンスクリット文にない。（第十八願）設我得仏十方衆生至心信楽欲生我国乃至十念若不生者不取正覚唯除五逆誹謗正法設い我、仏を得んに、十方の衆生、心を至し信楽して我が国に生まれんと欲うて、乃至十念せん。若し生まれずは、正覚を取らじ。唯五逆と正法を誹謗せんをば除く。康僧鎧の創作か、他の原典にはあったものか、「浄土三部経（上）岩波文庫」P311に詳しいが、唯除の文はサンスクリット文の第十九願に含まれる。ただしマックスミュラー梵文写本には見当たらない。個人的にはサンスクリット原典こそが無条件に至高であるとは思わない。後年の論書でもさらなる高みに発展することもあれば、中国や日本の文化風土に合った変化も影響することもある。ただ、オリジナルをたずねることで、本来の意味を知ることは大切であるし、後世の編纂において恣意的な変更があるなら、その理由は何だろうかと関心が湧く。第十八願はそもそもなかった。釈迦の話として法蔵がそう誓ったということがなかった、さらに言えば、康僧鎧の漢訳下巻にある「唯除五逆誹謗正法」という唯除の文も存在しない。臨終において仏が菩薩たちとともに来迎し浄土へ誘（いざな）うという、あの約束事のようなシナリオも、そのイメージの元になった漢文と原典にかなりな開きがある。（第十九願）設我得仏十方衆生発菩提心修諸功徳至心発願欲生我国臨寿終時仮令不与大衆囲繞現其人前者不取正覚設い我、仏を得んに、十方の衆生、菩提心を発し、諸の功徳を修して、心を至し願を発して我が国に生まれんと欲わん。寿終る時に臨んで、仮令い大衆と囲繞して其の人の前に現ぜずは、正覚を取らじ。(梵文では第十八願)sacenme bhagavan bodhiprāptasya ye sattvā anyeṣu lokadhātuṣvanuttarāyāṃ samyaksaṃbodhau cittamutpādya mama nāmadheyaṃ śrutvā prasannacittā māmanusmareyuḥ, teṣāṃ cedahaṃ maraṇakālasamaye pratyupasthite bhikṣusaṃghaparivṛtaḥ puraskṛto na puratastiṣṭheyaṃ yadidaṃ cittāvikṣepatāyai, mā tāvadahamanuttarāṃ samyaksaṃbodhimabhisaṃbudhyeyamもし私が悟りを得た場合、他の領域にいる存在たちが私の名前を聞き、喜びの心で無上正等覚の念を起こし、私が死の時において僧伽に囲まれて前に立っているにも関わらず、私の名前を忘れてしまっているようなら、私は無上正等覚に覚醒することはありません。衆生が死ぬ時ではなく、法蔵自身が死ぬ時、ということになる。来迎とは全く関係のない話になる。十八願とされていた「浄土に生まれたいと欲し、十念（念仏）して浄土に生まれる」という根拠が揺らぎ、浄土信仰のコアのところが後世に挿入された誓願に基づいているなら、そうなのだろうけれど個人的には、元より浄土も来迎も想像すらしていないし、そういう前提で念仏もしていない。昔の時代に生きた日本人には、極めて有効な救済であったかも知れないが、目的でも手段でもないところで念仏、勤行を日々続けている身にとっては、十八願があろうがなかろうがというスタンスに変わりはない。人間の歴史認識は得てして曖昧であり、それに依拠して反故にされたと思っても仕方がない。十八願など元々なかったではないか、来迎など後世の創作ではないか、だから無意味ではないか、というならば、意味がある信仰とは何なのか。利益があれば良いのか、浄土のバスポートが取れればいいのか、死後安住できる保険をかければ意味があるのか、親鸞はいう「義なきを義とすと信知せり」。本願があるから歩んでいるのではない。想像した世界に耽溺して自力を振り絞るような歩みではない。ありのままで救われているではないか、と根本から違っている。
13May
- 和顔愛語のひと
  人が社会で生きてゆくとき、チームで仕事をせねばならない時、自分一人の思い通りにならないことは、当たり前なのだが、正論を通せば良いという考えになることがよくあり、そこに怒りのような心情が反映されると、輪をかけて自分が正しいと固執する。結果、周りから敬遠されたりした途端、周りが悪い、分かっていないと憤慨して終わる。正論を、事実を言っただけだと開き直るが、見落としがある。正論を伝えること、正論が伝わることが違うのだ。この違いを知っている人間は、自分の正論より全体パフォーマンスに主眼を置いている。変えられるところと触れるべきでないところも弁える、合理的判断ができる。算数で言えば、定数ではなく、変数と式を変えることを知っている人。実は2,500年も前に、このような精神性が記述されていた。śūnyatānimittāpraṇihitānabhisaṁskārānutpādavihāravihārī ;nirmāṇaḥ svārakṣitavākyaś cābhūt. bodhisattvacaryāṁcaran, sa yad vākkarmotsṛṣṭam, ātmaparobhayaṁvyāvādhāya saṁvartate ; tathāvidhaṁ tyaktvā yad vākkarmasvaparobhaye hitasukhasaṁvartakaṁ, tad evābhiprayuktavān.evaṁ ca saṁprajāno 'bhūt.後年、漢文でこう訳される住空無相無願之法無作無起観法如化遠離麁言自害害彼彼此倶害修習善語空、無相、無願、無作、無生に住し、高慢を離れ、また言葉をよく守った人であった。彼は求道者の行いを実行しながら、自分や他人や自他両方を傷つけるような言葉を口にせず、自分や他人、自他両方に利益と幸福をもたらすような言葉を口にする、そのことだけにいそしんでいた。（『浄土三部経（上）』岩波文庫）この人は、ダルマーカラと呼ばれた僧だった。無量寿経には法蔵として現れる。のちに阿弥陀如来となる。教養ある現代人の中でも、言葉の伝わり方に無頓着な人が多い中、国も時代も関わりなく、精神性が豊かな人間は人の宝になるのだ思わされる。はじめから悪魔がいるのではない、自分の力で他人にダメージを与えて嬉しい人間は昔から悪魔と呼ばれ、魔の所業は再生産される。少しでも人の幸福に役に立ちたいという人を、昔から仏のような人という。阿弥陀と名づけたてまつる、とするそれもまた太古の遠いお伽話かと言えば、どこかにいた存在ではなく、今なお精神に息づく光として人間はそれを知っている。

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