§６.市原市の郷土史33.富士信仰に関わる石造物（後編）

33.富士信仰に関わる石造物（後編）

・富士講の成立

　基礎は藤原角行（長谷川左近）が作ったとされる。角行は富士山西麓の穴に住み、八海で水行するなどの苦行を続けたという。1620年、江戸で奇病が流行った際に江戸に赴いて「おふせぎ」という呪符を授け、多くの病人を救ったことで富士山への信仰が高まったとされる。基本的な教義は万物の根源を富士の仙元大日如来に求め、これを信仰すれば天下泰平、無病息災がかなえられるという、修験道の呪術的発想に基くものであった。

　さらに商人だった食行身禄は仙元大菩薩を豊作の神、万物の祖神とし、これを信仰して各々の生業に励めば幸福が得られると説いた。1733年、江戸で初の打ちこわしが起こると「食は元なり」との観点から食行と名乗った身禄は幕府の米買い占めを批判し、四民平等の世の到来と世直しのために「生き仏」（弥勒）となることを決意、富士山7合目半の烏帽子岩の穴に籠り、31日の断食行の後、7月に即身仏となったという。これを契機に江戸を中心に富士講が発展。幕府の禁令にも関わらず庚申の年には女性も二合目までの登山を許すなどの工夫によって民衆の支持を急速に獲得していった。

　富士講は先達、講元、世話人の三役によって運営された。先達は富士登山7回以上の行者で俗人であるが信仰の指導者でもあった。講元は先達の右腕として会計を主に担当し、世話人は複数いて講員への連絡や講金の徴収などにあたった。

　講はほぼ5年を一期として運営され、講員の五分の一ずつが毎年登山したという。山麓の富士宮市、静岡市、富士吉田市、笛吹市、富士河口湖町などの浅間神社には神職である御師の宿坊があり、各講はおのおの決まった宿坊を毎年利用した。御師は一方で布教を兼ねて地方の富士講とのつながりを維持するため、毎年村々を巡回した。

　新規の宗教を認めない幕府は1775年以来、度々富士講禁止の御触れを出している。1795年、1802年、1814年、1842年、1849年と立て続けに禁令を出したが富士講の数は増える一方で、幕末、江戸では100近い講があったという。

　船橋市内でも18の講が確認されている。1849年の寺社奉行から出された触れ書きには「富士信仰の先達と称して勝手な講釈をいたし、俗人の身分で行衣を着て病人に護符を出したり加持祈祷で人集めをしたり、愚かなことであるから見聞した者は届け出ること。今般、奉行所において富士浅間講の御師や講中の主だった者を取り調べたところ、その祖と尊信する食行身禄と申す者は神道でも仏教でもなく、ただ異様なことを唱えているだけである。今後、このような行為は禁止する」とある。

　船橋市内では56基の富士講供養塔が確認されており、江戸期と推定される塔は25基。どうやら禁令は内房の村々ではほとんど無視されていたようである。

　市原市内では立野（前掲論文）によると供養塔に限らなければ石造物40基余りが江戸期に属する。※参考文献：「船橋の歴史散歩」宮原武夫編著　崙書房　2011

・「参明藤開山」碑について

　月行が1688年（元禄元年）、83度目の富士山登拝の際、富士山の神から「大神宮から仙元大菩薩へ世界が渡されて身禄の世となった」こと及び「参」の字を与えるというお告げがあったという。月行は以来、「明藤開山」とされていた富士山の名号を「参明藤開山」とした。「参」は大谷（「角行系富士信仰」磐田書院　2011）によると「世界の秘密がこの一文字に託されている」という。

　まず月行は「ちゝ」と「はゝ」という二人の神が泥の海から世界と生物とその食料としての穀物を生みだしたとする。彼によるとこの世界創世から六千年して世界は「大神宮」なるものに預けられた。それから釈迦如来というものが現れて修行し、富士山の山頂に「一字の大事」を伏せたという。この一字が「参」という字である。従って「参明藤開山」という名号は月行にとって彼が身禄の世のお告げを受けたことを意味する重大なメッセージが込められた名号なのだと考えられるらしい。

　月行の弟子食行はさらに「この身禄の世は仙元大菩薩という神が天皇や将軍に知恵を授けることで運営されている」と説いたという。しかし一方で生類憐みの令や享保の改革などの現実の政治に食行はひどく嫌気がさしてもいた。そこで彼は富士山で死ぬことで神の使いとなってこの世を正そうとしたと大谷は推理している（前掲書ｐ.59～60）。食行身禄に住む場所を提供していた駒込の小泉文六郎（武士身分で「仙行一我」という名で富士講の先達になったという）の弟子に日行八我（？～1786）がいる。彼は江戸、房総、川崎、横浜といった海沿いにある富士講の開祖となっている。八我の師小泉及び食行の死を看取った田辺十郎右衛門が富士講の基礎を作ったと大谷は指摘している（前掲書ｐ.74～75）。

　青柳浅間神社に日行八我の供養塔があることから、彼がこの地を中心に活動していた時期があったことが伺われる。以後、「～行～我」という名が青柳周辺の富士塚上の石造物に頻繁に登場する点からも、日行八我の影響力の大きさが伺えよう。彼を祖とする講がおそらく「一山講」である。一山講の講印は千種から姉崎にかけて数多く見られる。しかしやがて寛政年間、江戸から来た山包（やまつつみ）元祖禅行によって五井を中心に山包講が成立すると、先行していた一山講にとってかわり、物資流通の要五井を押さえた山包講が市原の最大勢力となっていったのではないかと推測される。

今津朝山春日神社富士塚

§６.市原市の郷土史32.富士信仰に関わる石造物（中編）

32.富士信仰に関わる石造物（中編）

近世における市内の主な富士信仰関連石造物一覧

地区	場所	年号	西暦	内容
青柳	浅間神社	天明6年	1786	常夜燈
佐是	浅間神社	寛政4年	1792	祠（山王）
権現堂	八坂神社	寛政8年	1796	常夜燈
川岸	富貴稲荷	文化7年	1810	常夜燈
武士	建市神社	同年	同年	大天狗祠・小天狗祠
大坪	諏訪神社	文化9年	1812	常夜燈
若宮	高呂塚	文化10年	1813	浅間･･･祠
相川	石神神社	文化12年	1815	仙元大菩薩祠
平田	大宮神社	文化13年	1816	「仙元大菩薩」：富士塚上
平田	大宮神社	文化15年	1818	仙元大菩薩祠
出津	八雲神社	文政元年	1818	常夜燈
小田部	浅間神社	文政4年	1821	富士浅間宮祠
二日市場	富士塚	文政5年	1822	仙元大神祠
今津朝山	春日神社	文政7年	1824	浅間神祠
椎津	八坂神社	文政9年	1826	浅間神祠（石工大嶋久兵衛）
馬立	大宮神社	文政11年	1828	仙元大菩薩碑
青柳	浅間神社	同年	同年	石祠
今津朝山	浅間神社	文政12年	1829	常夜燈
今津朝山	飯奈里神社	同年	同年	常夜燈（石工　寅吉）
国本	浅間神社	文政13年	1830	石灯籠
松ヶ島	養老神社	天保2年	1831	仙元大菩薩碑　根府川石
出津	八雲神社	天保2年	1831	富士山大権現碑
飯沼	春日神社	天保3年	1832	御嶽神祠
荻作	荻作神社	天保4年	1833	浅間大菩薩碑
中	八幡神社	天保6年	1835	仙元大菩薩祠
今津朝山	飯奈里神社	天保7年	1836	手水鉢
上高根	貴船神社	天保11年	1840	仙元大菩薩祠
不入斗	薬王寺	天保13年	1842	石尊大権現・浅間大明神碑
椎津	八坂神社	弘化2年	1845	富士山登拝記念碑
岩崎	大御堂墓地	弘化4年	1847	富士講先達供養碑
廿五里	宇佐八幡	同年	同年	仙元大菩薩常夜燈
松ヶ島	養老神社	弘化5年	1848	浅間神社狛犬
佐是	浅間神社	嘉永2年	1849	常夜燈
牛久	三島神社	同年	同年	仙元大菩薩碑
佐是	浅間神社	嘉永7年	1854	浅間大神碑（表）仙元大菩薩（裏）
小田部	浅間神社	安政3年	1856	浅間神之神社祠
廿五里	宇佐八幡	同年	同年	御中道大願成就碑
有木	十三重塔近く	安政4年	1857	浅間大菩薩祠
玉前	稲荷神社	安政5年	1858	仙元大菩薩碑　根府川石
荻作	荻作神社	同年	同年	御室浅間大菩薩碑
同上	同上	同年	同年	経ヶ嶽日蓮大士碑
白塚	稲荷神社	安政6年	1859	小御岳・石尊大権現碑
椎津	八坂神社	安政7年	1860	小御岳・石尊大権現碑
海保	熊野神社	同年	同年	富士浅間大神碑
椎津	八坂神社	万延元年	1860	富士塚上石造物
姉崎	姉崎神社	同年	同年	浅間大神碑（中腹）
白塚	稲荷神社	同年	同年	常夜燈
上高根	貴船神社	同年	同年	富士仙元大菩薩碑
村上	諏訪神社	文久2年	1862	伊雑皇大神碑
岩野見	水神社	同年	同年	参明藤開山碑
白塚	稲荷神社	元治元年	1864	食行身禄像
大桶	日枝神社	同年	同年	富士仙元碑
姉崎	姉崎神社	慶応2年	1866	富士塚手水鉢
相川	石神神社	慶応3年	1867	浅間大神碑
片又木	十二社神社	同年	同年	小御岳・石尊大権現碑
牛久	三島神社	慶応4年	1868	小御岳・石尊大権現碑

§６.市原市の郷土史31.富士信仰に関わる石造物（前編）

31.富士信仰に関わる石造物（前編）

   立野晃氏（市原地方史研究第14号　昭和61年）によると市内には1985年段階で377基の富士信仰に関わる石造物が存在しているという。多くは富士塚（※1）上かその周辺に建てられており、「浅間神社」などの神号が記された石碑や登拝記念碑（個人ないしは講中）、先達の顕彰碑、供養塔、常夜燈などである。その大部分は富士講関係のもので、特に市北部の海岸地帯に濃密に分布し、養老川沿いにも分布が広がっている。しかし市の南部や東部は希薄である。東部はおそらく七里法華（※2）地帯の西縁にあたるからであろう。基本的に日蓮宗の強い地域には富士信仰だけでなく三山、御嶽、石尊、白山、三峰等の山岳信仰や庚申塔など、民間信仰の遺物が少ない傾向にある。しかし姉崎、福増、潤井戸、喜多などでは例外的に富士信仰の遺物が見られる。

※富士塚：基本的には富士講信者によって造営された富士山のミニチュアであり、富

 士山の神霊が勧請された塚のことである。食行身禄の弟子、日行青山（高田藤四郎）

 が安永8年（1779年）、江戸戸塚村（現在の新宿区高田）の水稲荷社境内に築いたも

 のが始まりとされる。やがて江戸から南関東一帯に造営されるようになった。富士山

 から運ばれた溶岩を用いて築かれることが多いが、本来は古墳であった箇所も散見さ

 れる。基本的には富士山の五合目以上をかたどった築山で「仙元大菩薩」や「浅間神

 社」などの碑が建てられた頂上に向かう登山道、身禄が亡くなった「烏帽子岩」、山

 頂の「お鉢巡り」、中腹を横に巡る「お中道」、「船津胎内潜り」、「八海巡り」な

 どを設ける。7月1日の御山開きには直接登拝（とはい）できない老若男女が富士塚に

 参拝したという。また溶岩は富士吉田から相模川の舟運を利用して江戸にもたらされ

 た。ある調査では千葉県に183基の富士塚が確認されている（内57基が市原市内に存

 在）。

※七里法華：土気、東金の城主として北上総に君臨した酒井定隆（現在の千葉市若葉

 区中野を拠点とした領主で千葉から土気、東金に勢力を拡大し、北上総一帯を支配）

 は本行寺を開基した日泰に深く帰依し、1488年頃、浜野から片貝にかけてのおよそ

 七里四方の領民に日蓮宗の門徒となるよう強制した（これに反発した湿津犬成の真言

 宗千光院の僧広済は菊間に寺を移転）その中心寺院は浜野の本行寺で歴代住職のなか

 には不受不施派の立場をとり、幕府から処罰されたものもいた。

　富士塚上の市内最古の石造物は青柳の浅間神社境内にある富士塚の頂上にある常夜燈(天明6年＝1786）。供養塔は日行八我（にちぎょうはちが）の石塔（天明8年＝1788）である。日行八我は江戸青山百人町の人で俗名は渡辺三右衛門。富士信仰を確立した食行身禄系の先達と考えられ、この地で布教していたと思われる。最新のものは八幡北1丁目内谷橋地先にある石碑で昭和56年（1981年）に造立されている。市内で石造物が最も頻繁に造立されるのは1876～1885年（明治9～18年）の十年間で46基造られている。次は1926～1935年（昭和元～10年）で40近い。数的には近代に入ってからの物が多いようである。

　市原の場合、富士信仰は石造物の年代別分布状況からみて市の北部海岸地域で江戸後期に流布され、明治中期には中部地域、大正から昭和にかけて南部地域に及んでいったものと考えられる。なお石造物の神号に「～権現」「～菩薩」とあればその造立年代はほぼ神仏分離令以前と考えてよい。他方で明治中期以降は「～大神」や「～神社」が多くなる。

※神号：「浅間（仙元）大菩薩」「浅間大権現」「浅間大神」「浅間神社」以外の神

　号では…

　木花開耶姫（このはなさくやひめ）：主祭神

　　大山祇（イザナギとイザナミとの子で全国の山々を統轄する山の神。大山祇神

　　社、三島大社の主祭神）の娘でニニギノミコトが降臨した際、姉の磐長姫命とと

　　もに結婚相手として差し出されたが、ニニギは醜悪な磐長姫命を嫌い、「木の

　　花」のように美しい木花開耶姫だけを選んだ。このためニニギの子孫＝天皇家は

　　「磐長」のごとき長寿に恵まれず、「木の花」のように寿命が短くなってしまっ

　　たという。ニニギと一夜にして結ばれた木花開耶姫は自分の子がどうかを疑うニ

　　ニギに対して神の子ならばどんな状況にあっても無事に生まれるはずといって産

　　屋に火を放って3人の子を出産（その一人は神武の祖父）。この故事から父が山の

　　神だったこともあり、江戸時代になって火山の代表格であった富士山を御神体と

　　する富士浅間神社の主祭神とされた。また安産の神ともされた。

　宝永山：宝永年間に富士山が噴火してできた山腹にある火山

　小御岳大神（武蔵御嶽神社・大天狗）

　石尊大権現（阿夫利神社・小天狗）

　磐長姫命（いわながひめのみこと）

　角行：16世紀から17世紀初頭にかけて富士山で修行。富士信仰の土台を築いた。

　食行（身禄）：角行の五代目の弟子。富士山で入定。その弟子たちが富士講を組

　　織。

　…などがあり、これらが併記されることも多い。

　五井の大宮神社の石碑の銘文によると五井の下宿、上宿、新田に富士講を伝えたのは江戸の人「山包元祖禅行（やまつつみがんそぜんぎょう）」であり、寛政年間（1789～1801年）のことという。山包講は千葉県全域に見られる講で、講祖の修山禅行（包市郎兵衛）は天明5年（1785）頃に講をおこしたとされる。禅行の弟子に上総国君塚（市原市）の正行真鏡（しょうぎょうしんきょう）（池田作佐衛門）がおり、安房の山包講は文政年間頃に、この正行を通じて広まったと思われる。正行の弟子で七代目栄行真山（1798～1882：鴨川の人で俗名松本吉郎兵衛）は100回を超える富士山登拝を成し遂げて名声を博したこともあり、山包（やまつつみ）講は房総で最大の勢力を持ったという。

　富士講の多くは明治以降、扶桑教に属し、五井大宮神社の石碑にも扶桑教関係の碑が幾つか見られる。神道優位の明治期前半、本来は神道でもなく仏教でもなかったはずの富士講は多くが教派神道の一つとなることで生き残りを図ったようである。なお富士山＝扶桑への信仰は桑＝養蚕を主な副業としていた地域において蚕神と結びつき、養蚕農家の間で富士登拝が熱心に行われていたようである。その痕跡は川岸の富貴稲荷神社にある浅間神社の常夜灯(文化7年＝1810）に蚕が彫られていることからも察せられる。

　富士講では講ごとに独自の講印が作られ、登山や行事の際に連携を保った。市内ではこの「山包」印が五井を中心に養老川沿いに内陸部まで分布して見られる。姉崎から千種にかけては「一山」印が多く見られ、青柳を拠点とした日行八我の影響力が強かったことが分かる。

玉崎稲荷神社富士塚「山包印」

白塚稲荷神社富士塚「一山印」

　他に「山水」印が北部に散在（五井、相川、片又木、荻作等）している。山水講の元講は木更津にあったとされる。南五井が山包講であったのに対して隣接する北五井が山水講であるのは19世紀初頭に新澪が波渕まで達したことで五大力船の進入が北五井の中心部近くまで可能となった事が影響したのかもしれない。川岸における五大力船の船主を統率していたのは北五井の名主中島甚五左衛門であった。五大力船の房総における最大の拠点は木更津であり、江戸には江戸城直近の一等地に「木更津河岸」が設けられていて、江戸湾の水運における木更津船の地位は突出していた。従って木更津の大きな影響力が南五井にも達していたことが、木更津を講元とする山水講の南五井への進出を可能としたとも考えられるだろう。

　局所的な印としては八幡の「丸八」、喜多の「丸翁」が知られていが、いずれも明治期以降に成立したと考えられる新しい講。

八幡飯香岡八幡富士塚「丸八印」

喜多神社富士塚「丸翁印」

　一般に富士講は一人の傑出した先達の下に「講元」や「世話人」と呼ばれる人物を中心に信者が組織されていく。最初に組織された講を「元講」、そこから枝分かれして組織されたものを「枝講」と呼ぶ。

　

川岸富貴稲荷富士塚の常夜灯（文化7年＝1810）

「山包印」の下に「中講」とあるので山包講の枝講であろう。

なお石工は市原を代表する川岸の関佐七

　なお富士講の詳細については次の回に配信する予定です。

§６.市原市の郷土史30.市内の富士塚について

30.市原市内の富士塚について

　富士講が江戸を中心に成立してきたのは18世紀中頃のこと。富士講によって造られた最古の石造物は宝暦8年（1758）の「富士山遥拝所」碑（東京都墨田区石浜神社）という。角行藤仏（1541？～1646）が従来の修験道とは異なった教えを説いて祖とされるが、角行の教えの詳細はほとんど分かっていないらしい。角行から数えて五代目の月行（1643～1717）の教えが富士講の土台となっているようだが、その教えが世間の注目を浴びたのは六代目食行身禄（1671～1733）の富士山での自殺（1733）であった。このため富士講は食行身禄によって開かれたかのように錯覚されているが、身禄自身は弟子を一人も持たず、講とは無関係の人物であったようだ。後に月行系の講がこの事件を最大限利用したことで富士講の飛躍的発展がもたらされたと考えられる（大谷正幸「角行系富士信仰」岩田書院　2011）。が、何はともあれ18世紀後半、江戸を中心とする富士講の急速な発展は江戸湾に臨む市原にもたちまちその影響を及ぼしてきたようだ。

　市内の富士塚の石造物は計377基が立野晃氏の調査（1985）によって確認されており、その全貌がほぼ明らかとなっている。立野氏によると計57基の富士塚が市内では確認されているらしいが、その多くは神社の境内にあるため、立地条件を特定しにくい三山塚に比べれば塚自体の悉皆調査は比較的容易であろう。ただ三山塚上や寺社の境内などにも富士講の碑が混在するため、富士信仰関係の石造物の悉皆調査となると徹底するにはかなりの困難を伴う。従って石造物に関する状況に関しては立野氏の労作を参照していただくことにして、ここでは富士塚自体を概観することにとどめたい。ただし南部では「塚」とは認めがたい富士信仰の石造物が建つ神社の一画がある。これを富士塚と数えるべきか迷うケースもままある。従って富士塚の数自体も共有できる明確な富士塚の定義がなければ、調査者によっては多少のズレが出てしまうのはやむをえまい。以下はカッパの主観が相当加わっている分析である点をご容赦願いたい。

　まずはっきりと分かるのは市北部、すなわち海浜部では富士塚の多くが富士山の溶岩で塚の表面がコーティングされていること。また本格的な塚には「仙元大菩薩」や「浅間神社」などの碑が建てられた頂上に向かう登山道や身禄が亡くなった「烏帽子岩」、山頂の「お鉢巡り」、中腹を横に巡る「お中道」、「船津胎内潜り」、「八海巡り」などがコンパクトに設けてあること。飯香岡八幡や姉崎神社、五井若宮八幡や五井大宮神社などはこうした作りをある程度まで備えた本格派の富士塚があり、市原における富士塚の代表例といえるだろう。

姉崎神社

　他方、内陸部に入るにつれて溶岩は目立たなくなり、ただの塚に過ぎなくなる。場合によっては塚ですらなく、境内の隅に石碑を建てただけの所も出てくる。あるいはほぼ自然の山自体が浅間神社であったりもする。すなわち北部の富士塚には大きいものが多く、本格的な形態を保っているものが目立つ一方で、南部ではまったくといってよいほど本格的で人工的な塚を見ることは無いのである。

　　　　　　　　平蔵八幡神社　　　　　　　　　　　　　　　　　海士有木八幡神社

　三山塚の石造物と比べると富士信仰関係の石造物の年代は比較的新しい。特に内陸部となると牛久丸山神社の手水鉢（安永9年＝1780）がもし富士信仰関係の石造物だとすれば現在、市内最古となるが、富士信仰の遺産であると断定するのは難しい。当時、養老川の河口が青柳と松ヶ島との境あたり（メガドンキの裏手）であったため、この手水鉢は牛久と青柳の川船を扱う人々によって奉納されている。青柳は市原で真っ先に冨士講が広がっていった地域であり、この手水鉢が富士講と関わる可能性もあながち否定はできないので、今は何とも言えない状況というほかあるまい。

　なお富士塚上の石造物としては青柳浅間神社の日行八我供養塔で天明6年＝1786が市内最古であることはほぼ確定している。ただし徳氏浅間神社の石段塔は寛延2年＝1749で古いが、そもそもここが最初から浅間神社であったかどうかは不明なので除いて考えよう。

　やはり海浜部は石や溶岩の搬入が容易であることに加えて、日々、海の向こうに富士山を拝む事ができる利点もあってか、富士信仰の普及がいち早く始まっていると考えられる。牛久の丸山神社は内陸部でありながら小高い丘の上に立地しており、西の彼方に富士山を眺めることができる点で早い時点での富士信仰の定着には有利だったに違いない。

　市内のどこであっても元来が直に拝むことのできない出羽三山への憧れは市内北部、南部に限らず、地域的な偏りを排して見られる（七里法華地帯を例外とする）。市内に大きな勢力を誇った天台宗や真言宗とつながる出羽三山への信仰は古代にまでさかのぼれる古さも手伝ってか、江戸後期にはほぼ市内全域に行き渡っていたようである。実際、供養塚は市原で総計百余りあると推定されており、富士塚の数倍は存在していると考えられる。これに対して富士講の広がり（18世紀後半）は市内では江戸後期からであり、八日講（三山講）の広がり（17世紀後半）よりもおよそ百年は遅れていると考えられる。富士山がじかに見られる地域ならば江戸での大流行に乗って既存の三山信仰に素早く割り込むことのできた富士信仰ではあったが、富士山の見えない内陸部では既存の信仰がしばらく立ちはだかっていたこともあって富士講という新たな信仰形態の受け入れにはやや時間を要したのであろう。

　塚の特色の違いを含め、本格的な富士塚の北部への偏りは以上のような理由があったと推察できる。しかし内陸部は大山祇神社、山神社が数多くあるように元来が山岳信仰の篤い地域であった。富士信仰はそうした山岳信仰の多様なバリエーションの一つとして他との差別化をあまり意識されることなく、特に明治以降、次第に南部の民衆の間にもぐりこんでいったのであろう。従って三山信仰との混合も、双方の石造物が並び立つ光景がよく見られる内陸部では自然に生じていったようである。

※近代以降、全国的に見られた富士信仰の急速な拡大の背景には明治政府の科学技術

　の導入を軸とする合理的な欧化政策（＝文明開化）の裏側で採られてきた、現人神

　天皇像を軸とする神秘的な天皇制国家確立のための様々な政策が神道にも追い風と

　なって作用した点が考えられる。天皇制は民衆レベルでは神国日本のイメージを定

　着させ、むしろ発展させてきた。神国日本のシンボルとして神の山、霊峰富士への

　崇拝もまた天皇制国家確立に伴う副産物として生じてきたと考えられるのである。

　近代的な国民国家として不可欠なナショナリズムの精神を国民に植え付ける道具と

　して富士信仰は明治から昭和にかけては政治的に利用価値があったという言い方も

　できるのではないか？

　また自然地形的に起伏の多い内陸部においては敢えて人工的に塚を築くことへの関心がそもそも薄かったのではないだろうか？塚は平坦な地形の中でこそ目立つものであり、山間部では労多くして目立たず…そこで信仰の証として塚や石造物を残すことよりも、人々はひたすら登拝を中心とする山岳信仰特有の苦行に励んだのではないか。実際、内陸部の浅間神社のなかには山の頂上部に社があるのみ、という所があったりする（小草畑浅間神社、徳氏浅間神社）。

　おそらく厳しい坂道を登り、頂上の社に辿りつくこと自体が重要な信仰上の営みであったに違いない。だからこそ険しい山道を歩き慣れている内陸部の住民にとって小さな塚を登る事で富士登山と同様の御利益が期待できるという沿岸部からの富士講の教えはイマイチ、安易すぎて気持ちの上でマッチしなかった…と考えれば塚を築かずに自然の山自体を浅間神社とする発想の方が確かに内陸部の住人には相応しかったに違いあるまい。実際、富士塚を伴わない浅間神社が内陸部には幾つか、存在している（大久保、国本、小草畑、古敷谷、徳氏等）。

　国本の浅間神社は富士信仰の石造物が見あたらずに三山信仰ばかりが目立つことから、神社名は当初、浅間神社ではなかったことが伺える。南部山間部の信仰はやはり三山の方に重心があり、明治期、爆発的な勢いを見せた浅間信仰流行の影響は当地においてはある程度まで表層にとどまったと考えられる。

　ただし繰り返しになるが牛久周辺は比較的早くから富士信仰が定着している。丸山神社の手水鉢の古さ、佐是浅間神社の寛政年間の祠などから、仮説として以下の事が考えられよう。まずは基礎的条件として牛久が内陸部最大の継場であり、大多喜街道だけでなく、養老川の水運の要衝としても発展してきたこと。このため、五井を通じていち早く江戸の流行が伝わり、定着しやすかったこと。

　もう一つは従来あった信仰とうまくかみ合って富士信仰が導入されたように思えること。従来の信仰としては天台宗系の日吉山王信仰（内陸部には天台宗寺院が多い）と結びついた庚申信仰がまず挙げられよう。内陸部にも濃密に見られる17～18世紀の庚申塔はこの地域における当時の庚申信仰の根強さを物語る。佐是浅間神社の富士塚には元禄年間の庚申塔が存在（西国吉の富士塚にも庚申塔あり）し、同所の寛政年間の祠には「三王」の文字が見られる。またここの石灯籠の宝珠には猿が刻まれている。日吉山王信仰自体が山岳信仰に根ざしたものであり、同じ山岳信仰の富士信仰と習合しても不思議ではなかっただろう。

　当時強い勢力を持ったもう一つの在来信仰は子安信仰ではないか。安産子育ての無事を祈る子安信仰もまた「子安神」「子安地蔵」「子安観音」といったように様々な信仰の上に裾野を広げていた。富士塚には「胎内くぐり」があり、富士信仰の主祭神木花開耶姫は安産の神でもあった。女人禁制の多い山岳信仰の中で、例外的に富士信仰は安産祈願を武器に女性達をも上手に取り込んできた（たとえば不入斗小鷹神社の富士塚には女人講によって石灯籠が奉納されている）ことが、当地における富士信仰の早期定着に一役買っていたように思える。佐是浅間神社の富士塚にある石造物（写真参照：左の「御胎内」と刻まれ、線状の彫り込みがある方が「陰石」、右の石棒状のものが「陽石」と思われる）は、女性たちもまた妊娠と安産祈願のために富士塚へお参りしていたことを伺わせる興味深い民間信仰の遺物であろう。

　なお富士山の神として「コノハナサクヤヒメ」があてられたのは江戸時代以降のことという。中世は軍神として武士から尊崇され、山頂に刀剣類を奉納する習わしがあった。中世ではもっぱら男神として祀られていたようである。江戸時代に入り、女神とされた富士山の神が次第に子安講とも結びついていったのであろう。

§６.市原市の郷土史29.供養塚関係石造物のタイプ別代表例

29.供養塚関係石造物のタイプ別代表例

　その28と29の一覧表で示したように、江戸時代の三山信仰関係の石造物には幾つかの種類があります。今回は種類別にその代表的な石造物をご紹介いたしましょう。

・宝筐院塔

　数は少ないが17世紀の古いものが見られる。

下矢田川間お塚：寛文10年（1666）

青柳西共同墓地内供養塚

　おそらく宝筐院塔の一部を大日如来の台座として転用したものと考えられる。

・大日如来

飯沼供養塚大日如来：寛文3年（1663）

・湯殿山供養塔（文字塔）

山倉墓地内供養塚

・三山供養塔

椎津新田供養塚

・廻国塔

能満供養塚（緑えん通り北に向かって右側）

・日記念仏講関係

山倉墓地内供養塚

下矢田川間お塚：日記念仏講が建てた聖観音（寛文6年＝1666）

　江戸時代は伊勢講、成田講、八日講（三山講）、大杉講、大山講（石尊講）、富士講、金毘羅講、庚申講、月待講、子安講…といった各種の講が続々とされるが、多くの場合、母体となったのは中世から存在してきた念仏講であった。したがって念仏講の一種、日記念仏講が八日講とメンバー的にほぼ重なっていただろうことは想像に難くないし、古い供養塚上に念仏講の名が刻まれた石造物が多い背景もきわめて分かりやすいだろう。

§６.市原市の郷土史28.供養塚関係石造物（後編）

28.市原市の供養塚関係石造物（後編）

・市内近世における主な三山信仰関係の石造物一覧（年代順）　27の続き

103	町田墓地内三山塚	三山供養塔・大日如来？	同年
104	今富三山塚（新）	大日如来	文化4年（1807）
105	大厩三山塚	三山供養塔	文化6年（1809）
106	今津朝山内出公民館	大日如来	文化7年（1810）
107	畑木医王寺三山塚	三山・坂東秩父供養塔	文化8年（1811）
108	八幡飯香岡八幡三山塚	三山供養塔	文化9年（1812）
109	北青柳墓地三山塚	大日如来	同年
110	飯沼三山塚	逆修塔	文化10年（1813）
111	五井大宮神社	湯殿山供養塔	文化13年（1816）
112	岩崎稲荷三山塚	鳥居	文政元年（1818）
113	今津朝山共同墓地三山塚	湯殿山供養塔	文政2年（1819）
114	小折三山塚（堤防上）	大日如来	文政3年（1820）
115	大厩三山塚	三山供養塔	同年
116	玉崎墓地三山塚	大日如来	文政6年（1823）
117	浅井小向諏訪神社三山塚	三山供養塔	同年
118	白塚三山塚	三山供養塔	同年
119	青柳共同墓地	三山供養塔	文政7年（1824）
120	下古敷谷自治会館	三山供養塔	同年
121	椎津新田三山塚	三山供養塔	同年
122	大坪福楽寺	三山供養塔	文政8年（1825）
123	小谷田行屋	大日如来	同年
124	分目浅間神社跡三山塚	三山供養塔	文政10年（1827）
125	海保神社	三山供養塔	文政12年（1829）
126	土宇玉前神社	三山供養塔・石灯籠	同年
127	葉木三山塚	三山供養塔	同年
128	高滝神社裏	三山供養塔	文政13年（1830）
129	土宇三山塚	三山供養塔	同年
130	荻作三山塚（変電所）	三山供養塔	天保元年（1830）
131	山田橋稲荷三山塚	三山供養塔	天保2年（1831）
132	八幡飯香岡八幡三山塚	三山供養塔	同年
133	松崎三山塚	三山供養塔	天保3年（1832）
134	今富三山塚（旧）	三山供養塔	同年
135	高坂三山塚	三山供養塔	同年
136	佐是三山塚	三山供養塔	同年
137	田淵会館三山塚	三山供養塔	天保4年（1833）
138	権現堂墓地三山塚	三山供養塔	天保6年（1835）
139	能満四辻三山塚	三山供養塔	同年
140	五所共同墓地三山塚	廻国塔	天保7年（1836）
141	畑木三山塚	祠	天保8年（1837）
142	山小川熊野神社	三山供養塔	同年
143	大厩三山塚	三山供養塔	同年
144	山倉墓地三山塚	三山大権現供養塔	天保9年（1838）
145	山倉源社	三所大権現塔	天保10年（1839）
146	山田橋養福寺	三山供養塔	天保11年（1840）
147	相川石神神社三山塚	三山供養塔	天保12年（1841）
148	下古敷谷自治会館	三山供養塔	同年
149	二日市場三山塚（橋）	三山供養塔	同年
150	青柳養福寺三山塚	大日如来	同年
151	畑木医王寺三山塚	廻国塔	同年
152	迎田三山塚（泉台）	三山供養塔	同年
153	山倉墓地三山塚	三山供養塔	同年
154	菊間戒誓寺三山塚	弘法大師供養塔	同年
155	皆吉台三山塚	三山供養塔	天保14年（1843）
156	岩野見三山塚	三山供養塔	天保15年（1849）
157	波渕三山塚	三山供養塔	同年
158	勝間三山塚	三山供養塔	同年
159	市原光善寺裏三山塚	三山供養塔	弘化2年（1845）
160	白塚三山塚	三山供養塔	同年
161	上原春日神社	羽黒大権現祠	弘化3年（1846）
162	迎田大俵三山塚	三山供養塔	同年
163	浅井小向諏訪神社三山塚	三山供養塔	同年
164	糸久三山塚	三山供養塔	弘化4年（1847）
165	椎津新田三山塚	大日如来	同年
166	能満四辻三山塚	三山供養塔	同年
167	廿五里新開三山塚	三山供養塔	同年
168	米沢腰巻墓地三山塚	三山供養塔	弘化5年（1848）
169	海保熊野神社	三山供養塔	嘉永元年（1848）
170	青柳共同墓地三山塚	大日如来（上）	嘉永3年（1850）
171	飯沼三山塚	三山供養塔	嘉永4年（1851）
172	畑木三山塚	大日如来	嘉永5年（1852）
173	菊間八幡三山塚	三山供養塔	嘉永6年（1853）
174	八幡胴埋塚	三山供養塔	同年
175	五所共同墓地三山塚	三山供養塔	嘉永7年（1854）
176	田淵会館三山塚	三山供養塔	同年
177	田淵耕昌寺	三山供養塔	安政4年（1857）
178	大久保浅間神社	三山供養塔	同年
179	久保中郷行屋	不動尊塔	同年
180	久保中郷行屋	三山供養塔	同年
181	佐是三山塚	三山供養塔	同年
182	古敷谷湯原観音堂	三山供養塔	安政6年（1859）
183	分目浅間神社跡三山塚	三山供養塔	文久元年（1861）
184	川岸墓地三山塚	三山供養塔	文久2年（1862）
185	川在三山塚	三山供養塔	同年
186	迎田三山塚（泉台）	三山供養塔	同年
187	奉免宮の下行屋	三山供養塔	元治元年（1864）
188	下古敷谷自治会館	三山供養塔	慶応2年（1866）
189	松ヶ島墓地三山塚	三山供養碑	慶応4年（1868）

　三山塚上の廻国塔（太字）は今のところ合わせて11基、確認している。廻国の巡礼先に出羽三山を選ぶ房総出身の六部が多かったのだろう。出羽三山信仰が熱烈に広く村々に行き渡っていた房総ではこれは当然のことのように思われる。特に18世紀以降になると市原の各地から頻繁に出羽三山へ詣でていたことが石造物の多さからも伺える。石造物のタイプ別に概観すると江戸期前半は仏塔（阿弥陀如来や大日如来）が目立つが、後半には三山供養塔が目立ってくる。なお江戸時代の三山供養塔は基本的に湯殿山を真中にするが、明治以降は月山が真中に来ることが多い。

　三山塚上の大日如来は湯殿山の本地仏であるため、湯殿山供養塔と本質的に異なるものではない。ただ仏像として大日如来を刻んだものと文字塔とを区別するためにここではあえて「大日如来」（石仏）と「湯殿山供養塔」（文字塔）とを分けて表記している。

　なお對馬郁夫氏は「市原市の出羽三山信仰に関する研究」において（市原地方史研究第15号所収）、三山塚上の江戸時代の石造物を110基、明治期以降のものを360基確認している。カッパの場合は三山塚だけでなく行屋などの石造物を加えているため、江戸時代のものが186基となっている。

§６.市原市の郷土史27.供養塚関係石造物（前編）

27.市原市の供養塚関係石造物（前編）

三段構成の姿が最もよく残っている供養塚

市内近世における主な三山信仰関係の石造物一覧（年代順）

番号	場　　所	種　　類	年　　代
1	西青柳共同墓地三山塚	大日如来台座基礎	寛永7年（1630）
2	飯沼三山塚	大日如来	寛文3年（1663）
3	下矢田川間お塚	観音（日記念仏）	寛文6年（1666）
4	下矢田川間お塚	宝篋印塔（念仏講）	寛文10年（1670）
5	白塚三山塚	阿弥陀如来（念仏講）	寛文12年（1672）
6	山倉墓地三山塚	阿弥陀如来（日記念仏）	天和2年（1682）
7	新生山祇神社三山塚	大日如来	元禄13年（1700）
8	柏原墓地三山塚	大日如来	宝永5年（1708）
9	徳氏三山塚	大日如来	宝永7年（1710）
10	山田共同墓地三山塚	大日如来	同年
11	島田米之台三山塚	大日如来	正徳4年（1714）
12	岩野見三山塚	大日如来	享保元年（1716）
13	能満緑苑通り三山塚1	大日如来（頭部欠損）	同年
14	光風台三山塚	大日如来（梵字）	享保3年（1718）
15	島野墓地三山塚	大日如来	享保4年（1719）
16	青柳共同墓地三山塚	大日如来	享保6年（1721）
17	馬立三山塚	大日如来	同年
18	不入斗三山塚	大日如来	享保7年（1722）
19	若宮墓地	大日如来	同年
20	大厩三山塚	大日如来	享保8年（1723）
21	糸久三山塚	大日如来	同年
22	深城三山塚	大日如来	享保12年（1727）
23	迎田三山塚（泉台）	大日如来	元文2年（1737）
24	大蔵三山塚	大日如来	元文4年（1739）
25	岩崎墓地	三山供養碑	寛延元年（1748）
26	勝間三山塚	廻国塔	寛延2年（1749）
27	大坪三山塚	大日如来	寛延3年（1750）
28	五所共同墓地三山塚	三山供養塔	宝暦2年（1752）
29	権現堂墓地三山塚	湯殿山供養塔	同年
30	青柳共同墓地三山塚	大日如来	宝暦3年（1753）
31	永藤三山塚	大日如来	同年
32	君塚三山塚（古墳）	大日如来	宝暦6年（1756）
33	田淵会館三山塚	大日如来	同年
34	山倉墓地三山塚	大日如来	宝暦8年（1758）
35	分目浅間神社跡三山塚	梵天供養成就塔	同年
36	相川石神神社三山塚	三山供養塔	宝暦9年（1759）
37	西国吉三山塚	大日如来	同年
38	能満四辻三山塚	湯殿山御梵天供養塔	同年
39	戸面夕木三山塚	大日如来（文字）	宝暦10年（1760）
40	米原297号沿い三山塚	大日如来	同年
41	今富三山塚（旧）	三山供養塔	宝暦11年（1761）
42	大桶三山塚	祠	同年
43	島野墓地三山塚	大日如来	明和元年（1764）
44	深城三山塚	湯殿山供養塔	明和2年（1765）
45	月崎永昌寺大日堂墓地内	大日如来	同年
46	妙香第二公民館裏三山塚	大日如来	明和3年（1766）
47	能満緑苑通り三山塚2	廻国塔	明和4年（1767）
48	西国吉台三山塚	大日如来	同年
49	皆吉台三山塚	大日如来	明和5年（1768）
50	廿五里宇佐八幡三山塚	大日如来	明和6年（1767）
51	今津朝山共同墓地三山塚	廻国塔	同年
52	川岸墓地三山塚	大日如来	明和7年（1770）
53	迎田三山塚（泉台）	廻国塔	明和8年（1771）
54	磯ヶ谷三山塚	大日如来	同年
55	大厩三山塚	廻国塔	明和9年（1772）
56	大坪三山塚	大日如来	安永3年（1774）
57	岩崎稲荷三山塚	大日如来	安永4年（1775）
58	川在三山塚	湯殿山供養塔	同年
59	荻作三山塚（変電所）	大日如来	同年
60	郡本八幡神社三山塚	廻国塔	同年
61	磯ヶ谷三山塚	廻国塔	安永6年（1777）
62	田淵会館三山塚	大日如来	安永7年（1778）
63	山田橋稲荷神社	三山供養塔	同年
64	飯給真高寺	三山供養塔・巡拝塔	同年
65	佐是三山塚	大日如来	安永９年（1780）
66	五井中瀬墓地三山塚	三山供養塔	同年
67	米原297号沿い三山塚	石燈籠（左）	安永10年（1781）
68	松ヶ島墓地三山塚	廻国塔	天明元年（1781）
69	五所共同墓地三山塚	廻国塔	同年
70	安須墓地三山塚	三山供養塔	同年
71	小折三山塚（堤防上）	三山供養塔	天明2年（1782）
72	米原297号沿い三山塚	石燈籠（右）	同年
73	土宇三山塚	三山供養塔	天明3年（1783）
74	高坂三山塚	大日如来	天明4年（1784）
75	喜多湯殿山神社	大日如来	同年
76	皆吉公民館三山塚	大日如来	天明8年（1788）
77	権現堂墓地三山塚	三山供養塔	同年
78	能満緑苑通り三山塚1	三山供養塔	同年
79	小草畑三山塚（市原歴史博物館）	三山供養塔（大日如来）	寛政4年（1792）
80	立野三山塚	大日如来	寛政5年（1793）
81	馬立根立寺三山塚	大日如来	同年
82	大厩三山塚	大日如来	寛政6年（1794）
83	権現堂墓地三山塚	湯殿山供養塔	同年
84	君塚三山塚（古墳）	湯殿山供養塔	寛政7年（1795）
85	波渕三山塚	大日如来	同年
86	不入斗泉台三山塚	湯殿山供養塔	寛政8年（1796）
87	糸久三山塚	三山供養塔	寛政9年（1797）
88	深城三山塚	大日如来	同年
89	迎田三山塚（泉台）	大日如来	寛政10年（1798）
90	永藤三山塚	大日如来文字塔	同年
91	能満緑苑通り三山塚2	三山供養塔	同年
92	引田墓地三山塚	三山供養塔	寛政12年（1800）
93	郡本八幡神社三山塚	三山供養塔	享和元年（1801）
94	椎津新田三山塚	三山供養塔	享和2年（1802）
95	土宇三山塚	三山供養塔	同年
96	山倉墓地三山塚	湯殿山供養塔	享和3年（1803）
97	米沢三山塚	三山供養塔	同年
98	不入斗泉台三山塚	大日如来	文化元年（1804）
99	五井大宮神社	三山供養塔	文化2年（1805）
100	高滝青年館裏	三山供養塔	同年
101	田淵会館三山塚	大日如来	同年
102	相川石神神社三山塚	大日如来	文化3年（1806）
103	町田墓地内三山塚	三山供養塔・大日如来？	同年

　その29に続く

§６.市原市の郷土史26.主な供養塚

26.市原市における主な供養塚

　出羽三山（月山、羽黒山、湯殿山）を行場とする真言宗系修験道の信仰は市原市では極めて盛んであり、近年まで数多くの行事が行われてきた。顕本法華宗の強い勢力下にあった姉崎ではさほど浸透しなかったが、真言宗門徒の場合には「一生に一度は奥州参り」とされ、男は行人（奥州参りを成し遂げた者）の資格を得なければ寄り合いに参加できないともされた。

　奥州参りに先立って男達は行屋（行堂、大日堂…）と呼ばれる小屋に泊まり込み、別火精進の修行を行って穢れを祓う。修行の間は家人との接触は一切禁じられたという。行屋前には行人の数に合わせて梵天が立てられた。かつては７日間、籠ることになっていたが、次第に短縮化され、規律も緩められたらしい。籠りが明けると自らの擬死再生を意味する白装束に身を固め、村人たちの坂送りを受けて奥州へと旅立ったという。

※八日講：空海が大同元年４月８日に湯殿山を開基したことに因む８日を縁日とする

　「湯殿講」が起源か。毎月８日に行人達が地区の行屋に集まり、大日如来を本尊と

　する厨子を開き、法螺貝を吹き、錫杖を振り、拍子木や鉦を打ち鳴らして所定の勤

　行を終える。

※切火勤行：火打ち鎌を火打ち石で擦り合わせて浄火を鑽り出して、その火で別火精

　進を行い、水垢離と読経三昧にふける朝夕二度の勤行のこと。その火を管理するの

　が「火の親」の役割。火の親には絶対的な指導権が与えられていた。三山塚の石造

　物には「火の親」が奉納したものも多い。

※月山の本地仏は聖観音であるため、出羽三山に加えて観音霊場の西国三十三箇所、

　坂東三十三箇所、秩父三十四箇所の巡礼と重ねて詣でることもあった。また六十六

　部廻国修行でも奥州詣でが行われることが多く、廻国塔が供養塚上に建てられるケ

　ースは少なからず、見られる。

　　なお湯殿山の本地仏は大日如来であり、江戸時代は湯殿山が信仰の中心であった

　ため、三山塚上の石造物で古いものは大日如来、ないしは湯殿山供養塔であること

　が多い。また三山供養塔の場合、明治以降は月山が中心となるので、湯殿山を中心

　に配置する供養塔の多くはほとんどが江戸期のものである。

　行人の留守宅では陰膳を据えて精進料理を食べ、早朝に行屋前の梵天に水やお米を供えて道中の安全と三山登拝の成就を祈った。行人が帰村すると村を挙げての坂迎えの祝福を受け、行屋に直行して三日ほどの後精進を済ませてから解散となった。

　供養塚（梵天塚、三山塚、行人塚、行者塚…）は千葉県に特有のものとされ、市内には現在、100余りあると推定されている。三段構成で築かれ、剣梵天を納めた。

　塚の上には石塔が幾つも建てられている。市内最古は青柳の寛永7年銘（1630）のもの。行人はその証として「剣梵天（腰梵天、木剣とも）」を与えられ、持ち帰ってくる。この剣梵天が村で数多くたまると祖霊の鎮まるお山に埋納する「梵天納め」という行事（擬死再生で宿した命を剣梵天に仮託して供養塚に埋葬することで死後の往生菩提に資すると考えられた）が行われた。

剣梵天

　この「梵天納め」を大々的に行うものが「大供養」と呼ばれるもので10～20年を単位にして開催された。露店が立ち並び、山車やおそろいの浴衣に花笠をつけた婦人連の「練り込み」、「大塚はやし」の笛太鼓など華やかなお祭りであった（昭和３２年の今津朝山での大供養では迷子が５０人も出たことが新聞記事に記されている）。特に酒は大盤振る舞いされ一銭の賽銭で茶碗酒が振る舞われた。「三山三杯」と注がれて酔いつぶれるものが続出し、酔い倒れた者が多いほど「いい供養になった」とされた。主催する村の家々でも座敷に赤飯や煮しめを並べ、親戚知人はもとより見知らぬ人々にも振る舞ったという。しかし市内では酒に絡む暴力沙汰、膨大な出費等を理由にして昭和３６年の荻作での大供養を最後に一旦、消滅している。

出羽三山：秋田や岩手を中心とする蝦夷の反乱を鎮圧する上で前進基地となった山形では鎮圧に霊験を著したとされた山の神への信仰が高まったと考えられる。朝廷は蝦夷鎮圧のたびに鳥海山を御神体とする大物忌神や月山を御神体とする月山神を従二位まで昇格させている。

　月山（標高1980ｍ）湯殿山（標高1504ｍ：温泉が湧き出る岩が本宮）、羽黒山（標高419ｍ）の三山は一体のものと信仰され、月山と湯殿山を奥宮と称し、羽黒山に三神合祭殿を設けて本社としている。羽黒修験が10世紀末には京にも進出し、全国的に有名になった。羽黒山本殿前の池からは平安末から鎌倉期にかけて三山の行者たちが奉納した鏡が数多く発見されている。

　特に東国一帯は羽黒修験者が活躍し、頼朝も羽黒山麓に 黄金堂を建立している。羽黒山中には地頭の支配が及ばず、修験者は畏敬されていたらしい。なお月山の信仰が古くからあったが、やがて羽黒山の天台宗系（本山派）に対抗して真言宗に傾斜（当山派）した湯殿山が三山中の総奥の院を称し、大日如来の浄土とされて三山の中心に位置するように。羽黒山から月山を経て湯殿山に詣でることで即身成仏の願いがかなうと説く羽黒山としても湯殿山を総奥の院として認めざるをえなかったらしい。

　従って三山供養碑は湯殿山を真ん中にして一段と高く表記するものが江戸時代では一般的。しかし明治になって神仏分離令が出され、湯殿山の山伏らが伝統的な仏教信仰を堅持しようとしてこれに抵抗したため、以後の供養塔や登拝記念碑は湯殿山が三山の中心から外されてしまい、月山が中心とされてしまったという。

　修験者の布教が房総で活発になったのは江戸時代前期。長柄では延宝元年（1673年）、市原の海保では延宝7年（1679年）が三山信仰の始まりという。

　1867年の千葉市天戸のケースでは筑波を経由し水戸、久慈川をさかのぼり、郡山、福島、仙台、松島観光を経て、山形銀山温泉に泊まり、最上川を下って羽黒町の宿坊に至る往路20日ばかり。

　また市原市の関根家に伝わる1833年の「湯殿山道中記」によると旧暦6月4日に出発し、木更津から舟で江戸にまず向かった。秩父、善光寺に参詣し、新潟経由で日本海沿いを北上するルートをとり、27日に羽黒山の門前町手向村の長伝坊に宿をとっている（往路24日）。帰路は会津を南下し、日光を参拝後、7月11日に帰宅（復路16日）。合計41日の大旅行であったらしい。

　長伝坊のある手向村には江戸時代に336軒の宿坊があって御師という妻帯した修験者（山伏）がこれを経営し、宿泊や参詣の世話に当たっていた。冬、御師は東北から関東にかけて定期的に巡回し、講を組織させて参拝の準備にあたらせていたという。

   市内では三山塚と同じくらいによく見かける富士塚（浅間塚）と比較対照して三山塚の現状を洗いだしてみたい。富士塚は多くの場合、神社の境内にあって破壊を免れてきた。しかも市北部では塚の表面が溶岩でコーティングされていることが多く、かなりの程度風化に強い。ところが三山塚は墓地や山中に築かれる事が多く、所によっては開発に伴って破壊されてしまう。これに加えて土が露出している塚が多く、雨水による風化を受けやすい。従って三山塚の場合、富士塚と比べて往時の姿を留めるものは極めて少ないといえるだろう。

　近年、三山塚が新たな開発等によって姿を激変させてしまうケースも目立ってきた。波渕や君塚の場合がこの典型的なケースである。かつては木々に覆われ、往時の面影を伝える塚であったが、波渕の場合にはビル建設のために場所を移動させられ、かつコンクリートで覆われた殺風景なものに変ってしまった。

　これまでの写真で分かるように市内北部では今やかなりの数の三山塚がコンクリートに覆われている。歴史的景観としては台無しであるが、清掃、草取り等の手間を考えるとこれも仕方ない事なのだろう。むしろ生き残った事自体を喜ぶべきなのかもしれない。そもそも出羽三山に詣でる風習自体が風前のともし火である。

　しかし地域によっては三山信仰の健在ぶりを示している立派な塚に出あう事もある。能満四つ辻にある塚などは今なお信仰の息づく塚の代表格であろう。林の中にその巨大な姿が見えてくると特に信仰心の無い者までも厳粛な気持ちにさせられるはずである。塚上の中心に建つ宝暦年間の湯殿山供養塔の大きさ、飾り気のない凛とした姿…お盆前だったせいで塚上の草がきれいに刈り取られていて、築かれた当初の姿がきっちりと残されていることが分かる。ただその一方で崩れかけ、荒れ放題の塚や行屋も目にしてきた。高齢化の進んでいる地区では塚や行屋の保全が今後いっそう難しくなるであろう。

   富士塚の方は富士山の世界遺産登録も手伝って当分は安泰であろうが、三山塚及び関連遺構はさらに厳しい状況に追い込まれそうである。市北部では塚上の古い石塔や石碑ごと開発の波に飲み込まれる事の無いよう、継続的な調査と保全が望まれようし、南部では公民館等を利用し、資料の保管だけは進めていくべきであろう。

§６.市原市の郷土史25.庚申信仰について

25．庚申信仰について

市原坂下バス停近くにある市内最大の三猿庚申塔

　庚申の日の夜に身を謹んで徹夜すると長生きできるという信仰で、中国の道教（中国固有の信仰）に由来し、日本には8世紀頃伝来。道教によると人の体内には三尸（さんし）と呼ばれる三匹の虫がいて人間の早死にを望んでいるという。庚申の夜、人が眠っている間に虫は天に昇り、人間の寿命をつかさどる天帝にその人の日ごろの罪を報告し、寿命を縮めようとする。これを防ぐために10世紀には「守庚申」と称して徹夜の宴会を開くことが宮中で始まっていた。15世紀には仏教と習合して「青面金剛」や「観音」などが庚申の日の信仰対象とされるようになったという。青面金剛は青い肌で体に蛇を巻きつけた恐ろしい形相の神。怒らせると奇病を流行させるといわれるが、逆にうまく祀り上げると病気から守ってくれると考えられた。

　江戸時代には神道と習合して庚申の本尊を「猿田彦神」とすることがあった。このため江戸時代に造立された庚申塔には猿（特に三猿）が刻まれることが多いのに加えて、「青面金剛尊」ではなく「猿田彦大神」と刻まれることがある。

　市内では比較的古い時期のもの（17世紀後半）に三猿のみの庚申塔が目立つ。ただし道標や馬頭観音、地蔵、道祖神などと同様、多くが雨ざらしの野仏であるため風化が進み、年代等の判読が難しくなっていることも多い。

　庚申講という組織がつくられ、正月の初庚申から60日毎の庚申の夜に各自白米を持って当番の家に集まり、青面金剛や猿田彦神の掛け軸に酒と精進料理、賽銭などを供えて般若心経を唱える。読経のあとはたいてい徹夜の宴会となったため庶民の娯楽ともなり、江戸時代に入ると民衆の間に急速に普及した。これを三年、五年と続けると三尸の虫が衰弱し、人々の長寿が約束されるというもの。　庚申待を三年連続で行うとその記念として毎回の積立金を用いて庚申塔を造るのが通例であった。塚の上に造る場合には庚申塚と呼んだ。各地に庚申講が組織され、頻繁に「庚申待」が行われていたことが今も残る庚申塔の多さ（船橋市内では321基確認、

市原市内で212基）からうかがえる。

　なお国内で最古の庚申塔は1471年（板碑）のもの。三猿は日光東照宮の厩の彫刻が最古。千葉生実城の堀跡からは享禄4年（1531）銘の庚申待ち板碑が見つかっている。

　市内での造塔のピークは17世紀後半から18世紀前半にかけてであり、18世紀後半からは富士講、三山講など修験道系の石造物が急速に目立ってくる。また庚申塔であっても文字塔や道標を兼ねたものが目立ってくる。次第に信仰と物見遊山を兼ねての旅行が民衆にとって身近なものとなり、遠国への憧れも強まる中で村にとどまる形式の庚申待ちは徐々に魅力が薄れてきたに違いない。

　庚申の年には特に庚申待が盛んになり、庚申塔が造立される事も多いとされるので以下、江戸時代の庚申の年を挙げておく。現在、半数程度の庚申塔しか確認できてはいないがカッパの調査結果を表にまとめておいた。庚申年では延宝8年（1680）には市内でも六基の庚申塔が建てられており、一定の傾向が確認できる。しかし、元文5年は二基のみで、寛政12年、万延元年での造塔は個人的にはまったく確認できておらず、この点でも庚申信仰への熱意が18世紀末頃には急速に冷めてきていたことが伺えよう。

江戸期の庚申年：　1620年＝元和6年、1680年＝延宝8年、 　　1740年＝元文5年、1800年＝寛政12年、1860年＝万延元年

市内の主な庚申塔（年代順）一覧表：カッパ作成

年代	設置場所	特色・形式
万治2年＝1659	池和田大宮神社	三猿祠型
万治4年＝1661	市原坂下バス停近く	三猿舟型光背
寛文4年＝1664	今津朝山春日神社近く	三猿笠付角柱
寛文7年＝1668	安久谷橋近く竹薮内	三猿祠型
寛文8年＝1668	青柳庚申塚（福寿庵裏）	六度庚申
同年	青柳光明寺	一猿一鶏「南無阿弥陀仏」
寛文9年＝1669	五井大宮神社	三猿笠付石柱（？）
同年	馬立大宮神社	三猿
同年	武士建市神社	青面金剛尊舟型光背
寛文11年＝1671	島田米之台墓地	三猿祠型
寛文12年＝1672	天羽田天照大神宮	三猿舟型光背
同年	櫃狭神社	青面金剛尊舟型光背
寛文13年＝1673	牛久三島神社	青面金剛尊舟型光背
同年	北青柳公民館	青面金剛尊笠付角柱
延宝2年＝1674	椎津八坂神社	三猿舟型光背
同年	分目浅間神社跡	三猿祠型
延宝3年＝1675	深城熊野神社	青面金剛尊舟型光背
延宝4年＝1676	西野熊野神社	三猿駒型光背
同年	五井下谷墓地	青面金剛尊舟型光背：破損大
延宝5年＝1677	菊間千光院（山王山）	三猿笠付石柱
延宝6年＝1678	天羽田天照大神宮	三猿板碑型
同年	戸面夕木熊野神社裏山	三猿文字塔
延宝7年＝1679	川在墓地近く	三猿文字塔（山舟）
延宝8年＝1680	南岩崎蓑毛神社	三猿笠付角柱
同年	青柳庚申塚（福寿庵裏）	三猿笠付角柱
同年	川在大宮神社	二基・青面金剛尊舟型光背
同年	惣社国分寺	青面金剛尊笠付角柱
同年	菊間田中前路傍	青面金剛尊入母屋破風
同年	田淵持田崎	青面金剛尊笠付角柱
天和2年＝1682	柏原神社	三猿笠付角柱
同年	牛久中八幡	三猿笠付角柱
貞享2年＝1685	惣社国分寺	青面金剛尊笠付角柱
貞享3年＝1686	万田野天津日神社	三猿舟型
貞享4年＝1687	武士建市神社	青面金剛尊舟型
同年	村上川瀬会館近く	青面金剛尊舟型
同年	牛久中八幡	青面金剛尊舟型
同年	妙香公民館裏	青面金剛尊笠付角柱
元禄元年＝1688	高坂篠原家脇	青面金剛尊舟型
元禄3年＝1690	葉木妙見神社	青面金剛尊舟型
元禄4年＝1691	能満日枝神社	青面金剛尊笠付角柱
同年	皆吉観音寺	三猿文字塔山舟
同年	中高根七日市場墓地	青面金剛尊笠付角柱
元禄6年＝1693	八幡猿田彦神社	青面金剛尊笠付角柱
同年	佐是浅間神社	三猿舟型光背
同年	南岩崎小勝山団地	青面金剛尊舟型
同年	久保中郷行屋	青面金剛尊笠付角柱
同年	山口八坂神社	青面金剛尊山舟
元禄7年＝1694	畑木三山塚	青面金剛尊笠付角柱
同年	磯ヶ谷八幡	三猿駒型
同年	青柳稲荷神社	板碑型
元禄8年＝1695	五所金杉旧道路傍	青面金剛尊笠付角柱
同年	門前寶積寺	青面金剛尊型
同年	山倉春日神社	三猿祠型
元禄9年＝1696	新堀八幡神社	青面金剛尊駒型
元禄10年＝1697	青柳正福寺	青面金剛尊
元禄11年＝1698	岩野見水神社	青面金剛尊駒型
同年	山田共同墓地	青面金剛尊山舟型
元禄14年＝1701	磯ヶ谷八幡	青面金剛尊笠付角柱
元禄15年＝1702	安須霊園	青面金剛駒型
同年	栢橋林泉寺裏山	青面金剛尊舟型
宝永3年＝1706	菊間千光院	青面金剛尊唐破風
同年	朝生原椿沢山中	青面金剛尊舟型
宝永5年＝1708	薮寺西橋近く墓地の側	青面金剛尊
同年	小谷田上の代大山祇神社	青面金剛尊
同年	月出路傍（東漸寺近く）	青面金剛尊山舟型
宝永6年＝1709	西広西廣院	青面金剛尊
同年	古敷谷天津日神社	青面金剛尊唐破風
宝永7年＝1710	柏原持宝院	青面金剛尊笠付角柱
同年	柿木台路傍	青面金剛尊
正徳2年＝1712	馬立根元神社	青面金剛尊笠付角柱
同年	折津根向大山祇神社	青面金剛尊笠付角柱
正徳3年＝1713	椎津霊光寺	青面金剛尊駒型光背
同年	朝生原椿沢山中	文字塔
同年	大和田光厳寺	青面金剛尊山舟型
正徳4年＝1714	不入斗西光院近く	青面金剛尊・破損
同年	石神路傍	青面金剛尊山舟
正徳5年＝1715	郡本正光院	青面金剛尊笠付角柱
享保元年＝1716	馬立新田	青面金剛尊駒型
同年	廿五里新田	青面金剛尊・舟型
享保2年＝1717	田淵旧日竹能満寺近く路傍	青面金剛尊
享保3年＝1718	不入斗行屋跡	青面金剛尊笠付角柱
同年	今津朝山延命院	青面金剛尊舟型
享保4年＝1719	姉崎正坊山	青面金剛尊笠付角柱
同年	五井下谷墓地	青面金剛尊舟型：破損大
享保5年＝1720	姉崎路傍	青面金剛尊山舟
同年	皆吉墓地	青面金剛尊山舟
享保6年＝1721	妙香路傍	青面金剛尊駒型光背
享保7年＝1722	荻作満光院	青面金剛尊笠付角柱
同年	片又木法蓮寺	青面金剛尊笠付角柱
同年	西国吉富士塚	青面金剛駒型光背
享保8年＝1723	石塚上古屋敷	青面金剛尊山舟
享保9年＝1724	島野三光院	青面金剛尊駒型
享保10年＝1725	平田長福寺	青面金剛尊笠付角柱
同年	国本金蔵院	青面金剛尊
享保13年＝1728	海保庚申堂	青面金剛尊笠付角柱
同年	村田川近く旧道路傍	青面金剛尊・上部破損
享保14年＝1729	田淵会館の奥	青面金剛尊
享保15年＝1730	椎津瑞安寺	青面金剛尊
享保16年＝1731	海保大入神社	青面金剛尊
享保17年＝1732	海保征矢家	青面金剛笠付角柱
享保20年＝1735	今富正光院	青面金剛尊駒型
同年	折津庚申堂	青面金剛尊舟型
享保年間	海保霊園無縁塔内	青面金剛尊舟型
元文2年＝1737	君塚明光院近く路傍	青面金剛駒型
同年	大坪福楽寺	青面金剛駒型
元文3年＝1738	中高根秀明院	青面金剛尊笠付角柱
元文5年＝1740	大厩辰巳台東幼稚園近く	青面金剛尊入母屋破風
同年	柳川大山祇神社	青面金剛尊舟型
元文6年＝1741	出津八雲神社	青面金剛尊駒型
寛保3年＝1743	海士有木日枝神社	青面金剛尊駒型
延享元年＝1744	田尾下田尾協同館	青面金剛尊駒型
寛延元年＝1748	土宇東林寺墓地内	青面金剛尊山舟型
寛延3年＝1750	菊間戒誓寺	青面金剛尊駒型
同年	磯ヶ谷不動堂前	青面金剛尊駒型
宝暦2年＝1752	白塚墓地	青面金剛尊・上部破損
宝暦3年＝1753	川岸老戸墓地	青面金剛尊駒型
同年	松崎圓成寺	青面金剛尊山舟型
宝暦8年＝1758	根田中島家	青面金剛尊山舟型
宝暦12年＝1762	糸久圓乗院	青面金剛尊舟型
宝暦11年＝1761	立野公民館	青面金剛尊笠付角柱
同年	深城無量寿寺	青面金剛尊笠付角柱
宝暦12年＝1762	糸久圓乗院	青面金剛尊
宝暦13年＝1763	椎津新田公民館	青面金剛尊
同年	山小川路傍	青面金剛尊
明和元年＝1764	不入斗公会堂跡近く路傍	青面金剛尊駒型
同年	海保山王の山中	文字塔・山伏角柱・道標
明和5年＝1768	牛久会館	青面金剛尊山舟型
明和6年＝1769	迎田大俵	青面金剛尊駒型
明和7年＝1770	郡本八幡鳥居前	青面金剛尊駒型
安永2年＝1773	八幡飯香岡八幡	文字・山型石柱・道標
安永6年＝1777	不入斗路傍	文字・石柱
安永7年＝1778	八幡観音町旧道路傍	青面金剛尊駒型・道標
安永9年＝1780	西広西廣院	青面金剛尊・上部破損
同年	不入斗大高谷路傍	青面金剛尊舟型
天明2年＝1782	馬立沢辺四つ辻	青面金剛尊駒型：石工勘七
同年	不入斗大高谷路傍	青面金剛尊（坐像）
天明3年＝1783	飯沼龍昌寺	青面金剛尊櫛型
天明6年＝1786	相川普門院	文字塔一猿一鶏
天明7年＝1787	椎津山谷路傍	青面金剛尊舟型
文化4年＝1807	五井旧道路傍（現埋文）	青面金剛尊角柱・道標
文化8年＝1811	不入斗医王寺	青面金剛尊駒型
文化10年＝1813	米原上畑路傍	青面金剛尊
文化11年＝1814	折津芋原熊野神社	青面金剛尊
文化12年＝1815	青柳庚申塚（福寿庵裏）	三猿舟型
文化14年＝1817	島野三光院	青面金剛尊・道標
文政4年＝1821	勝間路傍	青面金剛尊
文政7年＝1824	白塚墓地	文字・角柱
文政8年＝1825	山田神明神社	青面金剛尊櫛型
文政9年＝1826	五井豊倉園脇	文字（青面金剛）・山伏角柱
天保4年＝1833	廿五里東泉寺	祠型「庚申尊塔」
天保5年＝1834	大和田光厳寺	三猿・角柱・南無大師遍照金剛
嘉永5年＝1852	新生祐巌寺	文字・三猿
文久3年＝1863	椎津瑞安寺	青面金剛尊

※カッパが年代等を確認できた庚申塔の総数は今のところ150基、太字は庚申年。

・庚申塔のタイプ別代表例

　　　　　　　　　　板碑型

　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　　　石祠型

　　　　　　　　　　三猿型　

　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　青面金剛尊型

　　　　　　　　　文字塔型

§６.市原市の郷土史24.大杉神社と利根川水運

24.大杉神社と利根川水運

・平成19年度企画展「天狗への祈り～大杉神社と利根川水運～」千葉県立関宿城博物館パンフレットより

　以下、抜粋してその内容をご紹介いたします。　

　中心は茨城県稲敷市阿波本宮大杉神社。通称「アンバ様」。天狗を祀り、船の航行安全、疫病退散を祈る信仰で、元禄年間を境に江戸で注目され、享保期には爆発的な流行を見せた。特に利根川水系を中心に関東や東北の太平洋岸に300社余りの末社が存在。船頭を中心とした水運関係者を媒介に流布し、江戸町奉行大岡忠相が禁令を出すほどであった。明治まで20～30年周期で流行を繰り返し、「大杉丸」の船号を許可するなど、水運に深く関わった。

　かつては「香取の海」を見下ろす、大きな杉がそびえる高台に鎮座。近くの安穏寺と合同で大杉信仰を担ってきたが、安穏寺の方は明治2年の神仏分離で廃寺にされてしまった。

　江戸での出開帳は享和3年（1803）と文化2年（1805）に深川で行われている。江戸の出開帳は延宝4年（1676）に、近江石山寺の観音から始まり、明治まで1500件以上、実施されている。屋台も出て賑わうため、江戸庶民の娯楽となってもいた。

　宝暦3年（1753）の麻疹流行の際には疫病退散の神としても信仰を集め、「辻切り」「道切り」に大杉神社のお札を篠竹の先端に挟んで辻等の村境に立てる風習も広まった。

　夏を中心とするアンバ様の祭りは代参講として大杉神社から神面（天狗面）を借りるかお札をもらい、お迎えすることから始まる。「大杉講」「あんば講」が組織され、普通、二人の若者が選ばれて春か夏に村人代表として大杉神社に代参した。ついでに鹿島・香取・成田などに立ち寄ることも多かった。当時の若者にとって代参は見聞を広め、経験を積む、良いチャンスであった。

　千葉県で最も古い大杉神社関係の石造物は白井市の鳥見神社にある宝永6年（1709）の祠で、大杉大明神が疱瘡に霊験ありとされて房総の村々を「あんば大杉大明神　悪魔払ってヨーイヤサ」のお囃子と共に杉の葉で作られた祠が巡行し始めたのが享保10年（1725）頃という。特に関東一円にアンバ様ブームが盛り上がったのは享保12年（1727）あたりかららしい。

　以下はカッパの補足資料

五井大宮神社にある大杉神社

　　　薮八幡大杉大明神祠：宝暦7年（1757）　　　　山田橋稲荷大杉大明神祠：寛政6年（1794）

　市内の石祠としては上の二つが挙げられる。何れもやや内陸部に位置し、養老川からそれほど近いとはいえない。船の航行安全というよりも、もっぱら疱瘡や麻疹などの疫病退散を願って祀られたのだろう。