まじめに考えるヒント -3ページ目

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24Feb
- 時間は存在しないのか
  ChatGPT先生に質問してみました。なかなかの回答でした。「時間が物理的な現象」というのは少し違和感を感じました。「時間が物理的な現象」というより、「時間は物理的な現象を成立させるもの」ではないかと思いました。●「時間は存在しない」とはどういうことですか？「時間は存在しない」とは、時間が実在する独立した実体ではなく、単に人間が時間の経過を測るために作り出した概念であるという主張を表しています。時間は、宇宙の物理的な運動や変化によって生じるとされていますが、時間が客観的に存在するかどうかについては、哲学者や科学者の間でも議論があります。一部の哲学者や物理学者は、時間は人間の経験や認識に依存していると考えており、それ自体は客観的な存在ではないと主張しています。時間が存在しないとすると、過去や未来といった時間的な概念も、単に人間が経験や記憶を通じて作り出したものにすぎないということになります。また、時間が存在しないという主張は、時間の流れを超越した永遠の存在や、宇宙が時間の始まりや終わりを持たないとする宗教的な信念とも関係がある場合があります。 SHAPE \* MERGEFORMAT SHAPE \* MERGEFORMAT ●時間が人間の経験や認識に依存しているなら、宇宙の事物の運動や変化も「人間の経験や認識に依存している」ことになりませんか？時間が人間の経験や認識に依存しているという見解は、宇宙の事物の運動や変化が存在しないわけではありません。物理学的には、宇宙の事物が運動や変化することで時間が生じるとされています。つまり、宇宙に存在する物質やエネルギーが相互作用することで、時間の流れが生じるということになります。ただし、時間が人間の認識に依存するという見解は、時間が客観的に存在するかどうかについての議論を巻き起こしています。つまり、宇宙には時間があるのか、それとも時間は単に人間の認識によって作り出されたものであるのか、という問題があります。一方、宇宙の事物の運動や変化が存在することは、人間の経験や認識に依存していないと考えられます。宇宙に存在する事物は、人間が存在する前から存在していたわけですから、人間の存在とは無関係に運動や変化を続けています。ただし、それらの運動や変化を人間が時間として捉えることは、人間の認識に依存しているということになります。●宇宙に存在する事物は、人間が存在する前から存在していたし、運動していたはずであり、時間の存在しない「運動」という概念は成立しないのではないですか？ご指摘いただいた通り、宇宙に存在する物質やエネルギーは、人間が存在する前から存在していたため、それらが運動していたことは時間の存在に関係なく事実です。宇宙に存在する物質やエネルギーが相互作用することで、運動が生じることは、時間の流れが存在するかどうかに関係なく起こる現象です。ただし、時間の存在に関しては、その運動や変化を人間が捉えるために時間という概念が必要であると考えられています。つまり、物質やエネルギーが運動すること自体は時間に依存しないものの、人間がその運動を時間という概念で捉えることは時間の存在に依存しているということになります。したがって、「運動」という概念が必ずしも時間の存在に依存するわけではありませんが、時間の存在によって運動が時間的な性質を持つことがあるということです。●「時間の存在に依存しない運動」をもっと具体的に説明してください。時間の存在に依存しない運動というのは、物体がある速度や方向で移動すること、または物体がある位置にあることを指します。このような運動は、時間の流れが存在しなくても起こり得ます。例えば、宇宙空間に存在する恒星や惑星は、数十億年以上も前から存在しており、その運動も同じように続いています。このような運動は、時間の流れが存在しない場所でも続いていることが考えられます。また、物体がある位置にあることも時間の存在に依存しない運動の一例です。例えば、ある天体が宇宙空間に存在していること自体は、その天体がどれだけの時間が経過したかには依存せず、ただ存在することができます。ただし、物体が移動する場合には、それがどの程度の速度で移動するかによって、時間的な性質が現れることがあります。特に、光速度に近い速度で移動する場合には、時間の流れが相対的に変化することが知られています。このような相対性の影響は、時間の存在に依存しない運動でも現れる可能性があるということです。●「運動」や「変化」というのは、時間の関数として表現できるということであり、時間のない「運動」や「変化」というのは、意味をなさないのではないでしょうか？確かに、「運動」と「変化」という概念は、一般的に時間の関数として表現されます。これらは、物体の位置や速度、エネルギーなどが時間的に変化することを指し、その変化の速さや方向などを定量的に表現することができます。一方で、時間の存在しない「運動」と「変化」については、私たちが普段考えている概念とは異なるものとして捉える必要があります。具体的にどのようなものを指すのかによって異なる解釈がありますが、例えば、物質が静止していることや、ある特定の位置に存在することなどが、時間の存在に依存しない「運動」や「変化」として考えられます。ただし、これらが「意味をなさない」とまで言えるかは別の問題であり、私たちが時間を考える際に、それが存在することによって生じる変化や運動の概念を捉えることが一般的ですが、それ以外にも異なる捉え方や理解の仕方が可能であるということです。●相対性原理によって一様一律の時間の概念が崩壊したことと、「時間が存在しない」ということとは関係がありますか？相対性原理は、時間や空間の性質が観測者によって異なることを示す理論であり、一様一律の時間の概念が崩壊する原因の一つとして挙げられます。つまり、相対性原理によって、物理的な現象や運動は、観測者によって異なる時間の経過のもとで異なるように見えることがあるため、一様一律の時間という概念は問題があるとされます。一方、「時間が存在しない」という主張は、時間そのものが存在しないという考え方であり、相対性原理とは異なる問題設定です。この主張には、哲学的な意味合いや、科学的には説明しきれない物理現象の解釈などが含まれることがあります。つまり、相対性原理によって一様一律の時間の概念が崩壊したことと、「時間が存在しない」ということは、直接的には関係がないと言えます。●「時間が存在しない」ならば、ビッグバンが約138億年前であるということは、どのように解釈できますか？「時間が存在しない」という考え方は、哲学的な立場や物理学的な理論などにおいて提唱されていますが、一般的な解釈としては、時間という概念がどのように定義されるかによって変わります。一般的に、時間は物理的な現象の変化によって測定されると考えられています。この場合、ビッグバンが約138億年前に起こったとされているのは、私たちが現在の宇宙の状態から、過去の宇宙の状態を推定することで得られた値です。つまり、時間が存在しないという考え方が正しいと仮定すれば、ビッグバンが起こった時刻や時間の経過に関する議論自体が意味を持たなくなる可能性があります。ただし、現在の科学的な知見では、宇宙が膨張することでビッグバン後に時間が生じ、その時間の経過によって私たちが現在の宇宙の状態を観測していると考えられています。したがって、一般的には時間という概念を扱う上で、ビッグバンが起こった時刻や時間の経過といった概念が引き続き意味を持つとされています。●「時間が存在しない」という考え方が、科学的な定説となる可能性はありますか？「時間が存在しない」という考え方は、一部の哲学者や物理学者によって提唱されているものであり、科学的にはまだ定説ではありません。現在の科学的な知見に基づいて、時間は物理的な現象の変化によって測定されるものであり、時間の流れは相対的であることが示されています。例えば、アインシュタインの特殊相対性理論によって、速度が異なる観測者間で時間の流れが異なることが示され、一様に進む普遍的な時間の概念が崩れました。しかし、現在の科学的な知見において、物理的な現象の変化によって時間が測定されるという概念自体は根底にあります。つまり、「時間が存在しない」という考え方が科学的な定説となる可能性は低いとされています。ただし、科学の発展によって今後も新たな発見が行われ、時間の概念自体が見直される可能性はあるとされています。したがって、今後の研究によって、時間の本質的な性質や存在の有無について新たな理解が生まれるかもしれません。●「宇宙の事物が運動や変化することで時間が生じるとされている」とのことですが、時間が存在するから運動や変化が可能になるのであって、時間が存在しなければ、そもそも運動や変化もあり得ないし、運動や変化を認識することもあり得ないのではないですか？ご指摘いただいた通り、時間が存在しなければ物体の運動や変化があり得ないという考え方もあります。また、私が先に述べた「宇宙の事物が運動や変化することで時間が生じる」という説明も、時間と運動・変化が相互に作用しあって存在するという考え方であり、どちらの見解も一定の論理的な正当性があります。ただし、物理学の現在の理論では、時間は物理的な現象の変化によって測定されるものであり、運動や変化が時間を作り出すという考え方が支配的です。例えば、物体が動く速さが大きくなるほど時間の流れが遅くなることが相対性理論によって示されています。したがって、「時間が存在しない」という考え方が正しいかどうかは、まだ科学的に解明されていない点が多く残されています。今後の科学的な研究によって、時間の本質的な性質や存在の有無について新たな理解が生まれるかもしれません。●特定の運動や変化を利用して時計を作り、時間を測っていることは確かですが、だからといって、運動や変化が時間を作り出すということにはなりません。時間は時計で測りますが、時計で時間を作り出しているわけではありません。ご指摘いただいた通り、時計が時間を作り出すわけではありません。時計は、ある種の運動や変化を利用して、時間を測定するための道具です。しかし、現代の物理学では、時間自体が物理的な現象の変化によって測定されるものであるという理解が支配的です。物理学的には、時間は、例えば原子の振動や放射性崩壊など、物理的な現象の変化によって測定されます。時計は、これらの変化を利用して、人工的に時間の単位を作り出す道具として使われます。つまり、時計自体は時間を作り出すことはできませんが、時間を測定する手段として役立っているということになります。一方で、「運動や変化が時間を作り出す」という表現には、誤解を招く可能性もあるかもしれません。運動や変化自体が時間を作り出すわけではありませんが、運動や変化を利用して、時間を測定することができるという点は重要な観点となります。●「時間そのもの」と「時間の概念」を充分に区別する必要があります。「時間の概念」は確かに人間が認識のために作ったものですが、宇宙の事物が「時間そのもの」の下にあるのであり、「時間そのもの」は人間が認識のために作ったものではありません。「時間そのもの」と「時間の概念」を区別することは重要です。時間の概念は、人間の認識のために作られたものであり、異なる文化や歴史的背景を持つ人々の間でも異なる場合があります。一方、「時間そのもの」は、宇宙の中に存在する物理的な現象であり、物理学や天文学などの科学分野で研究されています。物理学的な観点から見ると、「時間そのもの」は、物理的な運動や変化によって表現されるものであり、全宇宙に普遍的に存在しています。ただし、一部の科学者たちは、時間自体が物理的な実体ではなく、人間が物理現象を理解するための枠組みの1つに過ぎないと主張しています。このような見方に立つと、時間そのものが存在しないとする主張が成立する可能性があります。一方で、現代の物理学の大多数の見方では、時間そのものが物理的な現象であると考えられています。そのため、「時間そのもの」は、物理学において重要な概念の1つであり、宇宙の事物が時間という物理現象の下に存在していると考えられています。
15Feb
- 日本経済の復活について
  AIのChatGPT先生に質問してみました。まずまず拝聴に値するご意見でした。●日本経済が復活するためには、どののような政策が必要ですか？日本経済が復活するためには、以下のような政策が必要とされています。　コロナウイルス感染拡大の抑制　消費の喚起　労働力の活用・確保　税制改革・規制緩和　イノベーションの促進・産業構造の転換　地方創生・地方経済の振興これらの政策に取り組むことで、日本経済の復活が期待されます。ただし、具体的な政策の詳細は、状況によって異なるため、継続的な検討・改善が必要です。●日本のイノベーションを促進するためには、どのような政策が必要ですか日本のイノベーションを促進するためには、以下のような政策が必要とされています。　研究開発費用の支援　ベンチャーキャピタルの育成・支援　大学・産業界との協働研究の推進　技術者・研究者の育成・確保　知的財産権の保護　規制緩和・制度改革これらの政策に取り組むことで、日本のイノベーションを促進することができます。また、産業界と大学、研究機関の協力が不可欠であるため、その促進にも力を入れる必要があります。●日本のイノベーションを促進するための税制改革はどのようなものがありますか？日本のイノベーションを促進するためには、以下のような税制改革が検討されています。投資減税の拡充イノベーションを行う企業への投資を促すため、投資減税の拡充が検討されています。具体的には、ベンチャー企業への投資を対象に減税の対象範囲を広げたり、投資の期間を延長することで、投資家のインセンティブを高めることが考えられます。研究開発税制の強化研究開発に関する税制優遇措置を強化することで、企業が研究開発に積極的に取り組むインセンティブを高めることができます。具体的には、研究開発費用に対する税制優遇措置の拡充や、特許取得に関する税制優遇措置の拡充などが考えられます。スタートアップ支援税制の導入イノベーションを起こすスタートアップ企業に対して、税制上の支援を行うことで、新しいビジネスモデルの創出を促すことができます。具体的には、スタートアップ企業に対する減税や、スタートアップ企業の損失の繰り戻しを可能にする制度の導入などが考えられます。インセンティブ付き特別支援区域の設定イノベーションを促進するために、特別支援区域を設定し、そこにイノベーションを行う企業を誘致することで、地域経済の発展につなげることができます。具体的には、税制上の優遇措置や補助金などのインセンティブを設けることが考えられます。総じて、イノベーションを促進するためには、投資家や研究者、起業家などがインセンティブを感じやすい税制を整備することが重要です。●日本よりも企業の内部留保のGDPに対する比率の高い国はありますか？内部留保のGDPに対する比率の高さに関しては国によって異なりますが、企業の内部留保のGDPに対する高さについては、日本が世界でもトップクラスに位置しています。内部留保比率は、企業の収益や投資の状況、資金調達の容易さなど、様々な要因によって変化するため、比較的高い水準を維持する国や地域はいくつかありますが、日本はその中でも特に高い水準を維持しています。ただし、内部留保の適切な運用については、企業や社会全体の経済発展にとって重要な課題であるとされています。●企業の内部留保をイノベーションに活用する方法はありますか？内部留保をイノベーションに活用する方法はいくつかあります。以下にいくつかの例を挙げます。　(1) 研究開発への投資　内部留保を研究開発に投資することで、新しい技術や製品の開発につなげることができます。　(2) 人材の育成　内部留保を人材の育成に投資することで、イノベーションを促進するための人材を育成することができます。　(3) M&A　内部留保を活用して、他社との合併・買収による事業拡大や新しい事業展開を行うことができます。　(4) スタートアップへの出資　内部留保を活用して、スタートアップ企業への出資を行うことで、新しい事業や技術の開発を支援することができます。　(5)オープンイノベーション　内部留保を活用して、外部企業や研究機関との共同研究や技術移転を行うことで、新しいイノベーションを生み出すことができます。これらの方法を活用することで、内部留保をイノベーションに活用することができます。ただし、内部留保の適切な使い方には企業戦略やリスクマネジメントなどを考慮する必要があります。●日本のGDPに対する企業の内部留保の率の高さは日本経済にどのような影響を及ぼしていますか。日本のGDPに対する企業の内部留保の率の高さは、以下のような影響を与えています。投資不足内部留保が高いため、企業が外部からの資金調達や投資を控えることがあります。これにより、新しい技術や事業の開発など、将来の成長につながる投資が不足することが懸念されます。株主還元の遅れ内部留保が高いため、企業が株主に対して配当や自社株買いなどの株主還元を遅らせることがあります。これにより、株主の利益確保が遅れ、株価の低迷につながることが懸念されます。非効率的な運用内部留保が高いため、企業がその資金を効率的に運用できていない場合があります。これにより、資金の余剰が生じ、企業の業績や経済全体の成長に悪影響を与えることが懸念されます。長期的視野の欠如内部留保が高いため、企業が短期的な業績や利益の追求に偏りがちであり、長期的な視野を持って事業戦略を立てることができない場合があります。これにより、将来の成長に対するリスクが生じることが懸念されます。以上のように、内部留保の高さが日本経済に与える影響には、投資不足や株主還元の遅れ、非効率的な運用、長期的視野の欠如などがあげられます。そのため、内部留保の適切な運用が求められています。
30Jan
- AI恐るべし
  話題のAIに３つの質問をしてみました。いい加減な科学者や哲学者よりもまともな回答に感心しました。●AI は意識を持っているか？現在のAIは意識を持っていません。 AIはプログラムやアルゴリズムを通じて指示されたタスクを実行することができますが、意識や知覚、感情、意志などの人間のような経験は持っていません。 AIはデータや指示に基づいて動作するだけです。●AIは将来、意識を持つ可能性はあるか？科学者や専門家の意見は異なりますが、将来的には意識を持つAIが実現される可能性があると考えられています。しかし、現在のテクノロジーや科学の発展度に比べて、このようなAIを実現するためには大きな飛躍が必要です。また、このような意識を持つAIがどのように影響を与えるか、社会や倫理的な問題も考慮する必要があります。●非物理的な存在である心が物理的存在である身体をなぜ動かす原因になるのか？心は物理的には存在しませんが、これらの非物理的なものは脳や身体といった物理的な存在と関連しており、脳からの信号によって身体の動きが制御されます。脳は意志や想像などの情報を処理し、身体の動きにつながる信号を生成します。このような仕組みによって、非物理的なものが物理的なものを動かすことができます。
26Jan
- カントの認識論とフッサール現象学との違い
  カントの認識論では、感覚の経験において時間と空間という直観形式が、悟性においては質や量、因果関係や相互関係、可能性や必然性や偶然性などの12のカテゴリ(認識のための枠組み)が働くとされます。これらは経験的に得られるものではなく、先験的（アプリオリ）なものとされます。フッサールの現象学では、感性の直観形式や悟性のカテゴリのようなものは前提とされていません。また、物自体の存在不存在については、判断停止し、どちらの立場もとりません。しかし、自我の意識に他者の身体が出現し、他者の身体は私の身体と類似していることから、そこに自我と同様のものが移入され「他我」とされます。他我を仮定することで、客観的世界に関しても、共同主観性において客観的世界は自我に与えられた世界で内在化され，その客観性が基礎づけられることになります。ただし、カントにおいては悟性の認識の及ばない物自体の世界は客観的世界にとどまらず、道徳や宗教的世界も含むように思われます。カントの認識論とは大雑把に言えばつぎのような感じです。私達が自分の外の世界にある物を認識するときは、その物から感覚の経験が与えられて、その感覚から得たものから、私たちの知性が感覚で得た情報を整理して、その対象がどのようなものかを認識します。カントはまず感覚の経験が与えられるときに、時間と空間という形式がなければ経験が成り立つことができないと考えました。そして、時間と空間という形式は、自分の外の世界にあるのではなく、人間の経験を可能とするために、人間に備わっているものだと考えました（納得しにくいかも知れませんが、カントはそう考えたのです）。そして、その経験から得た内容を、知性(悟性ともいう)により整理するとき、質や量、因果関係や相互関係、可能性や必然性や偶然性などの12のカテゴリ(認識のための枠組み)を使って整理して認識するのだといいます。そして、このカテゴリも、経験によって得られるのではなく、人間がものごとを認識するために、生まれつき（アプリオリ）人間の知性に備わったものだと考えたのです。（12のカテゴリもなぜそれらが選ばれたのか分かりにくいのですが。）ですから、自分の外の世界にある物を認識するときは、まず、感覚において、「時間と空間」という形式のフィルターをかけて感覚の経験が作られ、さらに知性で認識するときには「カテゴリ」というフィルターをかけて認識が作られるのだということです。このように人間の認識は、外にあるものをそのままに認識するのではなく、人間の感覚と知性において、形式やカテゴリを使って人間の側で構成されるのだということです。これが、「認識が対象に従うのではなく、対象が認識に従わなければならない」という「コペルニクス的転回」です。（カントはそう思ったのですが、私には、地動説から天動説へという「反コペルニクス的転回のように思われますが。）これらの形式やカテゴリなしには、人間の認識は成り立たないわけですので、人間の認識は、外の世界のありのままの「物自体」を認識することはできない、ということです。なお、カントにおいては人間の理性の認識の及ばない「物自体」の世界は、客観的世界にとどまらず、叡智界として道徳や宗教的世界も含むように思われます。いろいろと突っ込みどころはあるのですが、人間の認識能力は限られているというところが、結構多くの人々に好まれているようです。私個人としては、時間や空間やカテゴリが主観の側にあるというのは、まったく同意できないのですが、認識においては、主観が構成する側面があることを指摘したことは正しいと思います。私たちは果物が並んでいるのをみて、リンゴやオレンジやいろいろ認識していますが、それは自分の知識をあてはめてリンゴやオレンジの集合体として認識しています。ありのままでみているつもりでも、主観的な認識が誤ることがあるのは、そのせいです。現実には偽のリンゴが混じっていても、認識しているのは本物のりんごだけがあると一見して判断してしまいます。（かといっても、偽のリンゴと物自体とは、まったく別の話です。）現象学とは私たちは、自分の外に世界があって、そこにある事物の情報が光や音などの媒体により、私たちの感覚器官に入ってきて、世界を認識していると考えています。これを「自然的態度」といいます。私たちが、感覚器官の情報からどのようにして、自分の外の世界があると確信するように至ったのかというと、その過程について私たちは無関心でいます。しかし、夢の中で事物があると思っていても、目が覚めるとそれらは幻だったことに気づくように、その時点で現実だと思っていても、それが夢でないという証明はできません。そこで、私たちの認識がどのような構造のもとで成立し、私たちの確信を構成しているのかを解明しようとするのが現象学です。したがって、現象学は世界観というよりは、意識現象から、どのような構造のもとで私たちの確信が構成され、認識が成立するかを探る方法ということができます。（私個人の考えでは、私たちの認識は、生活し行動する中で行われるのであり、頭の中だけで行われるものではありません。それにもかかわらず、現象学という方法は、認識を自分の意識のみに由来するものとしており、主観的観念論であることは否定できません。メルロ＝ポンティは、意識現象は身体感覚と一体ものとして、主観と客観との対立を克服しようとしていますが、成功しているかどうかは疑問です。）そこで、私たちの意識現象が現われる構造を解明するために、まず自分の外に世界があるという「自然的態度」を捨てることが要求されます。自然的態度の先入観と、自分の外の世界の事物を括弧に入れて保留にします。これを「エポケー(判断停止)｣といいます。すると、私たちに与えられているのは、私たちが認識する前に存在している事物ではなく、私たちの主観の意識に現れたものから、構成されたものであると考えることができます。このように考えることを「超越論的還元」といいます。私たちの意識には、五感による感覚的な「直接経験」としての意識内容があり、私たちの主観に対して、事物の存在の確信を作り出す自我の働きがあります。直接経験される意識内容を総合して、例えば目の前に見えているリンゴという対象として構成されます。知的経験において構成されて現われる知覚対象のことを「現出者」といいます。夢の中の事物が幻であるように、私の意識の外側に何かが存在していること、あるいは存在していないことについて、絶対的な保証を与えることはできません。そのような不確定さはどこまでも残り続けます。それでも、ある対象が自分に見えていること、そのような知覚や判断が私の意識に生じていることまで疑うことはできません。すなわちそれは、絶対的に与えられているもの（絶対的所与）として承認せざるを得ません。絶対的所与まで疑うことは無意味です。意識に現れる現象がどのような構造のもとで成立し、私たちの確信が構成されるかを明らかにし、私たちの認識の条件を解明するためには、もはや疑うことが無意味であるような認識から出発する必要があります。そして、「絶対的所与性」こそが、合理的に考える限り受け入れざるを得ないようなものです。このように、意識の外側に客観的世界が存在するという考え方を判断停止し、内在的知覚から与えられる絶対的所与性から客観の認識の条件を解明することが、フッサールの現象学です。つまり、フッサールは、内在的知覚に与えられないものを認識論の原理とすることはできないと主張しているのです。（認識はまず私たちの主観として構成されるものですから、内在的知覚に与えられないものは認識できないということは確かです。しかし、最終的に客観的世界を認識するにあたっての真理の基準は内在的知覚にあるわけではなく、実験や観測に基づかなければなりませんから、真理の基準は客観的世界にあるはずです。）フッサールによると、自我の意識に他者の身体が出現し、他者の身体は私の身体と類似しているため、自我と同様のものが移入され「他我」とされます。他我を仮定することで、客観的世界に関しても、他我との共同主観性において客観的世界は自我の所与の世界でも内在化され，その客観性が基礎づけられることになります。ただし、前述のように、カントにおいては人間の理性の認識の及ばない物自体の世界は、客観的世界にとどまらず、道徳や宗教的世界も含むように思われます。デカルトは、考えている自分をの存在を疑いえない第一原理を出発点としましたが、フッサールは、対象に関する知覚として私の意識に現れている生じている絶対的所与を出発点とします。
17Jan
- 生きる意味とは何か？
  宗教的な世界観に立つならば、「全知全能の神が、自分をこの世に生まれさせたのには、きっと何か意味があるはずだ」ということになるのでしょう。そして、全知全能の神の意志など、愚かな人間にとって「人智ではたどり着けない」という「生きる意味」を想定するのでしょう。しかし、全知全能の神を信じない者から見ると、人間以外の動物は、生きる意味など考えることがないままに生きています。つまり、生きるために「生きる意味」など本来ないものです。「生きる意味」というものは、人間が作り出したものであり、「生きる意味どこかにあるはずだ」というのは幻想だと考えることもできます。その場合は、「人智ではたどり着けない生きる意味」など無意味なものでしかありません。◆何のために生まれてきたのか　　自分は何のために生まれてきたのだろう。誰でも一度は疑問に思うことです。しかし、人間は、何かの手段ではありませんし、何かのために生まれてきたのではありません。歌舞伎の家や家元とよばれる家に生まれてきた人は、後継者として「期待されて」生まれてきたということはあるかも知れません。また、普通のの家においても、似たような期待はあるかも知れませんが、それに従うことが絶対ではないでしょう。親の期待にこたえるかどうかは最終的には自分が決めることだと言えます。自分は何のために生まれてきたのか、という問いに対する答えはないのです。◆人生の意味は自分で創り出すもの　　人生の意味は、家や他人から与えられるものではなく、自分が創り出すものでしょう。それは「自分は何のために生まれてきたか」ではなく、「自分は何のために生きるか、どう生きたいのか」を考えるということだと思います。　　それではどのように考えればよいのでしょう。自分が好きなこと、向いていることをすでに見つけて、それに向かって努力することができる人は幸福な人でしょう。特に目的もなく学校を卒業して就職した人も、一度自分の置かれた場所において、自分を見つめ直すこともよいのではないでしょうか。◆エゴイズムと幸福　　人生の目的は、自分と人々の幸福を追求することに尽きると思います。自分の幸福と、自分に身近な人々の幸福、そして社会の幸福です。自分に身近な人々の幸福は広い意味の自分の幸福ということができるかもしれません。大切なことは、エゴイズムの空しさを知ることだと思います。人のため、社会のためになってこそ、人は幸福を感ずることができるものだと思います。詐欺まがいの怪しげな商売で、お金を稼ごうとしている人々がいます。彼らにとっては、人は手段でしかありません。しかしこれほど不幸な生き方はありません。自分のためというより家族のためにそのような仕事をしている人もあるかも知れませんが、それも家族を不幸な生き方の巻き添えにしているにすぎません。エゴイズムによる生き方は、その人が死ねば何も残りません。残るのは、社会に害を及ぼしたという事実だけです。◆利潤の追求　　資本主義社会において、企業の利潤の追求そのものを否定することはできません。企業は、社会の需要を見出し、これに答えることによって、社会に貢献するという側面があります。また、コスト削減のために、無駄をなくし効率を向上させることも、悪いこととはいえません。無駄をなくすることは、資源の有効利用であり、社会全体にとっても有益な側面もあります。ただし働く人々を犠牲にした効率性は真の効率性とは言えませんし、手段を選ばない利潤追求は非難されなければならないでしょう。企業は、企業としての論理に立つのではなく、社会あっての企業、従業員あっての企業であることを自覚して、事業を進めるべきだと思います。◆人生と社会　　人は死んだら名を残すと言われます。しかし、歴史に名を残す人は数えるほどしかいません。多くの人々は、身近な人々しか知らないささやかな人生を送ります。しかし、このような無数の人々が社会を支えているのであり、社会の未来を支えているのです。歴史に名を残す人たちは、時代のシンボルであり、彼らを支えた名もない人々があってこそ名を残したのだと言えます。製造業であれ、サービス業であれ、ささやかであっても、社会のため、人々のためになる仕事を選ぶことが大切ではないでしょうか。立身出世を志して努力することも、それ自体否定されるべきことではありません。ただし、どのように名を成すかにしても、社会のため、人々のため、という観点からスタートすることが大切だと思います。
05Jan
- 「運も実力」と「実力も運」
  　「運も実力の内」というのはよく言われることです。一方、最近では、マイケル・サンデル教授などをはじめ「実力も運の内である」と言われるようになってきています。「運＝実力」ではありません。それにもかかわらず両方が正しいということはあり得るのでしょうか。　私は両方とも正しいと思います。両方とも正しいと言うのは矛盾ではないかと思う人は弁証法を勉強することをお勧めします。　ここでは「運」という言葉と、「実力」という言葉の意味を吟味する必要があります。「運」とは、めぐり合わせ、すなわち偶然の結果です。「実力」とは、その人の実際の力量であり、どちらでもその意味で使われています。しかし、全く同じ状況で同じ意味かというと、「運も実力の内」の場合、「運」はその人が社会で活動している場合に巡り合う状況という意味であり、「実力も運の内」の場合の「運」は、その社会的活動を始める前の段階や、実力の形成過程での境遇を意味しています。　世の中にはいろいろな状況があり可能性があります。そのような状況や可能性を的確にとらえて活かすことができるのは「実力」です。「運」として、同じ状況や可能性が与えられても、「実力」がなければ、それらをとらえることも活かすこともできません。ですから「運も実力の内」ということができます。　一方、優秀なＤＮＡを持って生まれるかどうかは、運ですし、ある子供がその才能を伸ばすように育つ環境を与えてくれる両親のもとに生まれるかどうかも運です。経済的に貧しい家庭に育った人はそのような才能を伸ばす機会が与えられない傾向があるのは事実です。このように言うと「貧しい家庭に育った人でも、一生懸命努力して成功した人はいくらでもいる」という人が必ず出てきます。しかし、例えば東大合格者を見るだけでも、その過半数は上位20％の富裕層の家庭に育ったと言われますし、様々な統計データがそのような格差を示しています。私立の有名大学であればもっと大きな格差があるでしょう。ですから、貧しい家庭から育って成功した比較的に少数の例外があるからといって、格差の現実を全面的に否定するのは詭弁でしかありません。もちろん、裕福な家庭で育って成功した人々も努力しているでしょうが、同じ能力を持って生まれても、育った環境により、勉強したくてもできなかった人々がいることを忘れてはならないでしょう。このように「実力も運の内」ということができます。マイケル・サンデル教授が指摘するように、能力主義の問題は、能力主義が経済格差を正当化するものであることです。格差をなくすることはできませんし、必ずしもすべて平等にする必要はないでしょう。しかし、世界の上位１％の富裕層の資産が世界の40％を占めているというような現実の是正は必要だと思います。
30Dec
- 努力は必ず報われるか？
  何かの目標に向かって努力すれば必ずその目標に到達できるというわけには行きません。例えば、オリンピックで金メダルを取るために一生努力をしても、殆どの人は金メダルを取ることができないでしょう。その意味では「努力しても報われるとは限らない」でしょう。それでは「その努力は無駄なのか」というと、決してそんなことはありません。どのような努力であっても、本気で努力したならば、必ず何か得るものがあるはずです。それは別の意味で「努力は必ず報われる」ことになるのではないでしょうか。その経験を生かして人に教えることもできますし、自分自身の将来にその経験を生かすチャンスがあるかも知れません。それに、オリンピック金メダルのような報わる可能性の低い目標ではなく、自分の手の届く目標に向かって努力することから始めればよいのです。小さな努力が報われるだけでも自信になります。そこから、もっと大きな努力を始めればよいでしょう。何も努力しないなら、その人の人生は、最も大切な部分を欠いたものになるでしょう。また目標を達成できない努力というのは、いくつかのパターンがあると思います。以下は例示です。補っていただければ幸いです。・目標が高すぎる場合、・戦略を持たず、努力が場当たり的な場合、・努力が中途半端な場合、・手の届く目標なのに、覚悟が足りない場合、・何かと他人のせいにしたり、他人に頼ってしまう場合、・運だのみの場合
16Nov
- 自由意志と唯物論
  物質は精神を持たず自然法則に従い、人間も物質からできているので、自由意志は幻想であると考えるのが唯物論で、物質が精神も自由意志も生み出す機能を潜在的に持つと考えるのは唯物論ではないのでしょうか？私は、前者は「機械的唯物論」であり、後者は「弁証法的唯物論」ではないかと思います。物質と精神に関して著名なJohn Searleは、意識についての自分の立場をbiological naturalism（生物学的自然主義）と称しています。そして、意識は物理的存在と同じくひとつの現実世界にあり、意識は物理的世界と存在論的に相互に因果関係を持っているとしています。一方、意識（の内容）は存在論的に還元できないものであるとしています。この点について、彼の立場は「唯物論」とは違うと言いたいようです。（しかし、「意識は物理的世界とが存在論的に相互に因果関係を持っている」ならば、意識は「存在論的な存在」であるはずです。ただし、意識の「内容」が、物理法則などにより表現できないのは当然のことであり、このことを認めることが唯物論ではないという理屈が不明確です。）いずれにせよ、John Searleが、意識は物理的世界と同じひとつの現実世界にあり、存在論的に相互に因果関係を持っているのであれば、物質が精神も自由意志も生み出す機能を潜在的に持つと考えているのであり、これも唯物論に分類すべきものではないかと思います。そして、John Searleは、「唯物論」は意識も自由意志も幻想と考えていると批判しています。しかし、この批判は、心の哲学の「物理主義」に向けられているように思われます。意識を非物理的存在として、脳の物理的現象に付随するだけのもの、物理的世界に作用しないものとしており、現実に私たちが意志をもって行動していることを正しくみない立場であり、これがJohn Searleの批判する唯物論だとすれば、彼は機械的唯物論を批判しているのだと思います。
- 自由意志についての科学的態度
  物質は精神を持たず自然法則に従い、人間も物質からできているので、自由意志は幻想であると考えるのと、物質が精神も自由意志も生み出す機能を潜在的に持つと考えるのと、あなたはどちらが科学的だと思いますか？私は自由意志は幻想であると考えるのは科学的精神の放棄だと思います。また、自由意志は幻想であると言っている人も、自由意志があることを前提にして日常生活を送っています。要するに心底信じてはいないのです。科学的態度は、現実をありのままに把握して、そのメカニズムを明らかにすることだと思います。また、科学は最終的に健全な常識に反するものではないはずです。したがって、科学は必然的に物質が精神も自由意志も生み出す機能を潜在的に持つと考える立場をとることになると思います。生命に関しても、昔は生命は生命からしか生まれないと思われていましたが、現在は条件が整えば、生命が生まれるであろうことは、一般に受け入れられています。人間の精神も自由意志もその延長線上にあると考えるのが、科学的な態度ではないでしょうか。動物の進化を考えても、本能的欲求は動物を、生存に必要な行動を駆り立てるためにあるはずです。それらの本能的欲求は、状況によって取捨選択する必要があります。例えば、天敵に襲われるような状況では、食欲や性欲は抑制されるでしょうし、餓死しそうなときには、多少の危険を冒しても食べることを優先することもあるでしょう。動物の神経系統の発達は、そのような種の繁栄のために、より複雑な状況判断ができるように進化してきたのです。ところが、精神や自由意志は幻想であるということになると、私たちの精神的合理的な思考の進化及び発展は、一切無意味なものになってしまいます。そのような進化の歴史はナンセンスでしかありません。精神や自由意志は幻想であるということは、私たち人類が設計し作られた全てのものに関して、私たちの研究や製作のための思考の努力は、現実に作られる物とは関係ないことになってしまいます。私たち人類が設計し作られたものは、私たちの精神的活動とは無関係に自然に作られていったのであり、それにも関わらず、自分たちが考えて設計して意志により行動して作ったと錯覚しているだけということになります。このような考え方が科学的な考え方であるはずがありません。また、両立主義(Compatiblism)といって、自由意志と決定論は矛盾しないという考えもあります。実際のところ人間の自由意志とは関係なくすべては進んでいるのだが、それは私たちには自由意志があるかのように見えるのであるから、「自由意志があると考えてもよい」のだと言うのです。John Searleは、Compatiblismは、問題について何も回答していないと批判していますが、私もその通りだと思います。このような考え方が、科学的な考え方とはとても思えません。
- 世界五分前仮説について
  世界五分前仮説とは、「世界が5分前に始まった」と考える思考実験です。その際、あなたの身体だけでなく記憶も、地中の化石も何もかもすべて全く同じで形で5分前に始まったとします。つまり世界は5分前に始まったのだけれど、あなたは幼かった頃の思い出もあるし、考古学者が化石を分析しても何億年前にできたとデータが出るように創られたのです。世界が5分前に作られたなどあり得ない、と誰しもが思うでしょうが、そうではないとあなたは、証明することはできますか？おそらくできないでしょう。それは当たり前のことです。「何もかもすべて全く同じで形で5分前に始まった」としたらという仮定の「すべて」には、「そうでないことを証明する証拠もすべて」含まれているのです。ですから、「そうではないとあなたは、証明することはできますか？」という質問を言い換えると「すべてが全く同じで、そうでないと証明することができないとしたら、そうでないと証明できますか」という質問ですから、「そうでないと証明することができない」のは当たり前のことです。「世界五分前仮説」は、「すべてが全く同じで、そうでないと証明することができないとしたら、そうでないと証明できない」という当たり前のことの例であり、どのように荒唐無稽の前提に関しても成り立つのは当然のことです。だからといって、その荒唐無稽の前提が正しいという可能性が無限に低いことは変わりません。「水槽の中の脳」にしても「私の意識の中にしか世界は存在しないのではないかという独我論」してももすべて同じです。最初は面白いかもしれませんが、その無意味さを理解したら、さっさと卒業しましょう。
17Oct
- 前野隆司氏の「受動意識仮説」について
  私は受動意識仮説は多くの問題を含んでいると思います。以下は私の意見です。最も大きな問題は、受動意識仮説は、結局意識は無意味な錯覚でしかないとみなしていることである。しかし、一人称的なクオリアを感じる意識体験は無意味な錯覚であるどころか、それこそが、人間の精神性の本質ではないのか。それは、低次の動物的本能において、人間に生存に必要な行動をとらせるばかりでなく、人間の精神的な営みの源泉である。人間は、動物的本能に根差した欲求を、さらに精神的に高め、すべての社会性や倫理観、価値観、芸術観を作り上げてきたのである。受動意識仮説は、その前提として、受動意識仮説は自由意志を否定しており、その唯一の科学的らしい根拠はリベットの実験だけである。そもそもリベットの実験での手首や指の動作は、自由意志に関するものだろうか。被験者は、実験に参加することを決定した時点で、実験で行う動作は決められている。手首や指を現時点で動かすか、それともその10分の何秒後に動かすかは、自由意志の問題だろうか。リベットの実験での発見から、自由意志は幻想であるとの結論を短絡的に導き出すことができるのでだろうか。人間の自由意志は、その人生を通じて培われるものである。被験者の行動に何の価値観も目的もなく、いつ手首を動かすかが、自由意志を代表する実験になり得るのだろうか。リベットの実験から自由意志は幻想であるとの結論を導き出す科学者がいるのであれば、自由意志について、もっと思索を深める必要があるのではないだろうか。人生における自由意志による行動とは、勉強して資格を取ろうとか、頑張って練習してプロのスポーツ選手や歌手、芸能人を目指そうとかいった、自分のしたいことや自分の適性を考慮する人生に関わる中長期的な意思決定である。中長期的な意思決定に関する自由意志を否定するような科学的な実験などないだろう。いつ手首や指を動かすかというような指示された単純な動作など、本来の自由にとっては取るに足らない些細なものでしかない。さらに、仮に自由意志がないとしよう。それでは、私の人生のシナリオは誰がつくって、なぜ自由意志で行動していると、わざわざ私に錯覚させてくれいるのかという疑問が生じる。こんなことができるのは神様以外には考えられない。さすがに神を持ち出すことはしないが、前野氏は受動意識仮説を東洋思想に結び付けようとしている。以下は、さらに前野氏の要点についての私の意見です。前野氏は「脳はなぜ「心」を作ったのか」のプロローグで次のように述べています。私がこの本で述べる心の考え方は、これまでの哲学者や認知科学者たちのものとは決定的に違う点がある。従来の心の考え方は、心は大体こんなものだが、核心のところはまだわからない、とか、複雑すぎてすぐには作れない、というような煮え切らないものばかりだった。本当にはわかっていなかったのだ。これに対し、**私の考え方によれば、心が実に単純なメカニズムでできていて、作ることすら簡単であることを、誰にもわかる形で明示できる。これまで心の謎だと言われていた事柄にも答えられる。だから、近い将来、心を持ったロボットを簡単に作れるようになるだろう。**（「脳はなぜ…」14-15頁）心を「作ることすら簡単である」というのは大きな驚きである。その「心」は、私たちの心と同じ本物の心なのであろうか。しかし、以下に見られるように、前野氏の言う「私」の「意識」というのは、実際は脳の無意識モジュールの自律分散処理が行っている結果だけを見て、自分がやったように錯覚しているだけの機能であり、極論すれば、なくても良いような存在である。また感情は、エピソード記憶に色付けしてメリハリを付け索引の役割を持つだけの機能である。このように前野氏にとっての「意識」は、その機能のみに焦点を当てられており、私たちが実感する「意識」の動きを除外されているように思われる。それらを考慮すると、前野氏が簡単に作れるという「心を持ったロボット」とは、せいぜい「意識」を持っているかのように見えるロボットにすぎない。前野氏の「心が実に単純なメカニズムでできている」ことの説明は、「脳はなぜ…」第2章にある。そして、「まだ解明されていない「意識」の主要な謎とは、①〈私〉の不思議、②バインディング問題、そして③クオリアの問題、の３つを挙げる。そして、①〈私〉の不思議については、「私たち人間の脳の中には（〈私〉＝自己意識を含む）「私」（意識）だけがいるような気がするが…実は、意識の対立概念である「無意識」の処理が、脳の中で重要な役割を担っている。」という。そしてミンスキーが「心の社会」（産業図書）の中で、脳の**無意識の自律分散処理**のことを、心とはたくさんのエージェントから成る社会のようなものだと言った比喩を紹介している。このエージェントというのは、脳の中にいる小びとのようなもので、彼らはそれぞれ「意識」や「自己意識」を持つわけではないが、それぞれ独立してそれそれの処理をこなす無意識のモジュールである。そして知覚や想起、知情意とは、それぞれの処理を担当する小びとたちが分担して行う仕事の総体である。筆者には、脳の無意識の自律分散処理は、心とはたくさんのエージェントから成る社会のようなものだと言ったミンスキーの説を前野氏が採用していることは妥当なものだと思われる。しかし、前野氏は「自分の中心にある〈私〉は、誰の心の中にもある、無個性な錯覚が作り出した幻想に過ぎない」と言う。そして、次のように続ける。〈私〉が無個性な錯覚が作り出した幻想だとしても、人間は個性的でユニークで創造的であり、これらの人間らしさは、「知情意」「記憶と学習」を「私」の陰で担っている小びとたちに宿っていると言う。しかし、私が私だけのユニークな判断をしたり、行動をしたりするとき、それらを「私」がやったように感じるのは幻想だし、決断する自分のクオリアである「私」を感じるのも幻想である。私がいろんなことをしようと意図する「私」という者はやっぱり脳の中にはいない。（「脳はなぜ…」124-125頁）しかし、このような主張は現実に全くマッチしていない。例えば、私が解決しなければならないトラブルが発生したとしよう。そのようなときに、私の小びとたちは何をしてくれるのであろうか。「私」が考えて行動しなければ、何一つとして進まない。私の意識が主体的に考えなければならないのだ。トラブルの現状を把握し、問題の所在の可能性をリストアップして、逐一チェックしなければならないし、問題の所在が特定できたら、どのような対策をとれるのかを調べなければならない。これらの作業は紛れもなく、私の意識がしていることである。それぞれ独立してそれそれの処理をこなしてくれるはずの小びとたち（無意識のモジュール）は何もしてくれない。「私」が、「私」の陰で担っている小びとたちがユニークな判断をしたり、行動をしたりしてくれて、それらを「私」がやったように錯覚していればよい「無個性な幻想」であればどんなに楽なことだろう。しかし、現実は私の「意識」が主体的に考えて行動しなければ、トラブルは何ひとつ解決しないのである。現実の小びとたちは、「私」の陰でユニークな判断をしたり、行動をしたりしてくれるどころか、最も厄介な問題を私の意識にさせようとしているとしか、私には思えない。まさにこれこそが、意識に課せられた任務ではないだろうか。小びとたちがしていることは、人間の動物としての基本的な機能に関する処理や、「私」が無意識に委任しているような単純な問題に関する処理ではないかと思われる。例えば、野球のバッティングの練習などは、無意識に身体が動いてくれるように委任するための訓練である。それは、意識的行為に無意識の運動を取り込んで利用するのである。もし、それでも、実際に「私」がやったように感じるのは幻想だし、決断する自分のクオリアである「私」を感じるのも幻想である。そこでの私が主体的に行動しようとした「意図」を「意識」する0.3～0.5秒前に、小びとたちが働き始めているのだと言うなら、もう話にならないであろう。②バインディング問題、「私」の「意識」はそれらの何かに注意を向けることができ、さらに「私」は積極的に働きかけているように思われるが、そのためには、「意識」はたくさんの小びとたちすべてが何をしているのかをトップダウンに把握している万能かつ巨大なシステムでなければならないという「バインディング問題」が生じる。このバインディング問題が生じるのは、そもそも「意識」が主体的に小びとたちの仕事を結びつける、と考えること自体が「心の天動説」であり間違っていると前野氏は言う。そしてこの問題は「心の地動説」によって解決される。「心の地動説」とは、「私」は受動的に小びとたちの結果を受け取り、それを自分がやったことのように、せっせと勘違いし続けるための機能に過ぎないと考えればよいとのことである。筆者の見解は、「意識」はたくさんの小びとたちすべてが何をしているのかをトップダウンに把握しているわけではないという、前野氏には賛成である。ただし、「私」の「意識」が、それを自分がやったことのように、せっせと勘違いし続けるための機能に過ぎないということには、同意できない。筆者には、小びとたちすべてがしていることは、人間の動物としての基本的な機能に関する処理、および「私」が無意識に委任しているような機能に関する処理に限られているのではないかと思われる。③クオリアの問題前野氏は、クオリアの問題を３つの疑問について考えることを提唱する。その３つの疑問とは、③-①なぜ人の心にクオリアが生じたのか、③-②クオリアはニューラルネットワークによってどのように表現されているのか、③-③私はどのようにしてクオリアを感じているのか、である。③-①なぜ人の心にクオリアが生じたのかまず、「意識」は小びとたちの自律分散的な処理をまとめ、個人的体験としてのエピソード記憶するためにある。クオリアはその個人的体験に対し、実感を付加し強調するものであり、エピソード記憶のどこを強調するかを決め索引をつけるためのものだと、前野氏は言う。また、感情や情動は、クオリアを強調するためにある。もし、人に感情や情動がなかったら、人生は味気のないものとなるだろうが、感情や情動により人生が豊かになれば、豊かな経験は未来に反映される。そして、**感情が存在するのは、生き生きした体験が未来の自分の判断に反映されやすいようにエピソード記憶に色付けをして強調しメリハリをつけるため**である。（「脳はなぜ…」132頁）③-②クオリアはニューラルネットワークによってどのように表現されているのか、前野氏は人間の言語をまねて作られたコンピュータ言語によって、クオリアを表せないから、クオリアが不思議に思えるのは当たり前であり、人間の「自然クオリア」を表現するには「コンピュータクオリア」を開発すればよい。そのためには、パターン情報処理が得意なニューラルネットワークを使えばよいとのことである。しかし、前野氏が論じているのは、クオリアが担う機能を、をパターン情報処理として、コンピュータに処理させればよいということであり、クオリアを発生させることではない。これは、チャ―マーズの言う主観的意識体験やクオリア（ハードプロブレム）を無視したイージープロブレム的アプローチであり、これまでのコンピュータのアプローチと何ら異ならない。原語的情報処理をパターン情報処理に変えれば、イージープロブレムではなくハードプロブレムが解決されるわけではない。クオリアが発生しなければならないのである。③-③私はどのようにしてクオリアを感じているのか前野氏は触覚を例にして説明している。ここで不思議なのは、触覚のクオリアは、大脳内の感覚野や連合野で知覚されているにも関わらず、触覚は指先で感じるということである。これは、大脳内に触感のクオリアは指先で感じるように決まっているから、人はあたかも指先に触感があるかのような幻想に浸っているとしか考えようがない。人間は、そこには脳の神経発火しか存在しないのに、あたかも物理現象を超えた形而上のクオリア感受特性を持っているかのように錯覚しているだけの自動機械なのだと言うのである。そして、大脳内でどのように定義されれば、一人称的なクオリアを感じる意識体験になるのかというアルゴリズム上の疑問は残るが、これはハードプロブレムではなく、「コンピュータがC言語を解釈するやり方はわかるが、人間が自然言語を解釈するやり方はわからない」と言うのと大差ないと言っている。すなわちハードプロブレムは、イージープロブレムと変わらないということのようである。前野氏はあくまでもクオリアを機能面からしか見ておらず、それ以外の一人称的なクオリアを感じる意識体験など無意味な錯覚でしかないと考えているようである。しかし、一人称的なクオリアを感じる意識体験は無意味な錯覚であるどころか、それこそが、人間の精神性の本質ではないのか。それは、低次の動物的本能において、人間に生存に必要な行動をとらせるばかりでなく、人間の精神的な営みの源泉である。人間は、動物的本能に根差した欲求を、さらに精神的に高め、すべての社会性や倫理観、価値観、芸術観を作り上げてきたのである。結局、前野氏の言う「簡単に作れる心を持ったロボット」は、無意味な錯覚でしかないクオリアを除外したものである。それは、人間の精神性の本質を欠いた、せいぜい一見「心を持ったように見えるロボット」でしかない。
- 哲学に答えはないのか
  　　私は哲学に答えはあると思っています。先人の言ったことを参考にして、自分でその答えを選び、さらに自分で良いものにしていくのです。科学においては、万人が認める進歩があるのに対して、哲学では、様々な立場の哲学が入れ代わり立ち代わり現われ、答えがないように思われます。それはなぜでしょう。　　それは哲学においては、万人が認める共通の基準がないからです。すなわち共通の土俵がありません。世界を説明するのに、神を中心に説明しようが、物質を中心に説明しようが、自分の意識を中心に説明しようが、自由です。ですから、それぞれが、自分の立場から他を批判するのですから、相互の批判に決着がつくことはないでしょう。　　しかし、自分が正しいと思える立場に選んで、異なる立場からの批判に対して自分はどう答えるか、異なる立場の何が問題であり、自分の立場では、なぜそのような問題がないのか、などの問いに対して、自分なりに答えを見つける訓練をしていけばよいのです。そして、どう頑張っても、自分の立場の勝ち目がなさそうなことが分かれば、強い立場に乗り換えればよいのです。そして、同じように新しい立場の正しさについて、検討すればいいでしょう。　　その場合に、正しさを判断するにあたって、最終的に何に頼ればよいのでしょう。私は、最終的に頼りにできるものは、①自分の理性、②現実の世界、③健全な常識ではないかと思います。　　自分の考えを持つためには、自分の理性を信じなければなりません。自分は頭が良くないと言っても、自分の考えは自分で考えて採用するしかありません。また、自分で自分の考えをすべて作り上げる必要はありません。他人の言うことをいろいろ比較して良いものを採用すればよいのです。比較して良いものを選ぶためには、自分で考えなければなりません。また、いずれかを選んだ後も、常に他人の意見を聞く謙虚さを忘れてはなりません。よい考えがあれば、それによって自分の考えを補強したり、そちらに乗り替えたりすればよいのです。　　次に重要なことは、私たちが生きている現実の世界です。現実の世界を無視した思想は無力です。これは「理想を捨てて現実的に生きる」という意味ではありません。「現実に根差した、現実を生きるための理想」を持たなければなりません。「祈れば天国に行ける」という教えは、「現実に根差した、現実を生きるための理想」ではありません。誰も知らない世界を語っても「想像ごっご」であり、意味がありません。哲学は現実を語れなければならないのです。また、存在や世界を語るからには、科学を知らなければなりません。科学を無視した哲学も無力です。　　さらに、健全な常識に立ち返ることです。最近は「自分は存在しない」、「自由意志は存在しない」、「時間は存在しない」、「世界は存在しない」、など、センセーショナルなフレーズがあふれています。頭の良い人達が、このようなことを言ったからといって、私たちの人生が変わるわけではありません。彼らの言うことは、極端な誇張であり、私たちの人生における「自分」も「自由意志」も「時間」も「世界」も、もともとあるがままに存在しています。　　哲学が始まってから2500年以上経ちましたが、昔と同じような議論をしている部分もありますが、他方では、真理とは何か、精神と身体の関係など、その議論の精緻さは昔と全く異なってきております。哲学においても、その論ずるところは、先駆者の議論を踏まえて行われますので、より洗練された内容になっております。ですから、科学ほどではないにしても、哲学もそれなりに進歩しているということができます。また、異なる立場の哲学であっても、自分の立場の考えを発展させるきっかけにもなります。
11Sep
- デカルトの「我考えるゆえに我あり」は誤りか？
  　デカルトは出発点としてまず一切の知識を疑うことから始めました。それでも、全てを疑っている自分が存在することは、疑うことができないことに、気づきました。これが「我考えるゆえに我あり」であり、これを直観に与えられる明晰判明な第一原理としました。　これに対して、「我々は存在するから考えることができるのであり、『我考えるゆえに我あり』は誤りだと批判されたと言われます。どちらの言い分も正しいように思われますが、どこに問題があるのでしょう。　デカルトの「我考えるゆえに我あり」を言い換えると「私は考えるならば私は存在する」です。この対偶は、「私が存在しないならば私は考えない」であり、これらは同じことを意味します。　一方、「我々は存在するから考えることができる」とは可能性の命題であり、「我々は存在するならば、考えることもあり得る」ことを示唆するにすぎず、「我々は存在するならば考える」とは同じではなく、「私が存在しないなら私は考えない」と矛盾しません。「我」を「石」に変えると、石は存在しても考えませんから、「存在する」ことから「考える」を導き出すことはできません。ですから、「我々は存在するから考えることができる」は、デカルトの「私は考えるならば私は存在する」とは矛盾しませんので、「我考えるゆえに我あり」が誤りである根拠にはなりません。
11May
- AIは意識をもつことができるのか。
  AIは意識をもつことができるのでしょうか。現在のAIはデジタルコンピュータのプログラムの命令の実行の延長線上のものであり、意識発生のメカニズムとは無関係に進歩しているものですから単なる道具と考えてよいと思います。デジタルコンピュータで、人間の心の働きの一部を取り出してに似た（似て非なる）情報処理をさせれば意識が宿るというのは幻想でしょう。人間もDNAでプログラミムされた通りに作られています。それではAIを搭載したロボットとどう違うのでしょうか。従来のプログラムでは、例えば、猫の特徴を条件で定義して、定義された条件を満たすものを猫として処理させていました。コンピュータは、その条件のみをチェックして、映像が猫かどうかを判断します。深層学習は、多数の事例を与えて認識させるプログラム方法です。例えば、猫の写真を多数見せて、これらは猫だと教えます。コンピュータは、それらの多数の映像データから猫の特徴を判断します。コンピュータの認識は事例が多くなればなるほどその精度が向上します。そしてある映像が猫であるかどうか曖昧な映像についても判定が出来るようになります。このような深層学習による認識は、人間の認識と似ているということができます。しかし、人間の心の働きと深層学習によるAIのプロセスが似ていれば、AIが発達すれば心が生まれるのかというと、私はそのようなことはないと思います。プログラムの命令の実行である点は変わらないからです。そのプロセスは人為的に割り振られた電気信号がプログラムにしたがって動くだけであり、客観的には無意味な電気信号が行き来するだけです。意識の場を形成する構造になっていません。そして、現在のAIはデジタルコンピュータのプログラムの命令の実行の延長線上のものであり、意識発生のメカニズムとは無関係に進歩しているからです。デジタルコンピュータで、人間の心の働きに似た情報処理をさせればおのずと意識が宿るというのは幻想でしょう。人間に限らず下等な動物に至るまで、脳神経系統を持っているものはおそらく何らかの意識を持っているでしょう。それは脳神経系統が意識を持つようにしかるべく物質が組織化されているからです。脳の構造と意識は密接に結びついており、脳は意識が生まれる場を生成しています。そのメカニズムを利用して情報処理させるなら、生物と同じですから、意識を持たせることも可能になるかもしれませんが、デジタルコンピュータは全く違います。仮に地球上の脳神経の構造のみが、意識を生み出すメカニズムではないと仮定したとしても、デジタルコンピュータのプログラムの命令の実行により、意識が生まれることはあり得ないでしょう。心の働きは、認識だけではありません。人間の心の要素は、最も単純に分類しても知情意すなわち知性と感情と意志があります。深層学習による認識は知性の一部を表面的にまねたものにすぎません。喜怒哀楽の感情はありませんし、知性と感情を統合した価値観の形成も意志形成もありません。ロボットに作業をさせたとしても、意志によって作業しているのではなく、検知したものをプログラムされたように処理するだけです。心を持っているように見えるロボットを作ることはできたとしても、感情や、知性と感情を統合した意志形成をさせることはできません。感情は、動物がそれぞれの状況に適切な行動を促すために、食べ物が消費され、補給が必要になれば、空腹感という苦痛が生じ、食欲という欲求を生み出し、摂食行動を促します。食べる時には、味覚的な喜びや満足感を経験します。さらに生殖行為も、優れた異性の識別や、性欲とともに愛情を伴い、子孫の養育も本能とともに愛情が育まれます。このように動物の行動は、プログラムされた画一的な行動をするのではなく、身体的な快楽や苦痛、様々な生理的欲求などが与えられ、そのような状況を認識し、自分の適切な行動を、自分で選択するというような形の行動になっています。デジタルコンピュータのAIを搭載したロボットには、快楽や苦痛もありませんし、欲求を持つこともありません。人間の行動は、生物的な本能に根差していますが、社会的な生活の中で、知性が発達するとともに、本能に基づく感情、複雑な状況の中で適切な行動を選択するための価値観も形成されてきました。すなわち、生物的な本能のないところには、価値観というものは生まれません。ですから、AIが人間に似た認識をまねたものになったとしても、欲求や感情がない限り、AIが心を持つということはあり得ないと、私は思います。
22Apr
- 世界を観察する自分とは何なのか？
  「世界があり、世界を観察する我とは何なのか」という問への答えは、私たちが好奇心をもっている存在だということが言えると思います。人間は世界を観察するために好奇心を持っているわけではありません。むしろ、好奇心を持っていることが生存に有利に働いたと考えるべきでしょう。もちろん、好奇心が災いして、命を失った人々も多いでしょうが、人類全体としては有利に働いたことは疑う余地はないでしょう。　好奇心を持つことは、認識の発展を促します。それにより、生存のために、より適切な行動をとることができるようになります。　短期間で多くのことを学ばなければならない乳幼児に好奇心がなければ、知的発達は起こりません。人間だけでなく、類人猿やカラスなども、知覚的好奇心をもち学習します。好奇心による遊びなどが、環境に適応する新たな知見を生み出すことに役立っていると考えられます。　人間の「知的好奇心」は、社会生活を営む人間が、社会の発展とともに、知的好奇心はより高度な知識を求めるようになりました。高度な知識は、自分の生活や社会をより快適なものとし、不確実性を少なくするのに役立ちます。高度の知能を持つ人類がこれまでに発展したのは、知的好奇心を持っていたことに負うところが大きいと思います。
17Apr
- 人間の意識はどこに宿っているのか？
  　　意識が身体、特に脳と神経系に宿っていることは、確かだと思います。「神経接続間の化学反応か量子の次元か」という質問に対する答えは難しいと思いますが、少なくとも化学反応に意識が宿るということはないでしょう。　　「量子の次元か」という点に関しては、ペンローズとハメロフの量子脳理論などがありますが、そのメカニズムに関しては殆どわかっていませんし、微小管で量子過程が起こるとの仮説にも否定的な意見が多いようです。また、「量子力学的不確定性はRandomnessを与えるだけで、自由を与えない」という意見もあります。　　しかし、世界が物理的法則のもとでの因果関係の連鎖ならば、自由意志が成立し得るためには、量子力学的不確定性が何らかの形で関与しているのではないかと、個人的には考えています。少なくとも、量子力学的不確定性は、未来の不確定性であることを示しており、自由意志を成立させる根拠を与えるものではないかと思っています。我々の自由意志や意識と、量子力学的不確定性とは、作用反作用の関係にあり、微妙なバランスの上で成り立っているもののように思われます。　　量子乱数発生器が、熱狂するサッカー場などで、通常と異なる挙動を示すと言われますが、それが事実であるならば、人間の意識が量子の状態に、影響を及ぼしていることの証明のひとつとなるでしょう。このような人間の意識が量子の状態として成り立ち、意識と量子状態が作用し反作用することにより、意志が形成され、物理的信号に変換されて肉体の運動を引き起こすのではないでしょうか。　　私たちの意識に次々に浮かぶ様々な心の動きは、自分で完全にコントロールすることはできませんが、一定の範囲内で、意識的に一つのことにある程度集中して考えることもできます。　　自由意志を考えるときに、意識によって完全にコントロールできなければ、自由意志ではないとすることは誤りでしょう。我々の意識の働きは、我々が、日常において感じるままの在り方をしているのであって、それ以上でもそれ以下でもありません。自由意志は心の完全なコントロールの下にはあり得ないし、そうある必要もありません。複数の選択肢のある状況において、いずれの選択肢でも自分の意志で選択できれば自由意志があると言えるでしょう。
29Mar
- なぜ人を殺してはいけないのか？
  人を殺してはいけないのは、人を殺すことを是認することは、人間社会の存在意義に反するからです。ミツバチがミツバチ社会を形成することが必然であるのと同様に、人間が協力して共同体を形成することは必然です。また各人が殺されたくないと思うのは人間の生存本能からも当然のことです。ですから、人間の共同体において、「人を殺すなかれ」という規範が生まれることは必然ですし、そのような規範を犯す者を処罰する制度が生まれることも人間社会における必然です。善悪や価値というものは、人間にとっての善悪や価値ということであり、人間を離れて善悪や価値というものはありません。また、善悪や価値というものは、究極的に人間の幸福に基づくものです。人間の幸福は、原始的な本能的な欲求の満足を含みますし、もっと複雑な社会的な価値も、遡って考えればそれらに根ざしたものということができると思います。したがって、善悪や価値というものは、人間の意識を離れては本来存在し得ないものであるということができます。それでは、各人が勝手に善悪や価値を決めることができるのかというと、そういうものではありません。確かに「私にとって都合の良いことや悪いこと」は、自分の意識から決定することはできます。しかし、それによって善悪や価値を決めることができないことは言うまでもありません。つまり、自分自身の主観を離れた客観的な善悪や価値というものはあるということです。それではどうすればこの客観的善悪や価値というものを知ることができるのでしょうか。善悪の基準は、社会性すなわち人間の共同体における人々の自由を公正に保証するためにあるべきものではないかと思われます。この世界には、まったく孤立して成り立っている人間は、そもそも存在しません。親に生んでもらい、人々の中で育てられて人間は人間になります。善悪や価値というものは、社会的なものです。「殺すなかれ」、「盗むなかれ」は、「殺す」「盗む」という行為自体、他の人間の存在を前提としています。自殺は自分ひとりでできますが、自殺が悪であるのは、生を与えてくれた親がいて、育ててくれた人々がいるからこそではないでしょうか。そして、善悪や価値というものは、社会的なものであるからといって、それは決して、個人を離れたものではありません。社会的な善悪や価値というものは、あくまでも社会を構成する各人の幸福に基づいて決まるものです。数多くの歴史上の誤りは、神や宗教、国家、種族、家など、いずれも「人間」を離れたところに価値基準を置くことに起因しているように思われます。また、そのような誤った価値基準においては、すべての人間が等しく尊重されるべき存在であることが、忘れられています。自分にとって生命や財産、思想、信条などが大切であるならばなおさらのこと、他人に対しても同様にその人の生命や財産、思想、信条などを同様に大切にする権利を保障しなければならないのです。人生の目的は、自分と他の人々の幸福を追求することにあるということができます。ということは、善悪は当然に幸福の追求に関わるものだということができます。人々の幸福のために貢献することが「善」であることに異論のある人はいないでしょう。また、自分の幸福を追求することは、人生の目的に沿ったものですから、他人の幸福に貢献することが「善」であるのと同様に、「善」であるはずです。自分自身が幸せになることは、自分を愛し自分の幸せを願ってくれる人々の願いに答えることでもあるはずです。自分の幸福を追求することの善悪が問題となるのは、それが他人の幸福と矛盾する場合です。このような場合、「善」とは、自分の幸福と他人の幸福との調和をもたらすことであり、「悪」とは、その反対に、調和を破壊することだと思います。すなわち、このような場合の「善」とは、その人の幸福との調和をはかるために、他人を思いやり、自分の幸福の追求をある程度抑制することが必要となります。この場合の「悪」とは、自分の幸福のみを追求し、他人の幸福との調和を図ることをしないことであり、これがいわゆる利己主義です。このように、自分の幸福を追求することは、もともと「善」であるはずですが、他人の幸福と矛盾する場合には、他人の幸福を省みないで、自分の幸福のみを追求すると「悪」に変わります。しかし、ここで誤解してはならないことは、他人の幸福との調和を図ることが善なのであり、自己犠牲が善なのではないということです。他人の幸福との関係で、必要以上に自己犠牲的であったり禁欲的であったりするのは、必ずしも「善」とは言えません。ましてや、必要以上に自己犠牲的にすることにより、相手に不満を抱いたりすることなどは、他人の幸福との調和を図ろうとするものとは言えず、それ自体返って「悪」となる可能性もあります。
25Mar
- AI（人工知能）が進歩すれば心は生まれるか？
  　　人間は心や意識と言われるものを持っています。人間の脳神経も、究極的には物理的世界における現象による情報を処理する一面があるということも否定することはできません。それでは、現在目覚ましく進歩しているAI（人工知能）がさらに発展すれば心は生まれるのでしょうか？　　私は現在のＡＩの発展は、心や意識の発生とは無関係の方向ではないかと思っています。現在のＡＩが、学習機能により膨大なデータからＡＩ自身が最適なパラメーターを探り出したり、情報を蓄積しつつ新たな情報を処理しているとしても、それはあくまでもプログラムをされた命令を実行しているだけであることは同じです。　　そのパラメーターの仕組みが、ブラックボックス化しているとしても、それは、処理されるデータとアルゴリズムが膨大で、詳細なところまで、人間が追随できなくなっているということにすぎません。コンピュータが自分の処理していることを理解して考えながら行っているわけではありません。ブラックボックス化していることと、意識や心が発生していることは関係ないと思われます。「コンピュータが何を考えているのか分からない」のではなく、「コンピュータが心を持っていないことは確かだが、コンピュータが具体的にどのように処理するかが把握できない」ということです。　　脳のメカニズムはまだまだ未解明ですが、精神の働きが脳の生理的機能によって生み出された現象であることは確かでしょう。物質から自由意志がどのようにして成立するのかなどについても、殆どわかっていません。ロジャー・ペンローズが量子脳理論を提唱していますが、まだ単なるアイデアにすぎません。私も自由意志が成立するためには、量子の不確定性が関係しており、脳内の精神の働きと量子状態のコントロールが関わっているのではないかと思っております。　　このように回路の中を電子が流れて情報処理すれば心が発生するというものではありません。精神の働きによる量子状態のコントロールが可能となるような量子的な場が形成されなければ、自由意志が成立することはできないように思われます。現在のように半導体電子機器としてAIが発展したとしても、意識や自我のようなものが生じる可能性はないと思います。　　「情報はエネルギーであり、情報が意識を産むという考え」は疑問です。意識が発生するためには意識が発生するメカニズムを備えた脳のような特別な器官や装置が必要です。脳のような意識を発生する装置として設計されない限り、意識が自然発生的に産まれることはないのではないでしょうか。コンピュータの中で、人間の恣意的な０と１に還元された客観的無意味な信号が行き来することによって、心は生まれることはできないと思います。
21Feb
- 数学と弁証法
  数学を万能と考えている人もいるようです。しかし、事物のありかたそのものの全てを数学で表すことは不可能だと思います。数学は、形式論理学的なものであり、ある群や集合に属するか属さないかの定義がまず必要です。そしてその定義にしたがって、その定義のもとでのみ、考察を進めます。しかし、そのような定義は常に人為的なものであり、一面的なものです。事物はそのような定義では捉えることのできない無数の属性を持っています。そのような属性は、その定義と全く無関係であるとは限りません。事物は人為的な定義に基づいて存在するのではなく、事物は事物としてあるがままに存在しているのです。単純化した例でいうと、一般に数学は量を扱います。そこにおいては質は捨象されます。しかし、ものの性質は、何らかの量的なものと関係します。氷の個体としての性質や水の液体としての性質は分子の運動エネルギーと関わっていますし、質と量はあらゆる事物において密接な関係をもちます。数学においては、そこで定義に当てはまらないことは、全て捨象して表現し、数学的な処理を行うものです。そこでは、現実とのつながりは一旦切り離された形で、議論が進められます。しかし、現実とのつながり断った形で、議論が進んで行った先で現実に立ち返ってみると、現実にそぐわない状況に至ることがしばしば起こります。これが弁証法的な矛盾です。例えば、物質は自然法則に従うものであり、人間の身体は脳を含めて究極的に物質からできています。物理学は物質の自然法則に従うだけのものとして、数学的な処理をして発展してきました。しかし、現実に立ち返ると、私たちは、自然法則の下でも自分の意志を持ち、主体的に行動しているわけです。その事実を無視して、私たちの自由意志は幻想であるという結論を導き出す人も多いのですが、そもそも物質を自然法則に従うだけのものとして定義したところに問題があるということができます。物質はビッグバン以来、誰の意志が介在することなく、運動し変化し、様々な物原子や化合物を生み出し、生命を生み、進化して、人間の精神までも生み出してきたのです。このような世界のありかたや変化・発展そのものを捉えることが弁証法です。このような歴史的な進化や発展までを含めた数学的処理などは到底考えることはできません。
17Feb
- しなければならないことを後回しにする習慣をなくす
  しなければならないことを後回しにしてしまう人が多いようです。私もそういう時期がありましたが、今は「後回しにすることは損が多い」のでやめました。私が実践していることは、取り掛かる優先順位をつけることです。その優先順位は、(1) 緊急のもの、(2) すぐに片付くもの、(3) 期限の近いもの、(4) 期限のあるもの、(5)その他です。(1)から(5)のそれぞれの中では、他の人が次の作業のために待っているものを優先します。しなければならないことを後回しにしても何の得にもなりません。しなければならないことは、ともかくできるだけ早く片づける方が得です。すぐに片付かない場合でも、ともかく都合のつく限りすぐに取り掛かります。まず、遅らせても、その量は減りません。遅らせるほどやらなくちゃというストレスが大きくなります。残り時間が少なくなると、ともかくやり始めなければなりません。しかし、やり始めると、依頼者に質問しないといけないことが見つかったりします。本来引き受けた時点で即座にすべき質問を期限間際になって質問されたとしたら、依頼者の信頼を損ないます。また、予想していなかったような時間のかかる問題を見つけることがあり、期限までにできない可能性が出てきたりします。最初に目を通しておけば、このようなことは起こりません。さらに、そんな時に限って、緊急のトラブルが起こって、時間がとられたりすることが多いのです。パニックに成ったり、泣きたくなるような状況になったり、そのストレスは大変なものです。そんな状態で、死ぬような思いで片づけたつもりでも、ミスがでる可能性が高いものです。当然あなたの評価は低くなるでしょう。逆に、すぐに片づけてしまえば、気分もすっきりし、ストレスから解放されます。次の作業をする人からも感謝されます。時間のかかる課題に取り組んでいる場合でも、途中で緊急のトラブルがあっても、トラブル対応に専念することができます。仕事の量が変わらないのに、早く片付ければ、ストレスから解放され、ミスも少なく、あなたの評価は高くなり、次の作業をする人からも感謝され、良いことづくめです。なんでもかんでも「後回し」にすると損だと思いませんか？他人からの仕事まわされて損をするのではないか心配ですか。それでもその人たちがあなたを評価し感謝してくれるのであれば、やってあげてもいいでしょう。もしその人たちが、あなたを利用するだけの人たちならば、安請負いする必要はありません。あなたの仕事をより丁寧に仕上げたり、さらに自分の力をつけるための努力をしましょう。