まじめに考えるヒント -4ページ目

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16Jan
- 情報はどのような存在か
  哲学的に考えると難しい問題ですが、情報は現実世界に内在していると考えてよいと思います。全ての事物は情報になり得ます。しかし、事物は情報として存在しているわけではなくて、それ自体として存在しています。認識する主体がいて、認識する対象から情報を取り出すのです。この時点での情報は、実在するものというよりも、観念としての存在です。情報は様々な媒体に保存されます。文書、書籍、レコードなどに保存されるようになりました。この段階では、媒体として具現化された情報であります。しかし、この情報は、人間の観念の中で再現されることが前提となっています。コンピュータの出現により、情報のあり方は更に新しい段階に進んでいます。情報は電子媒体に保存されるようになりました。コンピュータでは、情報はソフトウェアとして、機械を動かす部品としても機能しています。ソフトウェアの作成においては、人間の観念が介在しますが、機械の部品として機能している段階では、歯車などと同じように機能的な存在です。それだけにとどまらず、コンピュータは情報を処理して、新たな情報を作り出します。情報そのものが情報を生み出すようになりました。AIの出現と発展において、人間の労働に取って代わる存在となり、さらに人間にはできなかったことも可能になって行きます。もちろん、AIを作り利用するのはあくまでも人間であり、人間のために働くのですが、そこでは情報は働く主体となります。ですから、情報は世界に内在するというよりも、現実の存在として社会で大きな役割を担うものとなってきているということができます。
03Dec
- 自由意志の必要条件は何か
  ●自由意志とは　　人体は、脳を含めて物質からできている。物質は意志を持っておらず、自然法則に従っているように思われる。脳を含めて人間の身体が物質から構成され、その物質を自然法則が支配しているのなら、なぜ自由意志が成立つことができるのだろうか。私たちが持つ主体性や自由意志とは何なのだろうかという疑問がわく。そもそも物質が自然法則に従うだけの存在であるならば、自分の人生も、現在は過去の結果であり、未来は現在の結果として、全てが定まっているのではないだろうか。これが物理学的決定論というものである。　　全てが決まっているという考えには、宗教的な神学的決定論もある。世界は全知全能の神によって創造され、世界の出来事のすべては、神により定められているというものである。科学的に考えようとする人は、このような神学的決定論をとることは少ないと思われるが、神の存在に関しては疑問を抱いている人々も、物理学的決定論となると明確な回答を持っている人は少ないように思われる。唯物論者と称する人々でさえ、同様である。　　「リベットの実験」が現れてからは、積極的に自由意志を否定する心理学者や科学者が増えている。（リベットの実験については、本ブログの「リベットの実験は自由意志の実験か」を参照いただきたい。）　　そもそも自由とは何なのか。自由意志の定義をまず明確にする必要があるだろう。Wikipediaでは「他のものから拘束・支配を受けないで、自己自身の本性に従うことをいう」とある。「自己自身の本性」というのがよくわからない。広辞苑ではいろいろと自由の定義があるが、広義では「こころのままであること。思う通り」というのでかまわないであろう。「責任をもって何かをすることに障害がないこと」というのもあるが、「責任をもって」というのは社会性の観点が含められているが、当面、心身問題及び自由意志問題を考える上で、この点は無視して良いであろう。　　自由意志について考える場合、私自身は「こころのままに思う通り」に行動していると思っていても、それが自然法則の必然的結果なのかもしれない。ここでの「こころ」は果たして主体性を持ったものなのかどうかが問題なのである。さらに、自由意志の条件を主体(能動)性におくと、無限後退の問題が生じる。例えば、あなたが自分の意志で右手を挙げたとする。当然あなたは自由意志の行動だと思うであろう。しかし、あなたが手を挙げる意志が、「何となくその気になった」のであれば、あなたの右手を挙げた意志は果たして自由意志なのだろうか。となると、「その気になった」のもあなたの自由意志でなければならない。それではあなたの自由意志で「その気になろう」と思って「その気になって」右手をあげたとして、そもそもなぜ「その気になろう」と思ったのだろうか。ここでも「何となく」であってはならないだろう。このようにそれ以前に遡る自由意志が無限に必要になってくる。しかし、このような自由意志を想定することは、現実の自由意志に即したものとは言えない。　自由意志によって完全なコントロールができなければ、自由意志ではないと考えることは誤りである。我々の意識は、自己の完全なコントロールの下にあるわけではない。一方、完全に無意識にコントロールされているものでもない。意識に次々に浮かぶ様々な心の動きは、意識でコントロールできるものではないが、それでも、一定の範囲内で、意識的に一つのことにある程度集中して考えることもできる。　　我々の意識の働きは、我々が、日常において感じるままの在り方をしているのであって、それ以上でもそれ以下でもない。自由意志は心の完全なコントロールではあり得ないし、そうある必要もない。我々の意思決定は我々にとってあるがままのものである。　　このように、主体性を自由意志の基準にすることはできないように思える。それではどうすればよいのか。●自由意志の３条件　　私は自由意志の条件として、次の３点が考えられる。①未来が不確定であること、② 複数の選択肢があること、③意識的な選択があること、の３点である。これらが最小限満足されれば、私達が考える自由意志の概念は満足されるように思われる。人間は自然法則や本能から逃れることはできないとしても、これらの条件が満足されれば、我々が実感しているような自由は存在すると言えるのではないだろうか。　　①の未来が不確定であることについては、もし未来が確定しているならば、必然的に決定論となるであろう。その未来を私自身が知らなくても自由意志は錯覚に過ぎず、自由意志があるとはいえない。決定論を否定するためには、未来が不確定でなければならない。確定している未来を知らなくても、本人が自由に行動しているとおもっているなら自由意志があると言ってもよいという意見もあるが、決定論と自由意志を両立させることはできないと私は思う。　　そして、私は、量子論的な不確定性こそが、未来の不確定性を示していると考えている。John Searleは、「量子力学的不確定性はRandomnessを与えるだけで、自由を与えない」と言っているが、Randomnessが具体的にどのように自由意志を可能にするかはともかくとして、全てが機械的な必然性の連鎖であれば、自由意志の成立の余地がない。少なくとも量子力学的不確定性は、確率的ではあるが、未来の不確定性を証明するものと言える。そして、自由意志とは、意識がその不確定性の確率に影響するということではないかと思う。　　量子乱数発生器が、熱狂するサッカー場などで、通常と異なる挙動を示すと言われるが、それが事実であるならば、人間の意識が量子の状態に、影響を及ぼしていることの証明のひとつとなるであろう。このような人間の意識が量子の状態として営まれ、意識と量子状態が作用し反作用することにより、意志が形成され、肉体の運動を引き起こすのではないのか。我々の自由意志や意識と、量子力学的不確定性とは、作用反作用の関係にあり、微妙なバランスの上で成り立っているもののように思われる。　　② の複数の選択肢があることについては、ある行為をするかしないかの選択肢さえもなければ、決定されているのと同じで、自由の余地はない。逆に、ある行為をするかしないかの選択肢であっても、いずれかを自分の意志で選択できれば、一応の自由意志は成立するといえるであろう。①で述べたように、未来が不確定であり、複数ある選択肢のひとつを私の意志が選択したのであれば、それは私の自由意志による選択と言えるであろう。　　③の意識的な選択があることについては、意識的な選択がなければ自由意志に基づく行動にはならない。意識的な選択に関しては、様々なレベルが考えられる。私達は日常的な行動において、明確な意識的決定をしていないことが多い。意識的行動であっても、どの筋肉を動かしてというような行動の詳細は殆ど意識しないで行っている。また時にはある行為をしたかどうかさえも忘れていることもある。このように、その意識する程度はいろいろ段階がある。しかし、このような行動は、あまり意識しないで行動することがあったとしても、元々は意識的行動であったものが、その習熟や習慣化によって無意識化してきたものであって、意識しているレベルが低いからといって、自由意志と無関係とは言えないだろう。　　例えばバッティングを練習するときは、何度もボールを打つ練習をして、ピッチャーの投球に対して、無意識で最適のスウィングで打てるようにしようとする。そして、実際に打つときは、殆ど投手の動きとボールのことしか意識しておらず、いつ打つための動作を開始するかとか、どのように筋肉を動かして、手首をどうするかなど無意識に行われているのではないだろうか。しかしその動作は自由意志に基づく動作ではないとは言えないであろう。むしろ、無意識のうちに最適なバッティングができることこそ、バッターの目標となっており、自由意志にかなうものとなるのである。●自由意志に基づく重要な行動は中長期的な行動である。　さらに基本に立ち返って、そもそもリベットの実験での手首の動作は、自由意志に関するものであろうか。被験者は、実験に参加することを決定した時点で、実験で行う動作は決められている。手首を現時点で動かすか、それともその10分の何秒後に動かすかは、自由意志の問題であろうか。したがって、リベットの実験での発見から、自由意志は幻想であるとの結論を短絡的に導き出すことには、疑問である。　人間の自由意志は、その人生を通じて培われるものである。何の喜びも価値観も伴わず、いつ手首を動かすかが、自由意志を代表する実験になりえるのであろうか。自由意志は幻想であるとの結論を導き出す科学者がいるのであれば、自由意志について、もっと思索を深める必要があるのではなかろうか。　自由意志による行動として重要なものは、勉強して資格を取ろうとか、頑張って練習してプロのスポーツ選手や歌手、芸能人を目指そうとかいった、人生に関わる中長期的な意思決定こそ、自由意志として重要なものであり、いつ手首や指を動かすかというような単純な動作など、本来の自由にとっては取るに足らない些細なものでしかない。●自然法則の問題人体は、脳を含めて物質からできており、物質は意志を持っておらず、自然法則に従っている。脳を含む人間の身体が物質から構成されているのであれば、その物質は、自然法則により支配されていることは否定できないであろう。そして、脳で生まれる精神により、自然法則がゆがめられるということはないであろう。しかし、物質の究極的な本質がエネルギであるならば、単なる受動的な存在ではない。人間の主体性は、本来物質の持つ原始的な主体性が、人体及び脳において高度に組織化されたものということができるであろう。●本能の問題人間が動物であり、外界と物質代謝により生命を維持していることや、動物としての本能がその感情や意志に影響していることは当然である。また、人間としての幸福やしかし、本能に支配される面があるからといって、自由意志があり得ないことにはならない。自由意志は、自然法則や本能や動物としての制限の下での、ありのままの自由意志であり、それ以上でもそれ以下でもない。
25Nov
- 「物理的世界の因果的閉鎖性」の誤りはすでに科学的に証明されている
  ＮＨＫで2021年11月24日に放送された「クローズアップ現代＋ピーター2.0 サイボーグとして生きる脳とAI最前線」を見られた方も多いであろう。この番組は、ピーター・スコット-モーガンさん、63歳が、全身の筋肉が麻痺して動かなくなる難病ALSと診断され、余命2年と宣告されたが、最新のテクノロジーで、失われていく体の機能を、次々と機械に置き換え、サイボーグとなることで難病を克服しようという試みの報告である。https://www.nhk.jp/p/gendai/ts/WV5PLY8R43/episode/te/ZV8MMJ3PVM/　その試み自体非常に興味深いものであり、ご覧いただきたいが、私は特にある実験に注目した。それは保利アナウンサが、4桁の数字を覚えて、数字を１つずつただ念じるだけで、コンピュータにその数字が表示されたことである。その仕掛けは、フランスのあるベンチャ企業が開発したもので、脳波をAIで解析することにより、念じた数字を脳波から解読してコンピュータ画面に表示したということである。また、先のピ－ターさんとは別のALS患者の脳血管中にセンサをつけたステントをカテーテルにより取り付け、得られる情報を皮膚に取付けたAIにより解析し、発信機に経由で、その人が念じるだけで、コンピュータの操作をしている実例も報告されていた。すなわち、頭の中で念じることは、物理的に検知可能な脳波その他の物理的情報を生み出しているということである。これらの事例は、人体の脳によって意志が形成され、それが運動神経への物理的信号として伝達されるメカニズムを再現するものではない。しかし、頭の中で念じることが物理的変化を伴い、その物理的変化によって、物理的世界に働きかけることができることを明らかに示している。すなわち、「因果的に閉じた物理的世界」と「非物理的な精神」というカテゴリ分けが破綻しているということである。精神は「因果的に閉じた物理的世界」にあるのではなく、「広い意味での物理的世界」の現象なのである。「物理的世界の因果的閉鎖性」にこだわっているような哲学者は、このような科学的な展開をどのように説明するのであろうか。なお、「心の哲学でいう「物理的世界の因果的閉鎖性」は虚構であるという私の最近の記事も、合わせてご覧いただければ幸いである。
12Nov
- 唯物論をどのように批判すべきか。
  唯物論を批判する人はいくらでもいる。しかし、その人たちは、厳密に唯物論を定義しないで自分が勝手に思い込んでいる唯物論を批判するか、自分勝手に定義した唯物論を批判している。しかし、その人たちが、どれだけまじめに唯物論を考えたのか、その定義の難しさを理解しているのか疑問である。そもそも物質とは何なのか。アインシュタインの方程式E=mc2をご存知の人は多いだろう。Ｅはエネルギ、ｍは質量、cは光速である。つまり質量はエネルギに還元されるということである。質量を持ったものが物質であるとは理解しやすいであろう。しかしエネルギというと、「位置のエネルギ」や「運動のエネルギ」というものもあるが、これも物質なのだろうか。また、「考えること」は物質ではないと思われるが、一生懸命考えていると頭が熱っぽくなってくることがあるし、脳では糖分が消費されており、考えることはエネルギの存在形態ではないのだろうか。いっそのこと、アインシュタインの方程式を採用して、物質も精神も一緒にして「唯エネルギ論」という第三の立場を創ってはどうだろうか。敢えて唯物論という必要があるのだろうか。ビッグバン理論が正しいと仮定しよう。ビッグバンによって宇宙が誕生し、膨張する過程で素粒子や水素が生まれ、星が生まれ、星の核融合反応から様々な原子が生まれ、原子から様々な分子ができ、ウィルスや単細胞生物がうまれ、単細胞生物から現代の人類の至る生物の進化の過程で、生物(特に動物)と外界との相互作用のなかで、感覚や知覚が生まれ、意識が発達してきて、人間の段階でその意識は精神と呼ばれるような高度のレベルになってきたのである。ビッグバンの時点で、人間の心のような精神的なものが存在していたとは思われない。そこで、宇宙の誕生の時点で宇宙に存在していたものを一応「物質」のカテゴリにあるものと定義しよう。このように考えると、意識や精神や心(以下「精神的なもの」という)というものは、もともと物質だけだった宇宙から生まれて来たということができるだろう。ということは、「物質には精神的なものを生み出す機能が備わっていた」ということができるのではないだろうか。「精神的なものは、物質の機能によって生み出された現象である。」　唯物論の立場とは、そのような立場ということができるであろう。物質には精神そのものは備わってないし、単細胞生物にも明確に意識と呼ばれるものはないだろう。単細胞生物から人類に至るまで、生物の持つ感覚や意識は無限の段階がある。しかし、人間の精神は、単細胞生物以来の感覚系や神経系の進化の延長線上にあることは、冷静に考えれば疑う余地もないことである。そしてこの単細胞生物から人類にいたる歴史は、エネルギの塊であったビッグバン以来の宇宙の進化の歴史の一部分をなしている。唯物論を批判するときに、「心の存在を認めない」「心の価値を認めない」「科学で全て説明できると考える」などと言う人も多いが、このような考えは唯物論の立場とは関係ないものばかりである。中には「心などどうでもよくて、物さえあれば良いと考える」とか「人を物としか考えない」などというひどいものまである。唯物論とは何の関係ないことを批判して、「だから唯物論は間違いだ」と言っていることが殆どである。唯物論を正しく批判するためには、「宇宙に生命が誕生する前に、精神が存在していた」、「物質とは関係なく、精神は存在する」ことを示す必要があるのである。このような形での唯物論批判は聞いたことがない。ローマ・カトリック教会はビッグバンを神による天地創造と位置付けているようだが、このような立場か、さもなければ、オカルト的な話を持ち出すしか、真正面から批判はできないのではないだろうか。「唯物論をどのように批判すべきか」という表題にしながら、「批判が困難である」という結論で、私は、上記のような意味での唯物論は妥当なものと考えている。基本的には、唯物論は、科学的な態度で哲学的考えを進める。しかし、「科学万能」の立場ではない。科学は倫理や価値、意味などを論ずることはできない。しかし、これらを唯物論の立場から論ずることは可能である。それでこそ、地に足のついた議論ができるのである。
10Nov
- 実力主義や能力主義をどう考えるか。
  　ハーバード大学の白熱教室の政治哲学者マイケル・サンデルは能力主義を批判している。能力主義は、勝者には驕りをもたらし、敗者には屈辱を与える。また勝敗の結果については自己責任とする。能力主義は、地位や富を世襲による貴族社会や封建社会に比べると、より合理的な制度である。しかし、能力主義社会の理想は機会均等であり、平等ではない。貧富の格差があったとしても、貧困層からも富裕層になる道があればよしとする。したがって、むしろ不平等を正当化するものである。しかも実力や能力と言っても、現実は金を稼ぐ能力に偏っている。　しかも、学歴の格差には明らかに親の経済的格差と関係しているし、大学でも名門とされる大学ほど、富裕層出身の割合が高いのは事実が示している。このような点が是正されて、機会均等が保証されるようになったとしても、そもそも能力に恵まれるかどうかという遺伝的な違いはどうなのか。知能の高い者や、スポーツや芸術の特殊な才能に恵まれた者たちが、高い地位や富を手にして、そうでない者や障害を持った人々は、社会的に低い地位と低い所得に甘んじなければならないのだろうか。そのような社会はやはりおかしいと言わざるを得ない。能力や才能に恵まれた人々は、その幸運を生かして社会に貢献し、尊敬を得ることができれば、けた外れの収入である必要もないであろう。　少なくとも所得の格差にはブレーキが必要である。世界の人口の大部分が貧困にある状況で、一部の資産家が富を独占していることや、中間的な人々の所得の何百倍も何千倍も儲ける者がいることことは正当化できないであろう。　このような格差を防ぐために累進課税の最高税率を高くすることは必要である。日本の1974年～1984年の所得税最高税率は8000万円以上で75％であったが、現在は4000万円以上いくら高くても45％止まりである。米国でも1981年には最高70％であったが、現在は最高で37％である。このような累進課税の最高税率を低くしたことが、貧富の格差を助長してきたことは明らかである。政府は国際競争力だとか人材流出だとか言っているが、日本の経済は諸外国と比較しても低迷している状態だ。　所得が100倍になっても、必要な食料や衣類が100倍になるわけではない。富裕層が贅沢品を買って散財するわけではない。富裕層といえ消費するするものは増えず、経済全体としての消費は伸びない。せいぜい不動産や株式投資などに回るくらいである。そのため株式や不動産が高騰し、富裕層の資産は拡大し、一般大衆からマイホームの夢を奪っている。富裕層を優遇すれば、そのおこぼれで経済もよくなるというトリクル・ダウンなどの理屈は、どう考えてもインチキである。それよりも、必要なものも買い控えている低所得層にお金が回ることによって、すぐにも全体の消費は伸びるであろう。したがって、経済にも良い影響がでるはずである。　そもそも平均所得より何十倍もなければ、日本で働きたくないというような人材が日本に必要なのだろうか。そのような志の人は外国に行ってしまって日本にいなくなってしまった方がいいのではないだろうか。そのような人々を税制で守る必要があるのだろうか。ノーベル賞をとるような人々がけた外れの高額報酬を得て研究をしていたとは思われない。人材確保に必要なのは研究環境であって所得ではない。　また、累進課税の最高税率を高くしたら誰が困るのであろうか。億を超える高所得の人の収入が20～30％減ったとしても、困るというということはないだろう。誰も困ることがないのに、そのような税制改正に動かないのは、そのような富裕層が政治の主導権を握っているということではないだろうか。
- このブログがめざすこと
  　　哲学とは、ものの見方やものの考え方そのものであり、日常的に考える基礎となるものです。それにも関わらず、哲学が役に立つものだと思っている人はどれだけいるでしょうか。むしろ、多くの人々は、哲学は役に立たない学問の代表であるかのように思っています。　　一方、多くの哲学者は、哲学は人生において大切なものであると主張しながら、何が正しいかについては、あいまいな答えしか与えてくれません。彼らは何が正しいかではなく、考えることが大切で、それが哲学だと言います。　　しかし、何が正しいかを抜きに、考えることが大切だと言われても、納得できるでしょうか。人は正しさ（真理と正義）を求めて考えるのではないでしょうか。　「ああでもない、こうでもない」と考えて時間を費やすことは、多少の頭の訓練になるかもしれませんが、何が正しいかを抜きにしてただ考えることが、本当に人生において大切なのでしょうか。　　　私の経験でも、ただ考えるだけでは、堂々巡りになってしまったり、取り留めがないままに終わってしまったりするだけでした。そのような状態で考えても空しいばかりで、楽しくもないし、充実感もありません。やはり考えることにより少しずつでも前に進むことができてこそ、考える意味があるのではないでしょうか。そのために哲学が必要なのです。そして、哲学的に考えることを身に着けることにより、自分の考えをひとつずつ整理することができ、実際に問題が生じたときにも、解答を見つけ出す指針とななれば、それこそが哲学の存在意義ではないかと思います。　　哲学とは悩むことであるかのように言う人がいますが、これも正しくないと思います。悩みを好き好んで求めなくても、生きていれば、様々な問題が次々と発生し、大なり小なり悩みが尽きることはありません。これ以上悩みを増やす必要があるのでしょうか。哲学が悩むことであるなら、哲学などないほうがましだという人がいても当然でしょう。　　哲学が必要であるのは、悩むためではなく、むしろ、哲学により、悩みに正面から立ち向かって、悩みを解決し減らすことができるからこそ、哲学が必要であるのだと、私は考えます。悩みのある人にこそ哲学は必要だと私は断言します。　　哲学によって、悩む必要のあることと、悩む必要のないことを明らかにするだけでも悩みを減らすことができます。そして、哲学は、悩む必要があることについて、建設的に考えることを教えてくれるでしょう。そして、よりよい答えを自分の力で見つけ出す指針を与えてくれるものが哲学であるはずです。　　人生において悩みがあるということは、その情況において課題が与えられているということに他なりません。それらの課題を一つ一つ解決していくことが人生なのです。そして、哲学は、その課題解決のための力となるものです。そうであってこそ、哲学の存在意義も悩むことの意義もあると言えます。また、課題を解決していく力をつけていくことは、それ自体楽しく充実感のあふれることです。　　すでに申しましたように、このブログは、哲学入門のお手伝いをすることを目指しています。ここでは、いろいろな哲学的問題について私個人の考えを述べていますが、私の考えを押し付けることが目的ではありません。これらは考え方の例にすぎません。もちろん私としましては、読者の方々にある程度は共感していただけることを期待しています。しかし、あなたの考えと私の考えが完全に一致することはあり得ないでしょう。あなたにとっての答えは、あなた自身の中にあるのです。それを引き出すきっかけを作ることができれば、それでいいのです。ここに書いてあることをたたき台にして、あなたにとってもっと納得できる答えを探し出してもらいたいと思います。あなた自身の納得できる内容を、より洗練させることもできるでしょう。そうすれば、あなたはすでに哲学への道を歩き始めていることになるのです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　木梨哲朗このブログの一部は書籍になっています。次のサイトをご覧ください。常識の哲学www.taiyo-g.com
07Nov
- 心の哲学でいう「物理的世界の因果的閉包性」は虚構である
  心の哲学でいう「物理的世界の因果的閉包性」は虚構である心の哲学において、「物理的世界の因果的閉包性」の下で、なぜ「(非物理的な)心」が、「（物理的な）身体」を動かすことができるのか、様々な議論がされている。　我々は日常的に、自分の意志で行動しているという、常識的な（素朴実在論的）実感を持っている。意志が心的なものであり、物理的な物質である身体の運動の原因となり得ないと言うのは、哲学上の議論としてもナンセンスでしかあり得ない。現に今自分の手を挙げようとすれば、手を挙げることができるし、立ち上がろうと思えば立ち上がることもできる。それにも関わらず、科学者や心理学者、そして哲学者のなかには、「物理的世界の因果的閉包性」を信じ、決定論を唱える人々がいる。決定論者らはもっともらしい難解な議論をまじめに闘わせているのである。しかし、決定論者であっても、心底では決定論を信じていない。自分のところに石が飛んでくれば、よけるであろうし、トラブルに巻き込まれれば、自分が考えて行動しなければ何も解決しないことを知っており、現実的に振舞っている。物理的世界において、自分の意志による行動とは無関係に問題が解決するとは思っていないのである。「物理的世界の因果的閉包性」を唱える人々は物理主義と称しながら、非科学的な前提を立てている。物理主義にはいくつもの立場があるが、いずれの立場においても、「物理的なもの」と「(非物理的な)心的なもの」として二分割していること、「物理的世界の因果的閉包性」を前提としているが、これらのカテゴリ分けが現実離れしているのである。私たちは、精神の世界と身体の世界という二つの世界を生きているわけではない。そのような境界のない一つの現実界を生きているのではないのか。心も身体も同じ世界にあるのであって、心は現実界（広い意味で物理的世界）における現象ではないのか。物理的世界に属する「物質」からなる「身体」と、物理的世界に属さない「精神」を想定するところから誤っているのではないのか。そのようなカテゴリ分けでは、「心」は物理的世界の因果関係から最初から排除されており、そのような「心」が物理的世界に属する「身体」を動かすことができないという結論に至るのは、分かり切ったことである。このようなカテゴリ分けを前提にして、「物理的世界に属さない精神が、物理的世界に属する物質からなる身体を動かすことができるのは何故だろうか」と考えるのは愚問なのである。ところが世界中の学者たちがこの愚問に答えようと努力しているのは、いかにも不思議な現象である。この点を何とか説明できないかと、心脳同一説、機能主義、非法則一元論、表象主義など多様な立場で説明が試みられている。今でも、「スーパーヴィニエンス(付随)」などという分かるようで分からない用語を用いてもっともらしい理屈をつけようとしている。しかし、いずれの立場も成功していないし、成功するはずがない。最初の「心(精神)」と「物質(身体)」のカテゴリ分けと「物理的世界の因果的閉包性」という前提のもとでは、論理矛盾を犯さない限り、「心」が「身体」に影響を及ぼすことはあり得ないという結論に至らざるを得ないのである。この問題を解決するにはどうすればよいのか。最初の「心(精神)」と「物質(身体)」のカテゴリ分けと「物理的世界の因果的閉包性」との定義に立ち返ることである。すなわち、現実に即して考えると、「心(精神)に対して因果的に閉じた物理的世界」など存在しない。現実に存在するのは「心と精神が相互作用し合う広い意味での物理的世界」である。心も身体も同じくこの「広い意味での物理的世界」にあるのであって、心は「広い意味での物理的世界」における現象なのである。また、「物理的世界に属する『物質』」とそれからなる「身体」と、「物理的世界に属さない『心(精神)』」などは、現実を無視した誤った抽象による概念にすぎない。そして現実に存在するのは、「『心(精神)』を生み出す機能をもった『物質』」と、「物質的な基盤の上に生み出され「物質(身体)」と相互作用する『心(精神)』」なのであり、これらが真の「物質」と「精神」の概念である。進化的に考えても、感覚や神経系をそなえる程度に進化した動物は、恐らく視覚や嗅覚、味覚などを持っており、快感や苦痛を感じることができるであろう。これらは低いレベルの心といえるであろう。しかし、彼らは環境と一体になっており、自分という意識はないであろう。本能のままに動くのが心地よいのであって、食欲にしたがって餌を探して食べ、性欲のままに交尾して繁殖する。彼らは環境と一体の心しか持たない。純粋な形で自分という意識を持つのは、人間だけかもしれない。それに近い意識を持つ動物はあっても、哺乳類のごく一部であろう。現在の自分に至ったプロセスを振り返ってみても、自分という意識を最初から持っていたわけではない。私たちはいつの間にか生まれ、いつの間にか意識を持つようになった。そして、自分と他の人々との区別があること、自分から見えないところにも世界があること、身近な家族にも自分の知らない面があることにもいつの間にか気づくようになった。生まれたばかりの時は、主観も客観もなかったし、自分と他人という観念もなかった。五感を区別することもなく、見えるものを見、聞こえるものを聞き、与えられるものを食べ、お腹が減っているのか、喉が渇いているのか、排泄物の感触がいやなのか、自分でもあまり意識することなく、泣きたいときに泣き、訳もなく身体を動かし、いつか母親の顔を見て嬉しくなったら笑顔を返すようになっていた。五感に現れる全てが自分の世界として与えられていたのである。最初は、自分の身体と外の世界、自分と他人の区別、精神と身体の区別も何もなかった。そのような中から、気が付いたらすでに世界の内で生きており、他人と関わっており、自分という人格が形成されてきたのである。この私という存在は、心そのものでもないし、身体そのものでもない。メルロ＝ポンティが言うように心と身体が一体となり、現実の中で世界と関わり世界の内で生きている存在である。そして、現在、精神と身体との関係、なぜ精神が、物質からなる身体を動かすことができるのだろうかと考えているのである。このような哲学的疑問を抱く自分の精神が、単なる物体である身体に突然宿ったのではない。母親の受精卵に始まり、胎児の成長、そして出産、さらに、乳児から、幼児、思春期、成人に至る教育の過程を経てきたのである。この過程は進化の過程をたどったのと同じである。すなわち、物質から単細胞生物がうまれ、単細胞生物から現代の人類の至る進化の過程で、生物の外界との相互作用が発達して、意識が発達してきて、人間の段階でその意識は精神と呼ばれるようになったのである。物質には意識ないし、単細胞生物にも明確に意識と呼ばれるものはないだろう。単細胞生物から人類に至るまで、生物の持つ感覚や意識は無限の段階がある。しかし、人間の精神は、単細胞生物以来の感覚系や神経系の進化の延長線上にあることは、冷静に考えれば疑う余地もないことである。そしてこの単細胞生物から人類にいたる歴史は、エネルギの塊であったビッグバン以来の宇宙の進化の歴史の一部分をなしている。動物の感覚や意識がその身体の運動と無関係であったことは一度もないのである。動物の感覚や意識は、その動物が行動するためにあるのである。精神は物質ではないのはたしかである。しかし、精神は物質と切っても切れない関係がある。「物理的世界の因果的閉包性」が意味を持ち得たのは、神が世界を支配すると考えられていた社会であった。「神に対して」「物理的世界は因果的に閉じている」というのは正しいであろう。しかし、「心に対して」「物理的世界は因果的に閉じている」というのは、まったく異なる。自分が心が物理的世界に影響を及ぼしていることは、万人が現実に目撃している事実であるからである。そこからそのメカニズムを解明するのが、正しい立場である。「心に対して」「物理的世界は因果的に閉じている」というのは、心の現れるメカニズムを考えようとして、むしろそれを不可能にしている、ミイラ取りがミイラになったようなたわごとに過ぎない。
28Oct
- メルロ=ポンティから学ぶべきこと
  　　メルロ＝ポンティの言っていることは難解であるが、心身問題の考え方に関して重要な示唆を与えている。彼はフッサールの現象学に身体的要素を組み込む形で現象学を発展させた。フッサールの現象学は観念としての主観による現象学であるが、メルロ＝ポンティにおいては、身体と一体の身体的実存による現象学である。身体的実存は、周りの状況と共に一つのシステムをなす世界の内に生きている。フッサールの主観による現象学においては、主観的観念論として独我論の問題が避けられないが、メルロ＝ポンティの現象学では、主観と、他人を含めた世界とが、身体を媒介にして一体のものとされており、主観と客観、自己と他者の関係があいまいにされている。このことにより存在論及び認識論的もあいまいなものとなっており、その難解さの一因をなすと思われる。　　もちろんメルロ＝ポンティ自身はそれを克服していると考えていたかも知れないが、現象学特有の問題を克服していない。それは、主観と、他人を含めた世界とが、身体を媒介にして一体のものとされても、その主観は「私の主観」であり、その身体は「私の身体」であり、「他人を含めた世界」も私にとっての世界でしかないからである。　　このような難点を認識した上で、メルロ=ポンティから学ぶべき点について考えてみよう。　　心身問題はデカルト以来の難問とされている。現代においても、心の哲学において、物理的世界の因果的閉鎖性の問題として多くが論じられている。そこでは精神と物質の２つのカテゴリへの区分けがなされている。　　現在の自分に至ったプロセスを振り返ってみると、私たちはいつの間にか生まれ、いつの間にか意識を持つようになった。そして、自分と他の人々との区別があること、自分から見えないところにも世界があること、身近な家族にも自分の知らない面があることにもいつの間にか気づくようになった。　　生まれたばかりの時は、主観も客観もなかったし、自分と他人という観念もなかった。五感を区別することもなく、見えるものを見、聞こえるものを聞き、与えられるものを食べ、お腹が減っているのか、喉が渇いているのか、排泄物の感触がいやなのか、自分でもあまり意識することなく、泣きたいときに泣き、訳もなく身体を動かし、いつか母親の顔をみて嬉しくなったら笑顔を返すようになっていたようだ。五感に現れる全てが自分の世界として与えられていたのである。最初は、自分の身体と外の世界、自分と他人の区別、精神と身体の区別も何もなかった。そのような中から、もの心が付いたらすでに世界の内で生きており、他人と関わっており、自分という人格が形成されつつあったのである。　　この私という存在は、心そのものでもないし、身体そのものでもない。メルロ＝ポンティが言うように心と身体が一体となり、現実の中で世界と関わり世界の内で生きている存在である。そして、現在、精神と身体との関係、なぜ精神が、物質からなる身体を動かすことができるのだろうかという「心身問題」を考えているのである。　　自分が生まれ生きてきて今の自分に至った過程を考えると、「精神」と、因果的に閉鎖された物理的世界にある「物質」（「身体」を含む）というカテゴリ分けは、いかにも現実からかけ離れた空虚な抽象である。振り返ってみると、自分という存在は、精神と物質の区別も、自分の身体と外の世界の区別もないところから、自分が形成されてきたのである。自分の心と身体は常に一体のものであったのであり、物理的世界に属する「身体」と、物理的世界に属さない「精神」などは、思春期以降に教えられた観念的に抽象された人為的概念でしかない。　　精神と物質のカテゴリ分けは、現実の存在の理解のために必要な操作である。しかし、自分という存在は、精神と物質という２つの要素から組立てられたのではない。精神と身体の区別のないところから生まれて来たのである。精神と物質というカテゴリがあって、世界があるのではない。カテゴリ分けは、世界を認識するための一面を切り取った抽象的なものであり、人為的な操作である。　　心も身体も同じ世界にあるのであって、心は広い意味で物理的世界における現象である。物理的世界に属する「身体」と、物理的世界に属さない「精神」を想定するところから誤っている。そのようなカテゴリ分けでは、心が身体を動かすことができないという結論に至るのは、分かり切ったことだ。このように、「物理的世界に属さない精神が、物理的世界に属する物質からなる身体を動かすことができるのは何故だろうか」という問いは、難問と言うよりも愚問なのである。　　心が物理的用語で表現できない意味を持っていることは、精神が物質を動かすことができるか、という問題とは全く別の問題として考えるべきものである。また自由意志に関しても、自ら運動する物質が発展して可能になったと考えることこそ、科学的な態度と言えるだろう。　以上ののことこそ、私たちがメルロ＝ポンティから学ぶべきことではないだろうか。
06Oct
- 意識は情報なのだろうか。
  妹尾武治氏の「未来は決まっており、自分の意志など存在しない」（光文社新書）を読んでみた。妹尾氏は同書を「トンデモ系」で、「科学的は全く正しくない」と言いつつも「筆者が到達した心理学的な仮説。私自身は真実だと思っているその「仮説」を紹介したい」と述べている。次の文章は同書からの引用である。「意識とはなんだろうか。私は意識とは、結局のところ「情報」であると考えている。この意識＝情報仮説は、心理学決定論と非常に良い対応を見せる。…」「私は情報そのものが意識であり、･･･。山も海も太陽光という情報を熱などの多数の情報に変換する、その意味で彼らなりに意識があると言える。０１０１０１というデジタル信号の情報を音や画像に変換するのがコンピュータであるが、彼らにもそのレベルの意識があるのだ。人間も、空気の振動を音に変換し、光の反射を画像に変換しているので同じことである。」「全ての情報が意識であるなら、ビッグバンから意識があるといえる。人間にだけ意識があると考えるのは不自然である。意識をもし命題にすることができて、なんらかの自然法則として記述できるなら、それは人間だけにだけ成り立つ自然法則であるはずがない。万物に成立するからこその自然法則であるはずだ。であれば、やはり、情報それそのものが意識なのではないだろうか？ＡＩにはＡＩの意識、山には山の意識、海には海の意識まさに曼陀羅の世界観である。」「意識が０１という情報に還元されるとすれば、意識によって生じる我々の行動もそのレベルまで還元されるといえる。どんなに我々が自分の意志や意識で選んだと思われる行動も、結局は０１の情報に還元される。環境と自己との相互作用によって必然的に決まっている行動も「情報」としてみることが可能なのである。そこに自由意志による「マジカルな」「なんらかの不思議で情報に還元できない」裁量分があると考えるのは、錯覚であり、誤解なのだ。」引用が長くなってしまったが、ご容赦願いたい。　まず「意識とは、結局のところ「情報」である」というのは正しいだろうか。妹尾氏は「情報」という言葉を「日本語大辞典第2版」の定義を引用し、その定義を前提にして議論を進めている。それらの定義とは、第１に「実情についての知らせ」、第２に「判断行動の上で必要な知識」、第３に「一定の約束に基づいて人間が数字・音声などの信号に与えた意味や内容」である。これらの定義において注目されることは、「情報」とは人間の意識を媒介として形成される内容であることである。妹尾氏は「全ての情報が意識であるなら、ビッグバンから意識があるといえる」と言っているが、そうだろうか。　ビッグバンが情報として存在したのではなく、ビッグバンを情報としてとらえるのは、我々現代の人間である。ビッグバン説が正しいとして、約140億年前のビッグバンにおいて、我々現代の人間の意識と独立して「情報」が存在していたと言えるのであろうか。ビッグバンとしての宇宙は、莫大なエネルギの塊として存在したに過ぎない。そもそもビッグバンはビッグバンそのものとして存在したのであって、情報として存在したのではない。人間のような認識する主体が情報として認識するのである。山や海が太陽光を熱などに変換するのは、物理的世界の必然的な相互作用であって、情報としてあるのではない。我々人間がそれらを情報として認識しているのである。したがって、山や海に意識があるとは言えないであろう。「全ての情報が意識である」という前提が妥当なものとは思われない。情報は人間の認識のために意識により形成され処理される観念である。そして認識された情報によって、様々な概念が形成されるのである。さらにあるものをどのような情報としてとらえるかは、観点によって異なるのであり、最初から情報として存在するのではない。情報は客観的な形で存在するわけではない。人間がどのように認識するかによって、無限の多様性を持った形で把握されるのである。ビッグバンにそのものにおいて、情報も意識もなかった。あったのはエネルギだけである。そして敢えて言うならば、人間の意識を形成するに至る機能を宇宙は備えていたのである。情報が寄せ集まれば意識が発生するなどということはあり得ない。小説の本には小説の内容を象徴する文字が紙の上にインクで印刷されている。どんなに感動的な小説であろうと、本そのものの中にインクで印刷された情報はあるが、感動する意識はそこにはない。小説の現実の内容さえそこにはない。人間によってその小説が読まれてこそ、その人間の意識において小説の内容が形成されるのである。感動する意識はインクで印刷された情報ではない。したがって、情報が０１という情報に還元されるとしても、意識が０１という情報に還元されるということはあり得ない。妹尾氏は意識を情報に単純化しようとしているが、その試みは決して成功しているとは言えない。自由意志による「マジカルな」「なんらかの不思議で情報に還元できない」裁量分が厳然と存在し、それは、錯覚でも誤解でもない。意識を情報に単純化できると、錯覚し誤解しているのは妹尾氏自身ではないのか。
03Oct
- 無意識の行動は自由意志に基づく行動ではないのか？
  リベットの実験は、指や手首を動かす動作をしたときに、その動作と関連する脳の活動と、主観的意識的決定の時刻を比較したところ、主観的意識的決定の時刻よりも、脳の活動の方が約１／３秒早かったということである。この実験結果から、人間の意識的行動は、人間が意識する前に、脳によって無意識下に決められており、自由意志は幻想であるとの結論を導き出す人が多いようである。　リベットの実験そのものは、独創的なものであり、画期的な発見をもたらしたことは、疑う余地がない。しかし、自由意志は幻想であるとの結論を導き出すことは、短絡的であるように思われる。次のような点を指摘したい。●被験者は「手首を動かす気分」を待つか、動かす時刻を先に決めている　被験者は、いつでも好きなときに手首を動かすことができ、その時刻（2.56秒で１周する時計の針の位置）を報告することになっている。被験者は自分が意識的に手首を動かすのであるが、その動作はどこから来るのであろうか。被験者の多くは、実験中「手首を動かす気分」になるのを、待っているのではないだろうか。「手首を動かす気分」になって、手首を動かしたというのであれば、「手首を動かす気分」が先に脳の無意識で発生していて、これが脳の活動として検知されても不思議ではない。　また、被験者によっては、手首を動かすタイミング（時計の針の位置）を先に決めて、手首を動かす人もいるかもしれない（この方が、時刻を正確に伝えることができそうだ）。この場合も、被験者は、手首を動かす時刻を予め知っており、脳がそれに備えて、無意識下に直前に活動を開始したとしても、これも不思議ではない。●無意識の運動は自由意志に基づく運動である　例えばバッティングを練習するときは、何度もボールを打つ練習をして、ピッチャーの投球に対して、無意識で最適のスウィングで打てるようにしようとしている。そして、実際に打つときは、殆ど投手の動きとボールのことしか意識しておらず、いつ打つための動作を開始するかとか、どのように筋肉を動かして、手首をどうするかなど無意識に行われているのではないだろうか。　しかしその動作は自由意志に基づく動作である。むしろ、無意識のうちに最適なバッティングができることこそ、バッターの目標となっており、自由意志にかなうものとなるのである。　日常の行動でも、きまった動作はあまり意識することなく済ましてしまい、したことも忘れていることもある。このように意識的行動でも、行動そのものの詳細はあまり意識しないで行っていることがあり、その意識する程度はいろいろ段階がある。　したがって、無意識で行動することがあったとしても、元々は意識的行動であったものが、その習熟や習慣化によって無意識化してきたものもあるのであって、意識しているレベルが低いからといって、自由意志と無関係とはいえないのではないだろうか。●自由意志に基づく重要な行動は中長期的な行動である。　さらに基本に立ち返って、そもそもこのような手首の動作は、自由意志に関するものであろうか。被験者は、実験に参加することを決定した時点で、実験で行う動作は決められている。手首を現時点で動かすか、それともその10分の何秒後に動かすかは、自由意志の問題であろうか。したがって、リベットの実験での発見から、自由意志は幻想であるとの結論を短絡的に導き出すことには、疑問である。　人間の自由意志は、その人生を通じて培われるものである。何の喜びも価値観も伴わず、いつ手首を動かすかが、自由意志を代表する実験になりえるのであろうか。自由意志は幻想であるとの結論を導き出す科学者がいるのであれば、自由意志について、もっと思索を深める必要があるのではなかろうか。　自由意志による行動として重要なものは、勉強して資格を取ろうとか、頑張って練習してプロのスポーツ選手や歌手、芸能人を目指そうとかいった、人生に関わる中長期的な意思決定こそ、自由意志として重要なものであり、いつ手首や指を動かすかというような単純な動作など、本来の自由にとっては些細なものでしかない。
15Sep
- Why is mind capable of moving physical world?
  The mind is built on the physical foundation of the brain, and the mind always has a corresponding physical state.The brain forms the field where the mind is made and functioning. “Me,” the subject, is not only physically supported by the body and the brain, but it also includes the consciousness of me which thinks using various concepts. The mind has the idea and content created by the brain, like the image made in a reader's head who is reading a novel, but the mind is not the state of the brain which corresponds to the mind at that time. In that sense, the content of the mind is not something which physically exist. However, my mind can only exist based on the physical state of my brain, and while my mind is working, my mind has a working state of my brain corresponding to my mind. Therefore, the physical state of my brain physically exist and the content of my mind exists as the physical phenomenon based on the physical state.The content corresponding to the mind exists in the physical world as a physical phenomenon.As already said, the mind has the content as an idea, it is not the state of the brain itself, and the mind cannot be reduced to the state of the brain. Therefore, the content of the mind cannot be said to exist physically. However, since the mind is a phenomenon caused by the function of brain, i.e., physical being, it cannot be said to be a non-physical phenomenon unrelated to the physical world. It would be rather unnatural to think that the mind that appears from such a physical being cannot interact with the physical world. The mind, including its content, exists in a state of constant interaction with the state of the brain. The mind, including its content, is a phenomenon within the physical world, not outside the closed causal relation of the physical world.Difference between spirit and computer information processingIf you compare a computer to the brain, the mind can be compared to the information processing of a computer. Computer information processing converts information into electrical signals, mechanically processes the electrical signals according to programmed procedures, and outputs the processed results. On the other hand, the main part of information processing in the brain progresses with qualia. In its information processing in human brain, the computer-program equivalent is executed by the personality accumulated and formed by the innate abilities and experiences during the growth process. Due to the differences of these, the output of the information processing results will differ from person to person.Suppose we are going to use a computer to automate the process of sorting apples by humans in a factory. In this case, the machine will be made to perform the flow of detecting the size of apples, judging the sorting, and executing the sorting. Regardless of being done based on judgment of human or on the judgment of the computer, the sorting is performed according to the intenti of humans. The machine is designed to produce similar results for humans simply by letting the machine do it. Sorting apples into large, medium and small apples is done for human convenience, not a natural phenomenon. However, whether the sorting work into groups of large, medium and small apples is performed by humans or by computers, both are equivalent as long as the sorting work is performed according to the intention of humans who need the sorting work. In other words, in the simple work here, the worker's will to classify this apple to “big” or “small" and moving his hand to that effect are equivalent mechanisms. Here, there is no issue of the causal closure of the physical world in this the low-level spirit and physical world.Why is it necessary for the mind must to supervene over the deterministic physical world?If the human brain evolves to achieve a high-level mental functions from such low-level mental functions, what makes it necessary to lose the low-level functions such as apple size detection, sorting judgment, and sorting execution. There is no reason to lose it. The human brain just acquired a high level of mental function that is an extension which includes the low- level mental function interacting with the physical world.It does not make sense to divide the mental functions such that the low-level functions belong to the realm of "closed causation in the physical world", and that the content of the advanced spirit merely supervenes over the deterministic physical world that just follows the laws of physics.In the first place, it should not be possible to deny free will early and advocate determinism. Nowadays, there are many philosophers who argue deterministically, but I would like you to notice the ridiculousness.
11Sep
- 洗浄トイレとトイレットペーパーの話
  1982年、あるCMが関心を引いた。「皆様、手が汚れたら洗いますよね。紙で拭く人っていませんわよね。紙じゃとれません。お尻だって同じです。お尻だって洗ってほしい。」　妙に論理的で説得力のあるこのCMを見た後、比較的早い時期に我が家でも温水洗浄便座を使い始めた。非常に気持ちよく、1週間も経つと、温水洗浄のないトイレでは用を足す気にならなくなった。痔もなおってしまった。その後、米国に住むことになり、アパート住まいで、温水洗浄が使えなくなった。米国では2000年代になって一部で販売が始まったが、今でも殆ど普及していない。最初は温水洗浄なしでは、どうも不潔感がとれず、どうしたらいいか色々考えてみた。最終的にたどり着いた方法は、トイレットペーパーで拭いた後で、最後に水で湿らせたティッシュで拭くという方法である。この方法に慣れると、この方が便利で、温水洗浄便座など要らないと思うようになった。温水洗浄便座は結構複雑な構造になっており、下痢で便が飛び散ってノズル付近に付着したりするが、旧式の便座であれば、構造は至ってシンプルなので、掃除もしやすく汚れない。便座ヒーターなども日本ではトイレが寒いので、冬には欲しくなるかもしれないが、米国ではトイレが寒いということはないので、便座の冷たさが気になるほどでもなく、その必要性を感じることもない。日本に行って、温かい便座に座って驚き不思議がるアメリカ人も多い。日本に行ってホテルで滞在するときは、便座ヒーターはOFFにするし、温水洗浄があっても使わない。話は少し変わるが、あるニュース番組で、中国のある公衆トイレの話題があって、そこでは、トイレットペーパーの無駄使いを防ぐために、入口に自動ディスペンサがあって、ひとり１回分80㎝ほど出てくるようになっていた。顔認識機能がついていて、一定時間内に同じ人には１回しか出てこないようになっているとのことで、妙なところでのAI技術の応用が進んでいることに驚いた（余談：一卵性双生児が一緒にそのトイレに行ったときはどうなるのだろうか少し気になる）。その時のニュースキャスターは、トイレットペーパーが80cmというのは微妙な長さだとコメントしていたが、私も同感だった。それまで自分が何cmで切って何回拭いていたかをあまり意識していなかった。そこで、２枚重ねで10cm間隔でミシン目の入ったトイレットペーパーを幾つに折れば支障なく拭けるかを実験してみた。すると通常は30cmで切って４つ折にして、3回くらい拭いていた。80cmあれば何とかなる長さだと感じた。さらに自宅で日常的にどこまで減らせるかを挑戦してみた。通常の健康状態であれば、便の切れも良く、あまり残っていないので、20cmを３つ折りで１回拭けば、2回目には紙に便が殆ど付かないと分かった。便が水っぽくなければ、20cmで2つ折り1回でも、破れて手に付くようなことはなかった。さらに10cmで2つ折り1回でもぎりぎり可能だった。いずれの場合もその後で、湿らせたティッシュで指先を軽く拭くと、手の不潔感もとれ、同じティッシュでお尻も拭けば、温水洗浄で用を足した時と同じ程度にさっぱりした。ティッシュもさらに減らせば、２枚重ねのティッシュを半分にしても大丈夫だった。結局２枚重ねのトイレットペーパー20cmと水で湿らせたティッシュ半分で、温水洗浄を使ったのとさほど変わらない感じで用が足せることが分かった。これで、トイレットペーパーの買い置きがない時でも慌てる必要がないという自信ができた。また、災害のときにも貴重な紙の節約になるかもしれない。ちなみに、NHKのガッテンだったかで、歯磨きのあと口をゆすがなくてもよいということも言っていたが、これも災害のときにも貴重な水の節約になる。歯磨きを吐き出して、そのあと唾をためてもう一度吐き出すだけで、慣れれば私には問題ない。変な奴と思われたかもしれないが、節約や資源保護の観点で関心のある方は、参考にしていただければ幸いである。
02Sep
- Why am I me, rather than someone else?
  The question "Why am I me, rather than someone else?" is said to be "a super-difficult question of consciousness." The explanation of Japanese Wikipedia is as follows:"Why am I me?" is one of the issues discussed in the field of philosophy, metaphysics, or the philosophy of mind. This problem is formulated in various forms, but the problem is most commonly expressed as follows.There are many people all over the world now, and many people have been born so far, and many people will be born and die in the future. But nevertheless “Why am I me, rather than someone else?”There are various names for this question. For example, it may be written "Problem of <Me>", which uses the notation "Me" with angle brackets used by Japanese philosopher Hitoshi Nagai.” It is also sometimes referred to as the "The Harder Problem of Consciousness" in contrast to the concept of "The Hard Problem of Consciousness" named by the Australian philosopher David Chalmers. Also, since the content of the question is "Why is it here now?", it is also called "Question of “Here Now".Some Japanese psychologists are studying this question from a psychological point of view. However, instead of thinking the question like philosophers do, they are conducting research in the form of analysis on the psychological state of persons who ask this question investigating statistically and scientifically through questionnaires and interviews. In the context of such psychological research, the psychological state/experience that asks the question "Why am I?" Is called "ego-experience".I don't really understand whetherit is so much difficult. For me, the answer is simple:The reason why we cannot find the answer is that we are trying to find a reason where there is no reason in the first place. I cannot be someone other than this "Me".When a human being is born, it is inevitable that the person becomes conscious and has a personality. The personality that resides in the body is the "Me" for that body i.e., for that person. The “Me” cannot leave the body until the “Me” dies. If you ask me "Why am I me?", I will say: "The “other Me” for you cannot be “Me” for you, and the "Me" for you can only be that "Me". It's just that. Even if you are one of the identical twins and the other one has the identical genes, still you cannot become even the identical alter ego. Each "Me" cannot leave his/her physical brain. That is because the work of each brain is the "Me" of each person.You cannot abandon your body and move to any other body. Even if you're not talented, have poor motor skills, don't look good, and you hate your “Me”. No matter how unfair comparing with your smart, good-looking classmate, there is nothing you can do about replacing your “Me” with his. Nevertheless, everyone has equal right to pursue happiness. There is no choice but to accept your "Me" and do what you can do.Not limited to the problem “Me”, there are many similar difficult problems you cannot find the reason because there is no reason in the first place. For example, When you and your friend each bought a lot, your friend won the lottery, but you did not. You may wonder why it was your friend, but why not you? There is no reason for that. If there is a lottery, some have to win and others have to miss. It is impossible that no one wins, or everyone wins because that’s not a lottery. That could have been you, but at that time, it just was not you. That’s all.If you roll a dice twice and the same number appears both times, there is no reason to why that happened. Each number of dice comes out with a 1/6 chance. Any combination of two number is possible when a dice is rolled you roll it two times or more. Therefore, one day the same number will come out continuously. It just happens with no reason.The same is true about accidents. When there is a serious plane crash, people may wonder why the particular wonderful nice person boarded the crashing plane and was killed. However, if there is a passenger plane accident, it is normal that someone is on board. Onejust happened to be "that person", and there is no reason for the person to be on the destined plane. However, we can certainly say that if passenger plane accidents are prevented, there will be no victims of plane crashing. The question to be asked is "why did the plane crash?" but not "why did he board the crashing plane?" Also, the airline company has to investigate how to prevent similar accidents and take necessary measures for the future.
01Sep
- Philosophical Zombie and Its Logical Possibility
  ◆What is Philosophical Zombie?A philosophical zombie is a concept envisioned by David John Chalmers, a zombie that is completely indistinguishable from a normal human being, except that it has no mind (consciousness, qualia). It is indistinguishable from a normal human in all observable physical states, including the state of nerve cells in the brain. Moreover, when asked, "How are you feeling now?"then the zombie will reply in the same way as a conscious person.◆What is Materialism?Chalmers says that materialism cannot explain the problem of the mind because physics can only treat humans as philosophical zombies.It is true that today's physics can only treat humans as philosophical zombies. However, it would be a lack of study on dialectical materialism to say that that materialism cannot explain the problem of the mind. Materialism such as alleging that "there is only things, there is no mind" is less than the elementary school level. There is no such materialists in the world.The materialism is regarding where the mind came from. When the universe was born in the Big Bang, there was no mind in the universe. In the evolutionary history of the universe, elementary particles were formed, stars were born, various atoms were formed by the nuclear fusion reaction from the birth of the star to the explosion of the star, and various atoms interacted with each other to form compounds, DNA was born, life wais born, and in the process of evolution of living things, living things obtained a nervous system, which evolved to the brain, and it developed from primitive sensation to the human spirit. A materialist is in the position that God was not involved in the process, but that the human mind is also derived from the function of material.◆Physics hasDevelopedIgnoring Function of Materials which Generate MindIt is true that current physics can only treat humans as philosophical zombies. However, the mind (consciousness) is born from matter, and matter has the function of producing the mind. In other words, consciousness was born because matter originally had the function of creating mind. Even at the stage of elementary particles and atoms, the primitive level of such function should not be zero, even though it is infinitesimal. Even in modern state-of-the-art physics, little research has been done on the function of the substance that produces the mind. Until now, physics has excluded the function of matter that produces the mind because physicists could not even imagine the clue of its research regarding the function of matter producing the mind. Thus, what the modern physics has achieved is developing abstract models that is capable of being mathematically processed to form a big system made of mathematical formulae. In other words, even in modern state-of-the-art physics, we are only studying "matter" as something that does not interact with the mind. Although there is Roger Penrose's "Quantum Brain Theory", but it is still only at the stage of ideas.◆Actual Possibility ofPhilosophical ZombieRegarding whether or not philosophical zombies can exist, I don't think they can. Philosophical zombies are nothing more than abstract products created in the mind who is ignorant how mind is born. As a human copy, if it is indistinguishable from a normal human in terms of any observable physical state, it inevitably has mind and the copy of human is nothing but a human, not a zombie. I think that a philosophical zombie without a mind can exist in the mind who is ignorant about the mechanism of mind development.It is like, for those who are wondering why a heavy airplane can float in the air, it is "imaginable" that a copy of real airplane having the same structure that is completely indistinguishable from a real airplane, and that it does not take off even if it runs on the runway in the same way. However, if the copy runs in the same way, it is impossible to stay on the land due to lifting power generated. A copy of the same structure that is completely indistinguishable from a real airplane is not a "zombie airplane," but nothing but a real airplane.◆Mind-Body ProblemThe case of philosophical zombies is not so simple because it involves the difficult problem of mind and body. However, it should be noted that in assuming philosophical zombies, mind and body are separated into two different categories, i.e., "matter" that only follows the laws of nature; and "spirit" that never interact with matter. And philosophical zombies consist of such "matter" and are like human models that automatically move without mind infused.Since you cannot experience the consciousness of others, you cannot confirm whether others have consciousness in the same way as you do. Therefore, it may be possible to say that you cannot tell which world you live: a world where all human beings other than yourself are philosophical zombies; or the world where all human beings other than yourself also have mind.However, in the first place, at the stage of assuming philosophical zombies, the world is erroneously divided into two separate worlds with a wall which cannot be surpassed: "matter" that only follow the laws of nature and "spirits" that do not interact with matter. It is simply erroneous to assume such a relationship between matter and mind.◆Mind-Body Problem is Solved Only By Accepting theInteraction between Mind and BodyIt is self evident from the beginning that it is impossible to solve the mind-body problem by assuming "matter" that only follow the laws of nature and "spirits" that do not interact with matter. Neither exists in the real world. It is neither a real matter nor a real spirit. Real matter inevitably has a mind (spirit) if it has a structure that is indistinguishable from human beings in all observable physical states.People who are called physicalists in "philosophy of mind" appear to allege a futile argument without seeing such a reality. No matter what technical terms they use, such as "type-identical theory," "token-identical theory," or "supervenience," the conclusion is the same as long as a "spirit that cannot interact with matter" is at issue.◆Quantum Uncertainty and Control by Mind in Quantum FieldA decent scientist cannot deny that human consciousness is generated by the physical being of the human body, especially the brain. Also, as a British physicist Roger Penrose pointed out, it will be correct that quantum uncertainty is involved in the function of the mind. Because the future is uncertain, we can be free from determinism, and free will decisions are possible. John Searle saod that while quantum mechanics brings randomness, it is irrelevant to introduce quantum mechanics into the free will argument because free will is different from randomness. However, in order for free will to be established, the future must first be uncertain. This is because if the future is not uncertain, it will inevitably become deterministic. Also, the very instability of quantum uncertainty gives the possibility to interact with the energy of physically extremely delicate states such as the mind.Regarding Searle’s indication that the quantum uncertainty cannot be the basis of free will because the quantum uncertainty is very unstable. However, because the quantum uncertainty is very unstable, that makes it possible for the mind of extremely weak energy to control the quantum uncertainty. The complex and delicate tissue of the brain forms a quantum field where the uncertainty of the mind and quantum can interact stably according to the will formed there.When a human with a mind dies, the death realizes a zombie-like body without consciousness, i.e., "a normal human-like state with respect to all observable physical states, including the state of nerve cells in the brain." However, unlike a philosophical zombie, the zombie-like body cannot behave like a human. In the process of transition from life to death, it is not that the spirit unrelated to matter goes out of the body, but that the material basis that bears consciousness is irreversibly impaired, and the observable physical state the same as that of a normal human being, is already being lost.
30Aug
- Does the mind physically exists?
  Everyone have a mind, and we believe that themind exists. Does that mean that the mind physically exists?◆ Relationship between a Novel Book and Content Of The NovelBefore considering this issue, let's consider the relationship between the book and the content of the novel. In the book, sentences corresponding to the contents of the novel are printed on paper with ink. This collection of printed letters is not the content of the novel, it is a collection of ink stains. The content of the novel does not appear as an idea unless there is a reader. Therefore, the content of the novel cannot be reduced to the printed text printed in the book corresponding to the content. The text of the novel was created by the writer, but the content that the writer imagined is not the same as the content that a reader comes to mind when reading the novel. Therefore, there is no fixed idea of a novel in a printed book. It is reproduced as a different content depending on the individual reader.◆ Relationship between Brain and MindThe similar thing can be said about the mind and the state of the brain corresponding to that spirit. However, a book is an object, and there is no subject who thinks about its contents. The brain, on the other hand, forms the field where the mind functions. Me as the subject is physically supported by the body and brain, but also includes the conscious mind. My mind, like the content made in the reader's mind who is reading a novel, has the idea and content created by the brain, not the physical state of the brain that corresponds to my mind at that time. The content of the mind cannot be said to be exist physically. However, my mind is built on the physical state of my brain, and while the consciousness is working, my brain has a working state corresponding to that consciousness and corresponds to my mind. The physical basis corresponding to my mind seems to be physically present in my brain.◆ Dialectical Relationship between Mental Content and Physical State of the BrainIf the world is divided into the physical world and the non-physical world, and the brain belongs to the physical world and the mind belongs to the non-physical world, it is clear from the beginning that the mind-body problem cannot be solved.I think that it is necessary to dialectically understand the existence of the mind and the physical existence of the mind in order to correctly understand the mind-body problem. The mind is not a physical being, but a physical being at the same time in a different sense. In other words, the content of the mind is not a physical being in the sense that it is not a physical state itself. However, while acting in response to the action of the brain, which is a physical entity, and its physical state, mental activities affect the physical state of the brain. In will formation, it has a mechanism to form a physical state in which the mind acts on the nervous system as a physical being, and in that sense, mind is a physical being. Looking at the so-called "philosophy of mind" physicalism, it seems that all of them lack a dialectical approach.◆ Non-Physical Existence of the Content of the Mind and Physical Existence of the Mind Interacting with the Physical WorldAs already said above, the mind has the content as an idea, it is not the state of the brain itself, and the mind is not reduced to the state of the brain. Therefore, the content of the mind cannot be said to be a physical being. But is the mind a non-physical being that cannot interact with the physical world? It is not. Since the mind is a phenomenon caused by the action of the physical existence of the brain, there must be reaction from the mind to the brain. It would be unreasonable to assume that the mind and the brain cannot interact with each other. The content of the mind is occurring based on the physical state that corresponds to it. Therefore, the physical state in the brain changes every moment in parallel with the mental activity. And in will formation, the mind forms a physical state in which the mind acts on the nervous system as a physical being. ◆ The Process of Will Formation and Changes in the Physical State That Acts on the Nervous SystemThe physical state in the brain changes from moment to moment in parallel with the activity of the mind, and when the will is formed in the mind, the change in the physical state in the brain brought about by the mind finally changes in the physical body that acts on the motor nerves. In other words, the formation of will is not just an illusion that supervenes a change in the physical state in the brain, but a realistic active action of the mind that forms a physical state that acts on the motor nerves of the body. In this way, while the mind has the content as an idea and is not the physical state of the brain, the mind works based on the physical state of the brain, and when the mind is formed as a will, the mind changes the physical state of the brain in the direction where the mind acts on the motor nerves of the body. The will-forming process in the mind is not simply supervened as a non-physical being in response to the physical state, but the will-forming process is not limited to the mental content, but it causes physical changes that acts on the motor nerves, and it progresses as a physical process. The mechanism by which the will-forming process acts on the motor nerves has not yet been elucidated, but it seems that the mental content works in connection with the control of quantum mechanical uncertainty.John Searle used to saythat it is irrelevant to introduce quantum mechanics into the free will argument because while quantum mechanics brings randomness, free will is different from randomness. However, in order for the free will to be established, the future must first be uncertain. If the future is not uncertain, the world must be deterministic. Also, the very instability of quantum uncertainty will make it possible for the mind of extremely minute energy to interact with the physical states in the brain, and the complex and delicate tissue of the brain forms a field where mind can stably interact with the uncertainty of quantum.In this way, the mind is a phenomenon that occurs based on the physical state of the brain, and the state of the brain constantly changes with the changes in the mind due to the activities of our thinking and decision-making. Therefore, when the physical state of the brain changes in the process of will formation, it would be rather unnatural to assume that such changes cannot affect the physical world. The mind, including its content, should be in a state of constant interaction with the state of the brain.
19Aug
- 哲学的ゾンビと想定可能性の問題
  哲学的ゾンビとは、David John Chalmersが想定した概念で、心（意識、クオリア）を全く持っていない以外は、普通の人間と全く区別できないゾンビである。脳の神経細胞の状態まで含む、すべての観測可能な物理的状態に関して、普通の人間と区別する事が出来ない。しかも、「今の気分はどうか？」と尋ねられたなら、意識を持っている人間と同じ返事をするのである。チャーマーズは、物理学は人間を哲学的ゾンビとしてしか取り扱うことができないから、唯物論では心の問題を説明することができない、と言っている。現在の物理学は、物理学は人間を哲学的ゾンビとしてしか取り扱うことができないことは確かである。しかし、哲学としての唯物論が心の問題を説明することができないと言うのは、唯物論に関する認識不足である。「物しか存在しないで、心など存在しない」などという唯物論は小学生レベルにも満たないものである。そのような唯物論者などどこにもいない。問題は心がどこから生まれたかということである。宇宙がビッグバンで誕生した時には、心など宇宙に存在しなかった。宇宙の進化の歴史のなかで、素粒子が形成され、星が生まれ、星の誕生から星の爆発に至るまでの核融合反応により様々な原子が形成され、様々な原子同士の相互作用から化合物が生まれ、DNAが生まれ、生命が生まれ、生物が進化していく過程で、生物が神経系統を持つようになり、それがさらに進化して脳が生まれ、心の萌芽が生まれ、人間の精神へと進化したのである。唯物論者とは、その過程において、神が関与したのではなく、人間の精神も物質の機能に由来するものであるという立場である。現在の物理学は、人間を哲学的ゾンビとしてしか取り扱うことができないことは確かである。しかし、心(意識)は物質から生まれてきいるのであり、物質には心を産み出す機能が備わっているのである。つまり、物質は意識を生み出す機能をもともと備えているからこそ、意識が生まれてきたのである。その機能の原始的萌芽は、素粒子や原子の段階でも、無限小ではあっても、ゼロではないはずである。現代の最先端の物理学でも、精神を産み出す物質の機能については、殆ど研究が進んでいない。これまでの物理学は、物質の心を生み出す機能に関しては、その研究の糸口さえもつかむことができないままに、心を生み出す物質の機能を除外したところで、数学的処理の可能な抽象的モデルの体系として発展してきたのである。つまり、現代の最先端の物理学においても、精神と相互作用のないものとしての「物質」しか研究していないのである。ロジャー・ペンローズの、「量子脳理論」などもあるが、まだアイデアの段階にしかすぎない。哲学的ゾンビが存在し得るかどうかというと、私は存在し得ないと思う。哲学的ゾンビは頭の中で作り上げられた抽象的産物にすぎない。人間のコピーとして、観測可能な物理的状態に関して、普通の人間と区別する事が出来ないなら、それは必然的に心をもっており、ゾンビではなく人間である。心を持たないゾンビが想定可能だと思うのは、心の発生メカニズムに関しての無知からくるのである。それは例えば、重い飛行機が空を飛ぶのを不思議に思っている人にとって、実物の飛行機とまったく区別できない同じ構造で、同じように滑走しても離陸しないことが「想定可能」だと思っているということである。しかし、実物の飛行機とまったく区別できない構造のコピーが、同じように滑走すれば、揚力が発生して離陸しないことはあり得ないのである。実物の飛行機とまったく区別できない同じ構造の物体は、「ゾンビ飛行機」ではなく、本物の飛行機なのである。飛行機の場合には力学的な問題であるので、飛ばない「ゾンビ飛行機」は存在しないことは、理解しやすいが、哲学的ゾンビの場合には、物質と精神の区別と言う難しい問題が絡んでくる。哲学的ゾンビを想定するに当り、自然法則に従うのみの「物質」と、物質と相互作用のない「精神」に分けられている。そして、哲学的ゾンビはそのような「物質」からなり、魂の吹き込まれていないままに自動的に動く人間の模型のようなものである。他人の意識は体験できないから、他人に自分と同様の意識が存在することは体験することができない。したがって、世の中の自分以外の全ての人間が哲学的ゾンビである世界に住んでいたとしても、世の中の自分以外の全ての人間が自分と同様の意識を持っている世界に住んでいたとしても、区別がつかないと一応考えることができる。しかし、そもそも、哲学的ゾンビを想定する段階で、物質と精神とは、自然法則に従うのみの物質（すなわち「ゾンビ物質」）と、「物質」と相互作用し得ない「精神」とに、超えることのできない壁で分けられている。そして、哲学的ゾンビはそのような「ゾンビ物質」からなり、魂の吹き込まれていないままに自動的に動く人間の模型のようなものである。このような物質と精神の関係を想定すること自体が誤りなのである。自然法則に従うのみの「物質」と、物質と相互作用し得ない「精神」を想定して、心身問題を解決することができないのは、最初から分かり切ったことである。それは現実の物質でも現実の精神でもない。現実の物質は、すべての観測可能な物理的状態に関して、普通の人間と区別する事が出来ない構造になれば、必然的に心（精神）を持つ物質なのである。「心の哲学」の物理主義といわれる人々は、このような現実を見ることなく、無駄な議論をしているように思われる。「タイプ同一説」や「トークン同一説」「スーパーヴィーニエンス」などと、どのような用語を使おうが、「物質と相互作用のない精神」ならば結論は同じだ。まともな科学者であれば、人間の意識が人間の身体特に脳という物質的存在によって営まれていることを否定することはできないであろう。また、ペンローズが指摘したように、量子論的な不確定性が精神の働きに関与していることは恐らく正しいであろう。未来が不確定だからこそ、私達の人生は決定されているのではなく、自由意志による決定が可能になるのである。ジョン・サールは、量子力学はランダム性をもたらしはするものの、自由意志はランダムであることとは違うから、量子力学を自由意志の議論に導入するのは見当外れだと言っている（「MiND心の哲学」ちくま学芸文庫版302頁）。しかし、自由意志が成立するためには、まず、未来が不確定である必要がある。未来が不確定でなければ、必然的に決定論にならざるを得ないからである。また、量子の不確定性は非常に不安定であることは、むしろ精神のような物理的に極めて繊細な状態のエネルギと相互に作用し合う可能性を与えるものではないだろうか。また、量子の不確定性は非常に不安定なものであるから、自由意志の根拠にはなり得ないという指摘に関しても、量子の不確定性は非常に不安定なものであるからこそ、精神と言う極めて微弱なエネルギの形態によってもコントロール可能になるのであり、脳という複雑で繊細な組織は、精神と量子の不確定性が安定的に相互作用できる場を形成しているのではないだろうか。人間の生と死は、明確に区切ることはできないが、心を持つ人間が死ぬとき、「脳の神経細胞の状態まで含む、すべての観測可能な物理的状態に関して、普通の人間そっくりの状態」で意識のない状態になるが、哲学的ゾンビのように、心を持つ人間と同様に振舞うことはできない。また、生から死へ移行する過程では、物質と無関係の精神が抜け出ていくのではなく、意識や精神を担う物質的基盤が損なわれ、観測可能な物理的状態に関して、普通の人間そっくりの状態ではなくなってしまっているのである。
18Aug
- 【複製】哲学的ゾンビは存在し得るか
  哲学的ゾンビとは、David John Chalmersが想定した概念で、ウィキペディアでは、要するに次のようなものとされている。「物理的化学的電気的反応としては、普通の人間と全く同じであるが、意識（クオリア）を全く持っていない人間」と定義される。脳の神経細胞の状態まで含む、すべての観測可能な物理的状態に関して、普通の人間と区別する事が出来ないゾンビ。哲学的ゾンビが存在し得るかどうかというと、私は存在し得ないと思う。哲学的ゾンビは頭の中で作り上げられた抽象的産物にすぎない。哲学的ゾンビを想定するに当り、自然法則に従うのみの「物質」と、物質と相互作用のない「精神」に分けられている。そして、哲学的ゾンビはそのような「物質」からなり、魂の吹き込まれていないが自動的に動く人間の模型のようなものである。他人の意識は体験できないから、他人に自分と同様の意識が存在することは体験することができない。したがって、世の中の自分以外の全ての人間が哲学的ゾンビである世界に住んでいたとしても、世の中の自分以外の全ての人間が自分と同様の意識を持っている世界に住んでいたとしても、区別がつかないと一応考えることができる。現在の物理学は、哲学的ゾンビが存在しないことを証明することはできない。そもそも物理学は、事物をありのままに捕らえているわけではない。物理学の法則は、抽象化されたモデルに過ぎない。だからこそ、人間の頭で作り上げられた数学が適用できるのである。現実と数学的モデルは完全に一致することはなく、近似に過ぎないのである。現在の物理学の物質概念では、精神的機能は捨象されている。なぜならば、それを考慮する手段が確立されていないからである。しかし、まともな科学者であれば、人間の意識が人間の身体特に脳という物質的存在によって営まれていることを否定することはできないであろう。そうであるならば、意識が物質から生まれてきたことも否定できないはずである。つまり、物質は意識を生み出す機能をもともと備えているから、意識が生まれてきたのである。その機能の原始的萌芽は、素粒子の段階でも、無限小ではあっても、ゼロではないはずである。人間の生と死は、明確に区切ることはできないが、心を持つ人間が死ぬとき、「脳の神経細胞の状態まで含む、すべての観測可能な物理的状態に関して、普通の人間そっくりの状態」で意識のない状態になるが、哲学的ゾンビのように、心を持つ人間と同様に振舞うことはできない。また、生から死へ移行する過程では、物質と無関係の精神が抜け出ていくのではなく、意識や精神を担う物質的基盤が損なわれ、心を持たない身体は、観測可能な物理的状態に関して、普通の人間と区別できるように変化していくのであり、哲学的ゾンビにはなり得ないのである。
13Aug
- カントの道徳律への疑問
  カントによると、欲求に基づく格律は道徳の根拠とならない。道徳の根拠を快や欲求に置くと、結局のところ自分の幸福を求めることになるからだと言う。また、そのような格律は主観的なもので経験的なものであるから、普遍性がないとする。カントによると、経験的な原理から導かれるものであるならば、それは決して普遍妥当性を有することはできない。したがって、道徳律も先験的な原理でなければならない。そして「自分の意志の格律が、いつでも同時に普遍的立法の原理として妥当するように行為せよ」ということである。カントは、普遍的立法は、理性の働きによって、普遍的な道徳法則を自らに与えることができ、意志することができ、人間であれば誰でも理性を備えているので、理性をきちんと働かせれば、誰でも道徳法則を自分自身に課すことができるというのである。しかし、実際に「普遍的立法の原理」をもって理性で考えれば何が正しいのか分かるのだろうか？人を殺してはいけない、他人のものを盗んではいけないなど、一般常識的な善悪なら簡単に分かるが、政治的な問題や経済的な問題になると、理性を備えていても各人の主張がばらばらであるし、何が「普遍的立法の原理として妥当する」のか、さっぱり分からないのが現実であろう。　それでは、各人が好きなように考えればよいと割り切るしかないのであろうか。私はそうは思わない。カントは、道徳の根拠を幸福に求めても、幸福とは主観的なもので経験的なものであるから、普遍性がないと言うが、果たしてそうだろうか。確かに何が幸福であるかの基準は各人各様でパラバラである。しかし、それでも全ての人間が幸福を求めて生きていいることは共通しているのではないだろうか。「私は自分が幸福になるよりも他の人々を幸福にしたいのです」という人も、他の人々を幸福にすることこそが、「自分にとっての幸福」だと思っているからなのではないだろうか。また、そのような幸福観も、その人に限られたものではなく、多くの人々が共感できるものでもある。また、誰もが自分が幸福になることを望んでいるが、それ自体不道徳ではない。　自分の幸福だけを求めることが道徳の根拠とならないからと言って、道徳の根拠から幸福を除外するのは短絡的ではないのか。全ての人々が幸福を目指しているのに、道徳が全ての人々の求める幸福と無関係であるはずがない。むしろ、全ての人々が幸福になれる社会を目指すことこそが、究極的な道徳となるべきではないのだろうか。　誰の幸福とも無関係の「普遍的立法の原理として妥当する格律」など無意味でしかない。カントの墓碑銘には「繰り返し、絶えず熟考すればするほど、新たに高まりくる感嘆と畏敬の念をもって心を満たすものが二つある。我が上なる星の輝く空と我が内なる道徳律とである」と書かれているそうだ。しかし、難しい道徳的な問題を考える時に、私の内からはカントの道徳律のようなものは出てこないし、全ての人々の幸福と繋がる方向性を自分自身で考えるしかない。カントの道徳律は、カント自身とその信奉者という一部の人々の心しか満たせない。
18May
- 精神や観念は物理的世界に存在するか
  　私たちは心を持っていますが、これは、心が存在していると私達が考えていることを意味します。心が存在するということは物理的に存在していることを意味するのでしょうか。◆小説本と小説の内容との関係　話が本題から離れるかもしれませんが、この問題を考える前に、小説を印刷した本と小説の内容との関係を考えてみましょう。本という物体には、小説の内容に対応した文章がインクで紙に印刷されています。この印刷された文字の集まりは、小説の内容ではありません。小説の内容は読む人がいない限り、観念として現象することはありません。したがって、小説の内容は、その内容に対応した本に印刷された活字の文章に還元することはできません。小説の文章は作家が創ったものですが、作家がイメージしたものと、読者がその小説を読んで頭の中に浮かぶイメージは同じではありません。したがって、小説を印刷した本には固定された観念としての小説は存在しません。あくまでも個々の読者によって異なったイメージとして再生されるものです。◆脳と精神との関係　精神とその精神に対応した脳の状態についても似たようなことが言えます。ただし、本は物体であり、その内容にも考える主体は存在しません。一方、脳は精神の働きが産み出される場を形成するものです。私という主体は、物質的には肉体と脳により支えられていますが、さらに私という意識を含んでおります。精神は、小説を読んだ時の読者の頭の中に描かれたイメージと同様に、脳により生み出される観念であり内容を持っており、その時の精神に対応した脳の物理的状態そのものではありません。精神の内容は物理的に存在するものとは言えません。しかし、私の精神は、私の脳の物理的な状態の上に成り立っており、意識が働いている間、私の脳にはその意識に対応する稼働状態が存在し、私の精神に対応する物質的基盤は、私の脳において物理的に存在していると思われます。◆精神の内容と脳の物理的状態との弁証法的関係　私は、心身問題を正しく理解するためには、精神の存在と精神の物理的存在性とは弁証法的に把握する必要があると思っています。精神は、物理的な存在ではないと同時に、物理的な存在なのです。すなわち、精神の内容は物理的状態その物ではないという意味で物理的存在ではありません。しかし、物理的存在である脳の作用とその物理的状態に対応して活動しているとともに、精神の動きが脳の物理的状態に影響を及ぼしています。そして、意志形成においては、精神が物理的存在として神経系統に働きかけるような物理的状態を形成するメカニズムを備えており、その意味では物理的存在なのです。脳は物理的存在で、精神は非物理的存在という単純な分け方では、心身問題が解決し得ないことは、最初から分かり切ったことです。　いわゆる「心の哲学」の物理主義と言われる学説を見ると、いずれも弁証法的な把握方法が欠如しているように思われます。◆精神の内容の非物理的存在性と精神が物理的世界と相互作用する物理的存在性　すでに言ったように、精神は観念としての内容を持ち、脳の状態そのものではありませんし、精神が脳の状態に還元されるものでもありません。したがって、精神の内容は物理的に存在するものとは言えません。しかし、精神は物理的世界と相互作用し得ない非物理的存在なのかというと、そうではありません。精神は脳という物理的存在の働きによって現象しているものですから、物理的世界と無関係の非物理的現象ではありませんし、精神と物理的存在である脳とが相互作用し得ないと考えること自体、むしろ不自然と考えるべきです。精神の内容は、その内容に対応する物理的状態の基盤の上で現象しているのです。ですから精神の活動と並行して脳内の物理的状態も刻々と変化します。そして、意志形成においては、精神が物理的存在として神経系統に働きかけるような物理的状態を形成するのです。◆意志の形成過程と、神経系統に働きかける物理的状態の変化　精神の活動と並行して脳内の物理的状態も刻々と変化するとともに、精神において意志が形成されるときは、精神によってもたらされるその脳内の物理的状態の変化は、最終的に身体の運動神経に働きかける物理的状態として脳内に作り出されます。すなわち、意志の形成は、単なる脳内の物理的状態の変化に付随する幻想ではなく、身体の運動神経に働きかけるような物理的状態を形成する現実的な精神の能動的な働きです。　このように、精神は観念としての内容を持ち、脳の物理的状態そのものではないが、脳の物理的状態の基盤の上で精神は活動し、精神が意志として形成されるときは、その精神の働きが身体の運動神経に働きかける方向に、脳の物理的状態が変化するようになっているのです。この精神における意志形成過程は、物理的状態に対応して、非物理的精神が単に付随(Supervene)しているのではなく、意志形成過程は、精神的内容に留まらず、運動神経に働きかける物理的過程として進行するものです。意志形成過程が運動神経に働きかけるメカニズムはまだ解明されていませんが、精神的な内容が、量子力学的な不確定性をコントロールすることと結びつくように働いているものと思われます。　このように、精神は脳の物理的状態の基盤の上で現象しているものですから、我々の思考と意思決定という活動という精神の変化によって、随時脳の状態も変化していきます。ですから、意志が形成されたりする過程において、脳の物理的状態が変化し、そのような変化が、物理的世界に作用し得ないと考えることは、むしろ不自然でしょう。精神はその内容を含め、脳の状態と絶えず相互作用しあう関係にあると考えるべきです。
19Mar
- 精神や観念は物理的世界に存在するか
  　私たちは心を持っていますが、これは、心が存在していると私達が考えていることを意味します。心が存在するということは物理的に存在していることを意味するのでしょうか。◆小説本と小説の内容との関係　話が本題から離れるかもしれませんが、この問題を考える前に、小説を印刷した本と小説の内容との関係を考えてみましょう。本という物体には、小説の内容に対応した文章がインクで紙に印刷されています。この印刷された文字の集まりは、小説の内容ではありません。小説の内容は読む人がいない限り、観念として現象することはありません。したがって、小説の内容は、その内容に対応した本に印刷された活字の文章に還元することはできません。小説の文章は作家が創ったものですが、作家がイメージしたものと、読者がその小説を読んで頭の中に浮かぶイメージは同じではありません。したがって、小説を印刷した本には固定された観念としての小説は存在しません。あくまでも個々の読者によって異なったイメージとして再生されるものです。◆脳と精神との関係　精神とその精神に対応した脳の状態についても似たようなことが言えます。ただし、本は物体であり、その内容にも考える主体は存在しません。一方、脳は精神の働きが産み出される場を形成するものです。私という主体は、物質的には肉体と脳により支えられていますが、さらに私という意識を含んでおります。精神は、小説を読んだ時の読者の頭の中に描かれたイメージと同様に、脳により生み出される観念であり内容を持っており、その時の精神に対応した脳の物理的状態そのものではありません。精神の内容は物理的に存在するものとは言えません。しかし、私の精神は、私の脳の物理的な状態の上に成り立っており、意識が働いている間、私の脳にはその意識に対応する稼働状態が存在し、私の精神に対応する物質的基盤は、私の脳において物理的に存在していると思われます。◆精神の内容と脳の物理的状態との弁証法的関係　私は、心身問題を正しく理解するためには、精神の存在と精神の物理的存在性とは弁証法的に把握する必要があると思っています。精神は、物理的な存在ではないと同時に、物理的な存在なのです。すなわち、精神の内容は物理的状態その物ではないという意味で物理的存在ではありません。しかし、物理的存在である脳の作用とその物理的状態に対応して活動しているとともに、精神の動きが脳の物理的状態に影響を及ぼしています。そして、意志形成においては、精神が物理的存在として神経系統に働きかけるような物理的状態を形成するメカニズムを備えており、その意味では物理的存在なのです。脳は物理的存在で、精神は非物理的存在という単純な分け方では、心身問題が解決し得ないことは、最初から分かり切ったことです。　いわゆる「心の哲学」の物理主義と言われる学説を見ると、いずれも弁証法的な把握方法が欠如しているように思われます。◆精神の内容の非物理的存在性と精神が物理的世界と相互作用する物理的存在性　すでに言ったように、精神は観念としての内容を持ち、脳の状態そのものではありませんし、精神が脳の状態に還元されるものでもありません。したがって、精神の内容は物理的に存在するものとは言えません。しかし、精神は物理的世界と相互作用し得ない非物理的存在なのかというと、そうではありません。精神は脳という物理的存在の働きによって現象しているものですから、物理的世界と無関係の非物理的現象ではありませんし、精神と物理的存在である脳とが相互作用し得ないと考えること自体、むしろ不自然と考えるべきです。精神の内容は、その内容に対応する物理的状態の基盤の上で現象しているのです。ですから精神の活動と並行して脳内の物理的状態も刻々と変化します。そして、意志形成においては、精神が物理的存在として神経系統に働きかけるような物理的状態を形成するのです。◆意志の形成過程と、神経系統に働きかける物理的状態の変化　精神の活動と並行して脳内の物理的状態も刻々と変化するとともに、精神において意志が形成されるときは、精神によってもたらされるその脳内の物理的状態の変化は、最終的に身体の運動神経に働きかける物理的状態として脳内に作り出されます。すなわち、意志の形成は、単なる脳内の物理的状態の変化に付随する幻想ではなく、身体の運動神経に働きかけるような物理的状態を形成する現実的な精神の能動的な働きです。　このように、精神は観念としての内容を持ち、脳の物理的状態そのものではないが、脳の物理的状態の基盤の上で精神は活動し、精神が意志として形成されるときは、その精神の働きが身体の運動神経に働きかける方向に、脳の物理的状態が変化するようになっているのです。この精神における意志形成過程は、物理的状態に対応して、非物理的精神が単に付随(Supervene)しているのではなく、意志形成過程は、精神的内容に留まらず、運動神経に働きかける物理的過程として進行するものです。意志形成過程が運動神経に働きかけるメカニズムはまだ解明されていませんが、精神的な内容が、量子力学的な不確定性をコントロールと結びつくように働いているものと思われます。　このように、精神は脳の物理的状態の基盤の上で現象しているものですから、我々の思考と意思決定という活動という精神の変化によって、随時脳の状態も変化していきます。ですから、意志が形成されたりする過程において、脳の物理的状態が変化し、そのような変化が、物理的世界に作用し得ないと考えることは、むしろ不自然でしょう。精神はその内容を含め、脳の状態と絶えず相互作用しあう関係にあると考えるべきです。