（つづき）
●２項並立・往来の形式
前回の、仮死・再生の反復の形式は、時間的な流れでしたが、今回の、２項並立・往来の形式は、空間的な隔たりといえます。
もし、世界が１項の単立ならば、それがダメだと、静止するしかなく、１項の生成と消滅を繰り返すことになりますが、世界が２項の並立ならば、一方がダメでも、他方に移動でき、そこにいる間に、別の一方を準備できます。
そのようにして、２項を並び立て、その間を行き来すれば、永久不死不滅になりますが、これは、前回での、自然の摂理である循環と酷似しているので、２項並立の世界には、普遍性があるといえるのではないでしょうか。
○統治〈名実〉：権威（名）ある天皇の祈事・祭事－権力（実）ある為政者の政事・軍事
天皇は、政治（内実）に直接関与しなくなると、宮廷の儀式（外形）や、神仏への祈祷・祭祀に特化するのが、顕著になりましたが、これを選択したことが、天皇制の生き残れた要因ではないでしょうか。
そうしたのは、おそらく、権力をもつ為政者の政事・軍事（顕事／あらわごとは、合理性）で、吉（善）から凶（悪）になっても、権威をもつ天皇の祈事・祭事（幽事／かくりごとは、非合理性）で、凶から吉に回復させ、それを交互に反復させれば、永遠だという発想からでしょう。
政事・軍事は、失敗すれば、責任追及されるので、天皇は、歴代の最有力な為政者に、名目上委託するようになり（実質上は、政権奪取）、失敗がなく、責任追及されない、祈事・祭事に特化したことが、結果的に現在まで、万世一系と政権交代が両立する、日本の特徴ができました。
今の天皇も、合理性が必要な、政治・経済に一切関与せず、非合理性が必要な、文化や被災地訪問・戦没者慰霊等に関与するのは、昔の天皇が、神仏へ祈祷・祭祀した、その延長線上にあるといえます。
⇒ [＊日本史等間隔年表１]
○宗教〈内外〉：外来の仏教・仏寺－内発の神道・神社
日本列島では、先史には、土着の宗教（原始神道）を信仰しましたが、中国大陸・朝鮮半島から仏教を導入した際に、神道を区別し、それ以降、神道は、伝統を継承した要素（依代／よりしろ、神籬／ひもろぎ等）と、仏教に影響された要素（社殿化、左右対称形、白壁＋木部の朱塗等）が、みられます。
日本の特徴は、神仏習合といわれますが、古代・中世には、仏主神従（仏教優勢・神道劣勢）、近世には、神仏同等、近代（戦前）には、神主仏従（神儒一致）が、実際で、神道は、教義（思想、内面）がなく、儀礼（形式、外面）のみが基本なので、仏教・儒教等から、その都度、教義を借用しました。
古代・中世には、主流が、神を仏の化身（仮の姿）とする本地垂迹説、それに対抗した傍流が、仏を神の化身とする反本地垂迹説で、近世には、武家勢力が皇室＋公家勢力と寺社勢力を統制したため、神仏の教義が発展しなかったので、儀礼偏重になり、信仰希薄化・参拝多極化しました。
しかし、近代（戦前）には、神社非宗教論により、儀礼面では、天皇尊崇とともに、神道を他宗教から超越させましたが（国家神道）、教義面では、天皇を父、皇后を母、臣民（国民）を子とする、日本的儒教の一大家族国家観で、臣民に天皇への忠孝を絶対としました。
⇒ [＊日本仏教概略史]
⇒ [＊日本神道概略史１～３]
⇒ [＊神道の変遷１～６]
⇒ [＊神道の思想と制度１～12]
○天皇の祭儀〈内外〉〈和漢〉：外来（唐風）の即位式－内発（和風）の大嘗祭
皇位継承の儀式では、対外的に、中国的（唐風）な即位式を執り行い（国外の参列者もあり）、天皇が印章＋剣・鏡・勾玉を受け継ぎましたが、それとともに、即位式後には、対内的に、日本的（和風）な和風の大嘗祭も執り行いました（国内の参列者のみ）。
先進文化を摂取するのみだと、大国を追随するだけになってしまうので、独自文化も並立・発達させ、先進文化は、物的・量的な満足を、独自文化は、心的・質的な満足を、別々に請け負うことになるので、豊かな社会が創れます。
⇒ [＊大嘗祭・新嘗祭]
○記紀〈内外〉：国外的な『日本書紀』－国内的な『古事記』
記紀は、『日本書紀』によると、681（天武10）年３月17日に、天武天皇（40代）が、「帝紀」・「上古の諸事」の編纂を命令し、『古事記』は、712（和銅５）年１月28日に、元明天皇（43代）へ献上し、『日本書紀』は、『続日本紀』によると、720（養老４）年５月に、元正天皇（44代）へ献上しました。
つまり、当初から、国外的な『日本書紀』と、国内的な『古事記』を、並立させようとしていたのがわかります。
⇒ [＊神話と歴史の間の古代天皇１～28]
⇒ [＊「古事記」読解１～３]
○天神地祇〈天地〉：天つ神（天上の神）－国つ神（地上の神）
古代の天皇が、特定の神だけに固執せず、天上・地上の大勢（八百万／やおよろず）の神々（天つ神・国つ神）を、広範に祈祷・祭祀したのは（天神地祇／てんじんちぎ）、天上の神も地上の神も同等、かつ不特定多数にしておくことで、神よりも天皇の権威が優越できるからで、超越的な地位を維持しました。
その一方で、古代の天皇は、最重要視していた、伊勢神宮・上下賀茂神社には、未婚の女性皇族を巫女として派遣・定住させる、斎王制度（それぞれ斎宮・斎院）を採用しており、伊勢では、飛鳥後期から鎌倉末期まで、賀茂では、平安前期から鎌倉初期まででした。
ちなみに、天皇家の祖先神（皇祖神）は、元々タカミムスヒで、伊勢神宮・内宮の祭神のアマテラスは、天武天皇（40代）の時代からの中途採用とみるのが有力です。
ところが、平安中期から鎌倉末期にかけて、天皇が特定の神社に行幸するようになりましたが（伊勢神宮は、対象外）、神社行幸しても、天皇が直接参拝するのではなく、神前から多少距離のある御殿から、使者を派遣する代理参拝でした。
それも、長年中断し、天皇の神社行幸が復活したのは、江戸末期からで、まず、孝明天皇（121代）が、上下賀茂神社・石清水八幡宮に参拝し、つぎに、明治天皇（122代）が、伊勢神宮に参拝するようになりました。
これは、近代（戦前）には、儀礼面が神道（国家神道）、教義面が儒教道徳（忠孝）だったので、儒教の影響から、天皇にも祖霊信仰・祖先崇拝が導入され、現代（戦後）も、天皇の伊勢神宮の参拝は、踏襲しています。
○八百万の神〈縦横〉：降臨神（垂直的・北方的）－漂着神（水平的・南方的）
日本古来の神々は、天や山からの降臨神と、海の彼方からの漂着神に、大別でき、垂直的・北方的な降臨神と、水平的・南方的な漂着神を、並立させています。
降臨神は、主に天つ神系で、天皇家や有力豪族達は、記紀神話に登場する天つ神を祖先神とした一方、漂着神は、主に国つ神系で、庶民と結び付き、弱者救済に活躍する傾向にあり、ちなみに、漂着仏もいて、東京・浅草寺の観音菩薩や、長野・善光寺の阿弥陀如来の、仏像が有名です。
記紀神話での、降臨神には、ニニギ（天皇家）、タケミカヅチ（鹿島神宮）、ニギハヤヒ（物部氏）、アメノコヤネ（中臣氏＝藤原氏）、フトダマ（忌部氏）等が、漂着神には、ヒルコ（エビスと同一視）、スクナヒコナ、オオモノヌシ等がいます。
⇒ [＊多様性＝本流＋対立性のある傍流１]
○神の両面〈動静〉：和魂－荒魂
神は、柔和な面の和魂（にぎたま）と、勇猛な面の荒魂（あらたま）に、二分でき、和魂は、幸福をもたらす幸魂（さきたま）と、奇跡をもたらす奇魂（くしたま）に、二分でき、神社では、本宮の祭神を和魂とし、奥宮の祭神を荒魂とするのが通例です。
まず、伊勢神宮では、内宮の正宮の祭神が、アマテラスの和魂で、内宮の別宮１位の荒祭宮の祭神が、アマテラスの荒魂と二分され、外宮の正宮の祭神が、トヨウケヒメの和魂で、外宮の別宮１位の多賀宮の祭神が、トヨウケヒメの荒魂と二分されています。
つぎに、オオモノヌシとオオクニヌシは、同一神で、奈良・大神（おおみわ）神社の祭神は、和魂のオオモノヌシで、出雲大社の祭神は、荒魂のオオクニヌシなので、中央が和魂、地方が荒魂と、二分されています。
さらに、神功皇后（14代と15代の間）朝鮮半島出陣ゆかりの神社とされる、前方の下関・住吉神社の祭神が、住吉３神（ソコツツノオ・ナカツツノオ、ウワツツノオ）の荒魂で、後方の大阪・住吉大社の祭神が、住吉３神の荒魂と、二分され、中心（本）が和魂、周縁（末）が荒魂で、共通します。
⇒ [＊多様性＝本流＋対立性のある傍流１]
○伊勢神宮〈内外〉：内宮のアマテラス（太陽神）－外宮のトヨウケヒメ（穀物神）
伊勢の内宮は、『日本書紀』によると、崇神６年に、アマテラスの神威が強すぎたので、崇神天皇（10代）は、それに畏れて、宮中から三輪山麓へ遷座し、垂仁25年３月10日に、垂仁天皇（11代）の委託した、娘のヤマトヒメが、伊勢・五十鈴川のホトリへ遷座したとあります。
他方、伊勢の外宮は、『止由気（とゆけ）宮儀式帳』・『倭姫命世記』によると、雄略21年に、アマテラスから雄略天皇（21代）へ、丹波のトヨウケヒメを呼び寄せよとの神託で、雄略22年７月７日に、伊勢へ遷座したとあります（トヨウケヒメは、『日本書紀』で登場せず、『古事記』で名前だけ登場）。
ただし、アマテラスが皇祖神となったのは、天武天皇（40代）の時代からの中途採用とみるのが有力なので、その時期に伊勢神宮で、内宮の祭神のアマテラスと、外宮の祭神のトヨウケヒメが、並立したとみるのが、妥当です。
⇒ [＊伊勢神宮１・２]
○舒明天皇（34代）〈東西〉〈生死〉：西の民が造った宮殿－東の民が造った仏寺
『日本書紀』によると、639（舒明11）年７月に、舒明天皇が、百済川のホトリで、西国の民に大宮（百済宮）を、東国の民に大寺（百済大寺）を、造作させ、同年12月に、九重塔も建立したので、舒明天皇は、東の「生」の方角に宮殿を、西の「死」の方角に仏寺を、並立させました。
○天武天皇（40代）〈社寺〉：大官大寺（元・百済大寺→高市大寺）－伊勢神宮
『日本書紀』によると、673（天武２）年12月17日に、天武天皇が、２人を、高市大寺の造寺司（ぞうじし）に任命したとあり、百済大寺が高市に移転され（高市大寺）、『大安寺資材帳』によると、677（天武６）年９月に、高市大寺を大官大寺に改称したとあります。
また、『日本書紀』によると、673（天武２）年４月14日に、天武天皇が、娘の大来皇女（おおくのひめみこ）を、伊勢神宮の斎王にするため、身をキヨメさせ、『扶桑略記』によると、大来皇女が、斎王の初代とあるので、天武天皇は、大官大寺と伊勢神宮を並立させました。
○聖武天皇（45代）〈男女〉：国分（僧）寺－国分尼寺、東大寺－法華寺
『続日本紀』によると、741（天平13）年３月24日か２月14日に、聖武天皇が、全国で国分僧寺（金光明四天王護国之寺）・国分尼寺（法華滅罪之寺）と、七重塔の、建立を命令し、747（天平19）年11月７日に、その両方の建立を催促しており、聖武天皇は、男女別で国分僧寺と国分尼寺を並立させました。
そのうえ、聖武天皇は、総国分僧寺として東大寺を発願し、『続日本紀』によると、752（天平勝宝４）年４月９日に、大仏の開眼供養した一方、光明皇后は、総国分尼寺として法華寺を発願し、745（天平17）年５月11日に、皇后宮を宮寺にし、それがのちの法華寺で、総国分僧寺と総国分尼寺も並立しました。
⇒ [＊天武系の世界観]
○称徳天皇（48代＝46代・孝謙）〈男女〉：西大寺－西隆寺
称徳天皇は、僧寺の西大寺を発願・建立し、『続日本紀』によると、766（天平神護２）年12月12日に、行幸した一方、尼寺の西隆寺も発願し、767（神護景雲元）８月29日に、造寺司の長官を、同年９月４日に、造寺司の次官を、任命しています。
よって、称徳天皇、父の聖武天皇と、母の光明皇后のように、男女別で僧寺と尼寺を並立させました。
余談ですが、『日本三代実録』によると、陽成天皇（57代）の時代の、880（元慶４）年５月19日に、西隆寺が、西大寺の管理下で、西大寺の僧のための法衣の洗濯所となっており、鎌倉中期には、田畑化されているので、廃寺しています。
なので、奈良期（天武系）までは、官寺が男の僧と女の尼で、ほぼ同等でしたが、平安期（天智系）からは、仏教の男尊女卑が進行したようです。
⇒ [＊天武系の世界観]
○仏の様態〈動静〉：静的な如来－動的な菩薩・明王
如来は、悟りを開いた者で、釈迦如来・薬師如来・阿弥陀如来・大日如来等がおり、菩薩は、悟りを求める修行者で、観音菩薩・弥勒菩薩・文殊菩薩・普賢菩薩等がおり、明王は、密教の大日如来の命令により、悟りを導く者で、不動明王等がいます。
３仏のうち、如来は、真理そのものなので、人々に直接働き掛けず（静的）、教えを説くのは、菩薩と明王で（動的）、菩薩は、穏やかに優しく説く一方、明王は、厳しく恐ろしく説き、感情を上下させ、教えをわかりやすくするために、３仏を並立させています。
⇒ [＊多様性＝本流＋対立性のある傍流２]
○密教の両界曼荼羅〈攻守〉：慈悲（守り）の胎蔵界曼荼羅－智恵（攻め）の金剛界曼荼羅
曼荼羅（まんだら）とは、仏教の世界観・本質を表現・視覚化したもので、密教の曼荼羅は、『大日経』を視覚化した、慈悲（守り）の面の胎蔵界曼荼羅と、『金剛頂経』を視覚化した、智恵（攻め）の面の金剛界曼荼羅を、並立させており、両者で両界曼荼羅といいます。
胎蔵界曼荼羅は、同心円状の世界観で、密教の最高仏の大日如来は、中心に位置する一方、金剛界曼荼羅は、碁盤目状の世界観で、大日如来は、上部中央に位置します（都城／とじょう制で、天子の宮殿が北端中央に位置し、南面するのと同様です）。
⇒ [＊多様性＝本流＋対立性のある傍流２]
⇒ [＊同心円状／碁盤目状の世界観]
○観音菩薩のいる補陀落浄土〈山海〉：補陀落山－補陀落渡海
補陀落（ふだらく、普陀洛）とは、観音菩薩の居所で、伝説では、インドのはるか南方の海上にある島の、八角形状の山にいるとされ、観音信仰がさかんになると、観音菩薩は、山に降り立つと解釈されるようになりました。
したがって、京都・清水寺、奈良・長谷寺、滋賀・石山寺等では、崖上に降り立ったように、観音菩薩像を本尊として安置し、本堂を建立すれば、その前面には、礼拝所が必要で、崖に床を張り出して柱と貫で支持したのが、懸造（かけづくり）です。
一方、補陀落は、南方の海上にあるとされているので、和歌山・熊野灘（那智勝浦の補陀落山寺）、高知・足摺岬＋室戸岬、茨城・那珂港等では、生きて帰れない小舟で、補陀落浄土へ渡海しようとする、最期の修行がありました。
それに、前述の東京・浅草寺の観音菩薩は、南方の補陀落浄土由来で漂着したと解釈され、奈良・長谷寺の観音菩薩は、１本の大木からつくった、２体のうちの１体で、もう１体を祈願のために海へ投げ入れると、南方の補陀落浄土経由で三浦半島に漂着したと解釈され、鎌倉・長谷寺の本尊となりました。
ここまでみると、観音菩薩がいるとされる山と海は、それぞれ降臨神と漂着神を並立させる発想と、共通しているのがわかります。
⇒ [＊多様性＝本流＋対立性のある傍流２]
○浄土〈東西〉〈生死〉：薬師如来のいる東方の瑠璃光浄土－阿弥陀如来のいる西方の極楽浄土
浄土は、薬師如来のいる、東方の瑠璃光浄土と、阿弥陀如来のいる、西方の極楽浄土を、並立させることがあります（そこに前述の、観音菩薩のいる、南方の補陀落浄土を、追加することもあります）。
その際、東の「生」の方角にいる薬師如来には、生前の現世利益を、西の「死」の方角にいる、阿弥陀如来には、死後の来世利益を、期待することになります。
たとえば、藤原道長の京都・法成寺（現存せず）は、北側に南向きで、密教の最高仏の大日如来が本尊の金堂を配し、東側に西向きで、薬師堂を、西側に東向きで、阿弥陀堂を対面させ、木津川・浄瑠璃寺は、東側に西向きで、薬師如来の三重塔を、西側に東向きで、阿弥陀如来の本堂を対面させています。
⇒ [＊方位軸]
（つづく）