新嘗祭は、天皇が、天上・地上の神々（天神地祇）に、畿内の官所有の田畑の新穀（稲・粟）等を献上し、収穫を感謝する、１年１度の儀式です（代行可能）。
大嘗祭は、天皇の即位式とは別の、１代１度の皇位継承の儀式で（代行不可）、即位後初の新嘗祭のかわりに執り行われ、アマテラス・天神地祇に、畿外の新穀（稲・粟）等を献上、国家の安寧を祈願し、７世紀後半・飛鳥後期・天武・持統の２天皇（40・41代）夫妻の時代に、おおむね確立されました。
「日本書紀」では、天武が戦勝した壬申の乱翌年の、天武２（672）年12月５日に、天皇が、大嘗祭に奉仕した、中臣・忌部氏＋神官達と、播磨・丹波両国（悠紀田／ゆきでん・主基／すき田）の郡司以下の人夫達に、禄を、郡司等に、爵１級を、授与しており、これは、11月の大嘗祭の謝礼とみられます。
また、持統５（691）年11月１日に、天皇が、大嘗祭を執り行い、神祇伯（かんつかさのかみ、神祇官の長官）・中臣の朝臣（あそん）大嶋が、天つ神の寿詞（よごと、祝賀文）を朗読したとあり、これらが、最初の大嘗祭とされています。
ただし、天武５（675）年９月21日には、新嘗祭で、悠紀田・主基田を、占いで決めており、制度がまだ、確定途中だったと、みられます。
なお、「日本書紀」では、「大嘗」と「新嘗」が、混同使用されていますが、これは、一般の為政者の新嘗祭と区別するため、天皇の新嘗祭を、大嘗祭としているようなので、注意が必要です。
天武・持統の２天皇夫婦の時代には、対内的には、天皇が、新嘗祭を執り行うとともに、対外的には、朝廷の神祇官が、特定の祭（祈年祭等）の際に、主要神社へ、幣帛（へいはく、食物以外の神への献上品）を配布することで、天皇・朝廷の影響下にあることを、強調しました。
新嘗祭・大嘗祭は、律令制の神祇令では、旧暦（太陰太陽暦）11月（子／ねの月）の２回目の卯（う）の日に執り行われ、当時は、冬至の頃でした。
冬至は、１年のうちで、最も日照が短く、日射も弱まり、そこから、徐々に日照が長く、日射も強くなっていく、境目なので、この時期の、新嘗祭は、太陽と穀物の仮死・再生を、重ね合わせており、大嘗祭は、太陽・穀物・皇位継承の仮死・再生を、重ね合わせています。
ここで、太陽は、１日のうちで、…→朝（日の出、増進期）→昼（正午、最盛期）→夕（日の入、減退期）→夜（正子／しょうし、仮死・再生期）→…と、反復し、１年のうちでも、…→春（春分、増進期）→夏（夏至、最盛期）→秋（秋分、減退期）→冬（冬至、仮死・再生期）→…と、反復します。
そのうえ、穀物は、…→発芽・生長（増進期）→開花（最盛期）→結実（減退期）→収穫（仮死・再生期）→…と、反復するので、穀霊（稲魂）が、受け継がれると、みられています。
つまり、自然の摂理は、…→増進期→最盛期→減退期→仮死・再生期→…と、永遠に循環していることにあります。
一方、人間をはじめ、万物は、必死必滅で、おおむね誕生期→増進期→最盛期→減退期→死滅期と移行しますが、自然の摂理のように、死滅期と誕生期をつなぎ、そこを仮死・再生期とみなせれば、永遠に循環できます。
よって、天皇制も、太陽・穀物と、皇位継承を重ね合わせることで、旧天皇から新天皇へと、世代交代しても、天皇の霊魂（皇祖＝神代のアマテラス～人代の初代、皇宗＝人代の２代～現在）は、受け継がれるとし、そうして永久不死不滅を希求したと、推測できます。
新嘗祭・大嘗祭を、子（ね）の月・卯（う）の日に、執り行ったのは、子が、北の方角で、籠もり・隠れを意味し（仮死・再生期）、卯が、東の方角で、顕現を意味するので（増進期）、月日でも、自然の摂理である、永遠の循環を希求したからでしょう。
ここでは、新嘗祭や大嘗祭が、どのように確立されていったのかを、みていくことにします。
○為政者：初穂と出挙（すいこ）
縄文期と弥生期の境目は、日本列島への水田稲作の伝来に設定されていますが、紀元前10世紀に、朝鮮半島南部の水田稲作民が、九州北部へ移住する際には、新天地の情報や耕地確保、丸木舟の船団での渡海と、稲種貸与・水田整備期間の食糧調達が、必要になります。
なので、朝鮮半島と日本列島の間を交流・交易していた、海洋漁労民の関与が、想定できますが、丸木舟に積載できる人・物は、制限され、農具を優先すると、食糧は、大半が現地調達になるので、水田稲作民が、移住した時点で、海洋漁労民から、借金しなければならないと、推測できます。
そのうえ、日本列島の先住民（縄文人）が、水田稲作を導入する際にも、先達の水田稲作民から稲種を貸与し、水田整備期間の食糧調達が、必要になり、借金しなければならないので、賃借関係から、支配関係へと、変容しやすいといえます。
そして、庶民から王が突出するには、王が、わずかな初穂を元手に、出挙で運用すれば、徴税しなくても、簡単に財産形成できます。
初穂は、今秋の収穫直前に、神への感謝のために献上する、最短で充分に生育した稲穂です（律令制下でも、租は、収穫量の約３％で、寸志程度の寄進）。
農民は、最も生命力（生気・精気）があるとされる初穂を、祭祀の主催者である王に貢納しますが、本州は当時、稲作の北限なので、初穂を来春の稲種とし、それを繰り返せば、しだいに寒さに強い丈夫な品種となるので、生命力が向上していきます。
出挙は、今春の種蒔期に、高床倉庫の管理者である王が、農民に初穂の稲種を貸与し、今秋の収穫期に、利子付で返済させる慣習です（利息は、私出挙で100％と高金利で、律令制下の公出挙でも50％）。
春での出挙の貸与の際と、秋での初穂の献上の際を、儀式化すれば、それぞれ神への、豊作祈願の祭（祈年／としごえ祭）と、収穫感謝の祭（新嘗祭）になり、冬に大切な稲穂を管理した高床倉庫が、忌み籠もる施設として神聖化され、寄進の初穂と、金融の出挙が、祭祀と結び付きました（祭政一致）。
女性は、生命を誕生させられるので、当初は、稲作と、妊娠・出産を重ね合わせるため、春・秋の祭祀に、女性が主導していたようですが、いつから男性が、神主的な、女性が、巫女的な、立場になったようです。
弥生期に、王は、水田整備を統率したり、近隣との同盟・戦闘を主導しますが、それらには、能力が必要な一方、初穂と出挙は、能力不要の、弥生期の領国経営モデルといえます。
そののち、古墳期に、小国の王達から豪族（大王→天皇も）が突出できたのは、豪族が、鉄器入手の窓口になったからで、鉄器は、開墾時・洪水時の水田整備や、田植え・稲刈り等で、作業効率や農産物の生産量が向上できるので、鉄器調達も、能力不要の、古墳期の領国経営モデルといえます。
○天皇・伊勢神宮：太陽と穀物
大和政権の中央豪族達の盟主となった、天皇家（皇室）の、祖先神は、かつてタカミムスヒでしたが、太陽の女神・アマテラスが、採用されたのは、１日のうちで、太陽が、東から昇り（再生）、西へと沈み（仮死）、それが永遠に繰り返され、永久不死不滅だからで、伊勢神宮・内宮の祭神です。
太陽が、夕方沈んでから、次の朝方昇るまで、大地に隠れているのは、生命力を回復しているからとされ、天皇の祭儀も、夜間祭場に籠もるのは、国家の元気力を取り戻そうとするためです。
伊勢神宮・外宮の祭神に、穀物の女神・トヨウケヒメが、採用されたのは、１年のうちで、いったん乾いた穀物の種も（仮死）、湿らせれば発芽（再生）・生長・開花・結実し、それが永遠に繰り返され、これも永久不死不滅だからです。
伊勢神宮の内宮・外宮で、20年ごとに、同形同大の隣地へ、全面建替（式年遷宮）するのは、神道では、時間が経過すれば、しだいに気（生気・精気）が枯れるので（ケガレ）、生命力回復のために、社殿を新造し、清浄・清潔にすることで（常若／とこわか）、邪悪な気を追い払うためです（ハライ）。
式年遷宮の遷御（せんぎょ、御神体の新宮への遷座）は、南北朝期までは、旧暦９月（現在は10月）の神嘗祭（かんなめのまつり）と同日でしたが、それ以降は、神嘗祭前に、分離したようで、式年遷宮も、天武・持統の２天皇夫妻の時期に確立され、大嘗祭の確立と、ほぼ同時期でした。
○朝廷：祈年祭と新嘗祭
古代中国には、旧暦２月（令月）に、豊作を祈願する祈穀祭が、旧暦11月（達月）に、収穫を感謝する献穀祭があり、古代日本は、それらを、それぞれ祈年祭（としごいのまつり）・新嘗祭として、導入したとみられます。
祈年祭では、天皇（大王）が、自分の備蓄していた、前年の初穂の種籾（稲魂・穀霊）を、祭祀で清浄にし、それらを有力豪族達に分配、各有力豪族は、それを自分が備蓄していた、前年の初穂の種籾と、混ぜ合わせて祭祀で清浄にし、それらを一般豪族達に分配しました。
各一般豪族も、有力豪族と同様の方法で、それらを農民達に分配し、各農民は、それを自分が備蓄していた種籾か、豪族等に貸し付けられた種籾と混ぜ合わせ、種蒔することで、天皇の稲魂（穀霊）が、全国各地へと行き渡らせられるので、天皇の影響下にあることを、強調しました。
他方、新嘗祭では、今年に最短で収穫できた、生命力のある稲穂の一部を、初穂として神に献上しますが、実際には、天皇・有力豪族・一般豪族等の特権階級が、各々管理し、高床倉庫で備蓄しました。
その一部を、来年の祈年祭で、混ぜ合わせる種籾に使用することで、特権階級が、神と農民の間に介入・干渉できるとともに、稲魂（穀霊）が、上の者と下の者の間を、行き来することになりました。
そののちの律令制下で、祈年祭は、天皇から、神祇官が、統括するようになり、特定神社には、６・12月の月次祭（つきなみのまつり）にも、幣帛が配布されるようになりました。
このような祭祀を、古代中国の為政者と人民との間でも、実施されていたとみられ、祈穀祭のある令月は、種蒔命令の月で、献穀祭のある達月は、収穫達成の月だからと、推測できます。
余談ですが、元号の令和に引用された、「初春の令月」は、旧暦１月のよい月という意味なので、本場の中国と、微妙にずらしているのです。
○皇位継承：即位式と大嘗祭
古代日本は、律令制を導入する際、古代中国の「大中華」を手本とし、「小中華」を目標としたので、たとえば、周辺諸国（高句麗・新羅・百済・任那・伴跛／はえ・耽羅／たんら・呉／くれ・蝦夷／えみし・隼人／はやと・多禰嶋／たねのしま）との通交を、「日本書紀」では、朝貢と潤色しています。
さらに、奈良盆地南部では、中国の都城を手本とした、天武天皇による新都が、計画され（途中で中断）、持統天皇による藤原京が、造営されました。
しかし、それだけでなく、天武・持統の２天皇夫妻の時代には、対外的な中国伝来のものと、対内的な日本古来のものを、並存させています。
皇位継承の儀式では、中国的（唐風）な即位式を、執り行い（国外の参列者もあり）、天皇が、印章＋剣・鏡・勾玉を、受け継ぎましたが、それとともに、即位式後には、日本的（和風）な大嘗祭も、執り行いました（国内の参列者のみ）。
国史では、国外向けに「日本書紀」が、国内向けに「古事記」が、編纂され、宗教では、外来の仏教と、土着の神道の、両方を振興し、仏寺では、大官（高市）大寺を、神社では、伊勢神宮を、整備しています。
先進文化を摂取するのみだと、大国を追随するだけになってしまうので、独自文化も強化すれば、日本は、「小中華」だと主張できるうえ、合理的な先進文化は、物的・量的な満足を、非合理的な独自文化は、心的・質的な満足を、別々に請け負うことになるので、豊かな社会が創れます。
ついでながら、皇位継承の儀式には、即位式・大嘗祭の他に、践祚（せんそ）があり、これは、天皇が死去した場合、喪中になり、しばらく即位式ができないため、円滑に皇位継承者を、確定しておくために、執り行われましたが（この時点が即位）、譲位の場合にも、即位式に準備が必要なので、執り行われています。
践祚は、桓武天皇（50代）死後の、平城天皇（51代）に、はじめて執り行われ、それ以降も、慣例化し、天武天皇（40代）以後・桓武天皇以前は、践祚＝即位式でした。
▽1687年・東山天皇（113代）の即位式
▽1687年・東山天皇（113代）の大嘗祭
▽1848年・孝明天皇（121代）の大嘗祭
▽1915年・大正天皇（123代）＋1928年・昭和天皇（124代）の大嘗宮
●新嘗祭
かつては、平安京・大内裏の内裏南西脇の、中和（ちゅうか）院の正殿・神嘉（しんか）殿（大極殿＋朝堂院の真北側）で、現在は、皇居・宮中三殿西脇の、常設の神嘉殿で、執り行われ、夕（よい、宵、日の入直後）の儀と、暁（あかつき、日の出直前）の儀があり、同一殿で同様の儀式を２度実施します。
それは、１日の昼と夜、１年の夏と冬のように、最盛期と仮死・再生期の２区分で対比させるのではなく、日中の朝→昼→夕と同様、夜間を宵→夜中→暁の移り変わりとし、減退期と増進期が意識され、…→増進期→最盛期→減退期→仮死・再生期→…と、４区分で永遠に循環させたいように、みえます。
新嘗祭での、宵の儀と暁の儀と同様、大嘗祭でも、悠紀（ゆき）殿供饌（ぐせん、神へ飲食物のおそなえ）の儀と、主基（すき）殿供饌の儀があり、同様の儀式を２度実施します。
現在は、夕の儀を、午後６時から、暁の儀を、午後11時から、執り行われていますが、おそらく本来は、名称のように、日の入直後の宵と、翌日の日の出直前の暁の、時間帯だったのでしょう。
ちなみに、伊勢神宮の３大祭（三節祭）は、旧暦９月（現在は10月）の神嘗祭と、６・12月の月次祭で、いずれも外宮→内宮の順で、午後10時からの、由基夕大御饌（ゆきのゆうべのおおみけ）の儀と、翌日午後２時からの、由基朝（あした）大御饌の儀が、あります。
宮中の新嘗祭では、「宵（夕、よい）」と「暁（あかつき）」で、太陽がいない設定ですが、伊勢神宮では、太陽神が祭神だからか、「夕（ゆうべ）」と「朝（あした）」とし、太陽がいる設定で、微妙にずらしています。
それに、宮中（朝廷）の３大祭は、11月の新嘗祭と、６・12月の神今食（かんいまけ、旧穀の献上＋共飲・共食）で、６・12月は、伊勢神宮と、ほぼ共通し、９月の神嘗祭は、最初の収穫期で、11月の新嘗祭は、収穫後の出挙を返済した完了期と、推測でき、伊勢神宮と宮中祭祀は、呼応しています。
ただ、伊勢神宮は、稲のみの献上ですが、新嘗祭・大嘗祭は、稲・粟の献上で、粟は、おいしさが、それほどでもないですが、ヨリ大勢の人々の空腹を、満足させられるので、飢饉対策に、備蓄していたようです。
▽大内裏（平安宮）の中和院（区画のほぼ中央）
▽皇居・宮中三殿の神嘉殿
●大嘗祭
平安前期編纂の「延喜式」・践祚（せんそ、即位）大嘗祭（巻９）によると、大嘗祭の実施は、譲位の場合、天皇の即位が、７月以前なら、同年の11月に、８月以後なら、翌年の11月に、天皇死去の場合、喪中期間後と、規定されています。
大嘗宮は、主に、北側中央の廻立（かいりゅう）殿と、同形同大で掘立柱・黒木造（樹皮付）の、南東側の悠紀（ゆき、斎城＝聖域の意味、伊勢神宮も由貴／ゆき）殿・南西側の主基（すき、次の意味）殿で、構成されています。
特別清浄な祭場を確保するために、仮設の大嘗宮を、かつては、大内裏の朝堂院の前庭や、京都御所の紫宸殿の南庭等で、現在は、皇居の東御苑内で、直前に新造し（古代には、１週間前から建造し、５日間で完成）、儀式終了直後には、ケガレ・ハライのため、祭場・祭具を破却します。
大嘗祭は、天皇が、身をキヨメた、廻立殿から、悠紀殿に入り、神事を執り行い（献上＋米御飯・粟御飯・白酒・黒酒の共飲・共食）、廻立殿に戻り、身を再度キヨメ、主基殿に入り、神事を執り行い、廻立殿に戻り、終了すると、３日連続の節会（せちえ、宴会）でした。
廻立殿は、横長平面の、宮中の殿舎風で、天皇は、湯で沐浴し、祭服に着替、神事の準備をします。
悠紀殿・主基殿は、住吉大社の本殿（内陣＋外陣）のように、縦長平面・２部屋（北側の「室」＋南側の「堂」の構成）の、臨時祭場風です。
悠紀殿・主基殿で、天皇は、「室」中央の神座（寝座）に接近せず、御座に着座し、東南を向き、飲食供物の盛り付けを繰り返し、それを渡した女官（采女／うねめ）が、献上していき、そののち、飲食（節会／なおらえ）します。
京都での大嘗祭で（昭和天皇／124代まで）、御座の天皇が、東南向きなのは、伊勢神宮を遥拝しているからとされ、東京での大嘗祭では（平成天皇／125代から）、西南向きに、変更したようですが、大嘗祭の祭神は、アマテラス・天神地祇なので、かれらを神座へ、一時的に呼び寄せる設定のはずです。
それなのに、アマテラスが祭神の伊勢神宮を遥拝するのは、矛盾することになり、それよりも、日が昇る方角に向くことで、仮死・再生を希求しているのではないでしょうか。
神座に寝具を用意しているのも、人間が、寝て起きれば、精気・生気が復活（生命力が回復）するので、それと、穀物の種子の仮死・再生（発芽）への希求を、重ね合わせたと、みられます（実際に、天皇が、寝床につくことは、ありません）。
それとともに、大嘗祭が新嘗祭と区別された、天武・持統の２天皇夫婦の時代には、アマテラスが、皇祖神として中途採用されたばかりなので、当初の大嘗祭の祭神は、天神地祇で、主祭神は、アマテラスではなく、かつての皇祖神だった、生産神のタカミムスヒといえます。
その理由は、タカミムスヒが、古代の宮中・現在の皇居の、八神殿の祭神の１柱であるうえ、悠紀殿・主基殿用の稲を収穫する、２国の田（斎田）に隣接して仮設される斎場院と、大嘗宮に仮設されるの斎場院での、８祭神に、タカミムスヒは、いるが、アマテラスは、いないからで、途中で、アマテラスを付け加えたことが、わかります。
神事で献上される米・酒は、収穫する斎田を占いで決め、おおむね、悠紀殿のものは、東方（悠紀田）から、主基殿のものは、西方（主基田）から選出され、太陽は、東方から昇り、西方を沈むので、儀式は、先が東方の悠紀殿、後が西方の主基殿の順に、なっていると、推測できます。
かつては、１度目の廻立殿が、午後８時頃で、悠紀殿供饌の儀が、午後９時頃から、２度目の廻立殿が、翌日の午前２時頃で、主基殿供饌の儀が、午前３時頃から、だったようですが、現在は、悠紀殿供饌の儀が、午後６時半から、主基殿供饌の儀が、翌日の午前０時半からに、変更されています。
これは、祭祀者と参列者の、両方の負担を、考慮したからのようですが、新嘗祭のように、２回目の儀式が、１回目と同日になっては、減退期（夕・宵）→仮死・再生期（夜中）→増進期（暁・朝）で、生命力を回復しようとする、本来の主旨とは、ズレてしまうので、ギリギリ翌日にしたように、みえます。
▽大嘗宮
▽悠紀殿・主基殿
▽住吉大社・本殿
以上より、皇位継承儀式と、それに関連する儀式を、まとめると、次のようになります。
‐対外的な皇位継承儀式＝即位式
‐対内的な皇位継承儀式＝大嘗祭：悠紀殿供饌の儀→主基殿供饌の儀
・天皇の新嘗祭：宵の儀→暁の儀
・伊勢神宮（外宮→内宮）の神嘗祭・月次祭：由基夕大御饌の儀→由基朝大御饌の儀
・朝廷（神祇官）の祈年祭等：幣帛