ジョーティシャ、ヴェーダ、時局通信

09年6月17日サットサンガ＜パーパ・カルマ（悪業）とプンニャ・カルマ（善業）について＞

2009年6月17日（水）＜パーパ・カルマ（悪業）とプンニャ・カルマ（善業）について＞　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　※このノートはパンダ先生の許可を頂いて掲載しています。Ｋさん：パーパ・カルマ（悪業／不適切な行い）の事についてお伺いします。以前、ギーター勉強会で、どなたかが「害虫を殺したら、パーパ・カルマになりますか？」と、先生に質問した事がありました。それは意識を持って行えば、パーパになるのでしょうか？自分の住宅に侵入したから殺した、という理由だったのですが・・。.パンダ先生：パーパ・カルマ（悪業／不適切な行い）、あるいはプンニャ・カルマ（善業／適切な行い）と、ニシュカーマ・カルマ（欲望のない行い）とのはっきりとした違いは、自分のエゴがあるのか、それとも、ないのか、それが主要な点になります。全てのカルマ（行為）を、エゴなしで行う事ができるのなら、それはニシュカーマ・カルマとなります。逆に、エゴが強くあり、悪意を持って行われるなら、それはパーパ・カルマになります。例えば「人を危めたい」それも「喜んで危めたい」というのであれば、それがパーパ・カルマになります。エゴが喜びつつ、人や何らかの対象物を傷つけたい、と考えているからです。それに対して、「喜んで誰かを助けたい」、という動機を持つなら、それがプンニャ・カルマになります。.例えば、ある悪質な人々は、釘をわざと道路において、その上を通った車がパンクするのを見て、喜んだりします。それが喜びの元になっているのです。なぜなら、彼らとしては、その車をパンクさせるために努力したからです。絶妙な地点に釘を置くことによって、走っていた車のタイヤをパンクさせ、止める事ができました。そして、その悪事が成功したことを喜んでいます。このような事例がパーパ・カルマです。.Ｅさん：人を傷つける事に喜びを見出す事が、パーパ・カルマですか？.パンダ先生：パーパ・カルマです。エゴが楽しんでいます。バナナの皮をわざと道に置いて、バイクや自転車を滑らせ、「してやったり」と言って喜ぶ人もいます。このような悪戯で喜ぶ事もパーパ・カルマです。学校で、椅子にインクをこぼしておいて、その上に人が座るのを見て喜ぶという類の悪戯もありますね。.結果を理解していながら、わざとこのような事をする場合、それをパーパ・カルマと言います。人を困らせる事でエゴが楽しんでいるがゆえに、これは完全なるパーパ・カルマです。.その反対は、結果を理解しながら、誰かの役に立ち、喜んでもらうために行為をする場合です。その場合もまた、エゴが楽しんでいます。例えば、百人もの人に食事を振舞った人がいたとします。その人が、「私は百人に食事を振舞いました。皆を喜ばせるために頑張りました。全ての人が、あなたのご飯はおいしいと言ってくれました。」と考え、喜ぶ場合、それはプンニャ・カルマになります。.パーパ・カルマも、プンニャ・カルマも、両方ともが、のちにその行為に対しての結果を受け取る事になります。エゴが喜びつつ、プンニャ・カルマを行った人は、良いカルマの結果を、エゴが喜びつつ、パーパ・カルマを行った人は、悪いカルマの結果を、それぞれ受け取る事になります。そして、そのカルマのために、また生まれなければなりません。ですから、これら両方ともが悟りにとっての障害です。例え、「私は千人に無料でご飯を振舞いました。」という事であっても、そこでエゴが喜んでしまったら、そのプンニャ・カルマの結果を受け取るために、また生まれなくてはなりません。.一方、ニシュカーマ・カルマとは、全く同じ状況であっても、このように受けとめます。「千人もの多くの人が、無料で食事ができたということは良い事です。しかし、ここで使われた費用は、神様のお金が、私の手を通して千人の元に渡っただけの事です。」と。.ここで、ラサカーンという、有名な王さまの例をご紹介しましょう。彼はクリシュナ神の信奉者であり、莫大な寄付をしていました。しかし彼の寄付のやり方は、一風変わったものでした。寄付を受け取る相手の顔を見ないように、下を向いて、手渡すのです。人々は不思議に思い、「せっかく寄付をしているのですから、受け取る相手の顔を少しくらい見てから、差し上げたらいかがでしょうか？」と、聞きました。そこで、ラサカーンは答えました。「いいえ、私の目が、寄付を受け取った人の顔を見たとしたら、私のエゴは強くなってしまいます。その人の顔を見るたび、‘私はこの人に寄付をした’と思い出し、驕り高ぶるようになってしまうでしょう。ですから、私は受け取る人々の顔を見ないのです。」.このような答えを聞いても、人々は疑問に思い、再びラサカーンに尋ねました。「しかし、あなたはあなたの財産を人に差し上げているのですから、良い事をしているのではないでしょうか？」ラサカーンは答えました。「いいえ、これは私の財産ではありません。これは神様の財産です。財産はラクシュミー神（吉祥天）です。私は仲介者であり、ただ、神様の財産を、神様である皆さんに渡しているだけなのです。この財産は、私がこの世に生を受けた時に、この手に持ってきた物ではありません。また、私がこの世を去る時も、この手に持って行けるものではありません。ただ、この世で私のところへきた物を、そのまま神様に渡しているだけです。これのどこが私の財産と言えるでしょうか。ですから私は、エゴがこれ以上強くならないように、受け取り手の姿を見ないようにして、渡しています。私は王の仕事として、神様の財産を、神様である皆さんに渡しているだけの事です。そこに誇りを持つ事は馬鹿馬鹿しい事ではないでしょうか。人々が私を偉いダーニー（寄贈者）だと言っているだけなのです。」.このように、エゴが全く働いていない行いの場合は、ニシュカーマ・カルマ（欲望のない行い）と言えます。

プライドの上がったナンディン

【アディアートマ・ラーマーヤナ勉強会】プライドの上がったナンディン　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　講義・Ｍ.Ｋ.パンダ先生　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ノ－ト・茶丸※このノートはパンダ先生の許可を頂いて掲載しています。※このお話はアディアートマ・ラーマーヤナ勉強会の中で出たお話です。シヴァ神のお寺には、常にナンディが手前にいます。ナンディはシヴァ神の乗り物として、雄牛の姿をしています。人々はシヴァをお祈りする前にまず、ナンディにお祈りをしてから、シヴァ神をお祈りすることになっています。ある時、ナンディは、人々がシヴァ神より前に、自分にお祈りしていくことを得意に思い、こう考えました。「人々はシヴァよりも先に私にお祈りしている。中には、私にだけお祈りをして、シヴァにはお祈りしない人もいるくらいだ。ということは、私がシヴァから離れて、一人でいても、みんなが私を崇拝するに違いない。」こう考えたナンディは、シヴァ神から離れ、一人で町に出ることにしました。ナンディが一人で道を歩いていたところ、どうしたことでしょう。人々はナンディを、棒で叩きはじめるではないですか。ナンディは、去勢していない雄牛です。去勢していない雄牛とは、人々の生活には、全く役に立たないものです。雌牛のようにミルクが出ないのはもちろんのこと、去勢している雄牛のように畑で働くこともできません。それどころか、他の牛が食べるより先に、自分が食べなければ気がすまず、邪魔するものがあれば、すかさず突進して攻撃します。自分がおなかいっぱいになるまでは、他のものが食べることを許さないのです。こんな具合ですから、人々は誰の言うことも聞かず、暴れるのみの雄牛を棒で打つしかないのです。かわいそうに、ナンディは人々に棒で打たれ、血だらけになってしまいました。自分が一人でいても、人々に崇拝されると思っていたナンディは、すっかりうなだれて、シヴァ神のもとに帰ってきました。シヴァ神は血だらけのナンディを見て、大変驚きました。「どうしたのですか？体が傷だらけですよ。」ナンディは反省してこう答えました。「すみませんでした。私のプライドが上がったせいです･･。」この出来事によりナンディは気がつきました。シヴァ神のもとにいてこそ、自分の価値があると。シヴァ神は破壊の神として有名で、モクシャ（悟り）の象徴でもあります。それはサンサーラ（輪廻転生）を破壊しなければ、モクシャ（悟り）はないということを表しています。一方、ナンディは雄牛の姿をしていますが、これはダルマを象徴しています。ダルマとは、「そのものが、そのものであるために、しっかりと保つこと」という意味があります。「モクシャ（悟り）はダルマの上に乗ってくるものである」という意味から、シヴァ神の寺院では、ナンディがシヴァ神の手前に置かれているのです。また、「行い」のことをカルマといいますが、モクシャのために働く時だけ、ただのカルマ（行い）は、ダルマと呼ぶことができます。つまり雄牛であるナンディが、モクシャであるシヴァ神を乗せていれば、それはダルマになるのです。しかし、去勢していない雄牛が一頭でいるならば、みんな彼のことが嫌いです。雄牛は飲んで食べて、そしていつもケンカばかりしている動物だからです。ですから、打たれ続けることになってしまいます。これは、ただの行いとしてのカルマは、周囲の人に打たれ続けるものであることを意味します。私達の人生においても、目的を忘れ、ただ闇雲に、自分のためだけに働くならば、それは暴れまわる雄牛と同じです。会社では上司に打たれ、家では家族に打たれ、友人にも打たれて、くたくたに疲れ果ててしまうものです。そして行いの結果に一喜一憂し、執着と嫌悪につかまり、カルマに溺れてしまいます。誰も行為を受け入れることはできません。行為を行えば行うほど、全世界から嫌われる事になります。例えば、国民から一番嫌われている人たちとはいったい誰でしょう。それは社会で最も働いている人たちです。新聞やテレビでは、社会で最も働いている人たちへの批判が常に飛び交っています。このように、最も活動的な人は、人から嫌われるものです。ではどうやって、行為を行えばよいのでしょうか？それは、ナンディのように、モクシャ（悟り）のために働く事です。そうすれば、それはダルマになるのです。もちろん、ダルマも「行い」ですけれども、それは「ニスカーマ・カルマ」あるいは「カルマヨーガ」と言います。モクシャのためにカルマを行うならば、それはただのカルマではなくダルマになり、全く問題はなくなります。ナンディとは「最も幸せなもの」という意味です。誰からも嫌われている雄牛が、シヴァと一緒にいる時、つまりモクシャのために働くのであれば、ナンディ（最も幸せなもの）になることができます。この物語は、人生の目的をモクシャ（悟り）とするならば、あなたのやる行為は全てダルマになり、それは「最も幸せなもの」になるということを示しているのです。

悟る

Words for the enlightenment １《悟る》【漢字源】悟意読・さと・る、さとす、さめる、さとり意味①（動）さとる、さとす。思い当たる。ああそうかと理解する。また、理解させる。（類）覚。覚悟（よくわかる。日本では決心する意に用いる）「過去の諌められざるを悟る」②（動）さめる（さむ）。ねむりからさめて気がつく。（類）覚。③（名）さとり。なるほどと道理にめざめること。④（名）（仏）さとり。仏道の真理にめざめること。「悟りを開く」。＜解字＞会意兼形声。五はＸ型に交差するさまを示す指示文字。吾は、Ｘ型に交差してかたり合うことで、語（対話する）の原字。悟は「心＋（音符）吾」で、神経が分散せず、Ｘ型にある１点で交差して、ハッと思い当たること。＜類義＞覚は、爻型に知覚が出あって、ハッと思いあたる意で、悟ときわめて近い。醒（せい・さめる）は曇りがとれて、澄んだ気持ちになること。暁は、明白に知ること。【広辞苑】悟る①理解すること、知ること、また、気付くこと。感づくこと。察知。②まよいが解けて真理を会得すること。「底清く心の水を澄まさずはいかがさとりの蓮（はちす）をも見む」（新古今和歌集、釈教）

ブラフマー神と並んだ水夫のお話～ヴィギヤーニ・カイバルタ

09年2月10日～11日【アディアートマ・ラーマーヤナ勉強会】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　講義・Ｍ.Ｋ.パンダ先生　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ノート・茶丸　　　　　 ※このノートはパンダ先生の許可を頂いて掲載しています。人はどのようにして、アートマであるラーマと出会うのでしょうか。ある人はタパス（苦行）をするかもしれません。ある人はアートマのために命を捨てるかもしれません。またある人は、すべてのものをアートマとしてみる事で、ラーマと出会うかもしれません。ここに、一人の平凡な水夫の、興味深いお話があります。ラーマーヤナでは、様々な人々がラーマと出会いましたが、その中でも、水夫とラーマの出会いは、重要なお話と言えます。ですから、ここでご紹介することにしましょう。ある時、ラーマは、弟であるラクシュマナと、先生であるヴィシュワミトラと一緒に、ジャナカ王が統治するミティラーへ向けて旅をしていました。そしてガンジス川のほとりにきた時、船に乗った水夫に出会いました。ラーマとラクシュマナ、そしてヴィシュワミトラは水夫に頼んで、向こう岸に渡るために、船に乗せてもらう事にしました。ところが、水夫は、ラクシュマナとヴィシュワミトラには何も言いませんでしたが、ラーマが船に乗ろうとした時、「ちょっと待ってください。」と、言って、ラーマの足を止めたのです。そして水夫は言いました。「あなたさまの足の塵が私の船に触れてしまったら、私の船はすばらしい女性に変わってしまうかもしれません。私にはすでに妻があり、子供達を養うためにこの仕事をしています。それなのに、この船がすばらしい女性に変わってしまうと、船を失う事になるばかりか、養わなければならない妻が二人になってしまいます。仕事の道具を失うと同時に、養う人が増えてしまうのは困りものです。どうかそのようなことにならないように、あなたさまの御足を洗わせてください。」このような水夫の言葉を聞いて、ラクシュマナは「私達は急いでいるので、早く向こう岸に渡して欲しいのですが・・。」と言いました。すると、水夫はこう答えました。「この川岸には私の船しかありません。ここでは、私しか船頭がいません。つまりあなた方は、選択肢がないのです。私の申し出を受け入れてくださるか、もしくはこの川を渡るのをやめるか、どちらかしかありません。どちらかに決めてください。」このような水夫の言葉を聞いて、ラクシュマナは怒り出しました。「ここにいるラーマは王様の息子ですよ。その隣にいるヴィシュワミトラ先生は偉大な聖者です。その私達が急いでいると言っているのです。あなたはただの水夫なのに、なぜそこまで言う権利があるのですか。無駄な時間をかけないで、早く私達を向こう岸に渡してください。これ以上邪魔をするのであれば、あなたは罰を受けますよ。」ラクシュマナが怒っても、水夫は淡々と答えました。「あなたがお怒りになって私を殺すのであれば、それでも結構です。私は以前も、あなたに殺されています。私はその昔、魚の姿をしていました。そして神様であるヴィシュヌさまの回りを泳いで、あなたやヴィシュヌさまがお話する事を拝聴していたのです。今、私の目の前にいらっしゃるラーマさまこそ、その時のヴィシュヌさまであられます。そして、その時のあなたは、たくさんの頭を持つ大きなヘビの姿でしたね。大きなヘビの姿をしたあなたは、ヴィシュヌさまがくつろぐためのベッドになっていました。ある時、魚である私が、ヴィシュヌさまの足に触ろうとしたところ、大きなヘビの姿のあなたが阻止して、私を殺してしまったのですよ。しかし、ヴィシュヌさまにいつも付き従うあなたに殺されたおかげで、私の無知は壊されたのです。だからこそ、私はこうして、人間の姿に生まれ変わる事ができました。今あなたに殺されれば、私はもっと高いところへ到達できるでしょう。」こう言われて、ラクシュマナは、前世で魚だった水夫の存在を思い出し、水夫がラーマの足を洗うのを邪魔しようとはしませんでした。そして水夫がラーマの御足を洗ったあと、無事にガンジス川を渡り、向こう岸に着く事ができました。ラーマは、水夫に謝礼を渡そうとしました。すると水夫は「謝礼を頂くのはルール違反です。」といって断りました。ラーマは不思議に思い、「なぜですか？」と尋ねたところ、水夫はこう答えました。「私は船に人を乗せて、向こう岸に渡らせるのが仕事です。それに対してあなたは、この世界で迷える人々を導き、サンサーラ・サーガラ（輪廻転生の海）を渡らせるのが仕事でしょう。それゆえ、私達は同業者という事です。あなたはマリヤーダ・プルショッタマ、つまり１００％ルールを守る方なのに、同業者に謝礼をするというならば、ルール違反になってしまうではないですか。ですから、私はあなたから謝礼は頂きません。その代わり、私があなたを向こう岸に渡らせたのと同じように、私が波打ち際へ来たのなら、サンサーラの海を渡らせてください。そのことによって私は、あなたから、謝礼を頂くことになります。これでお互いの仕事を交換したことになるのです。」例えば床屋さんどうしでヘアカットをし合う場合には、互いに代金を請求しません。また、洗濯屋さんどうしも、お互いのものを交換して互いに洗うならば、代金を請求しません。同じように、水夫さんどうしも、互いに向こう岸に渡らせることを条件に、代金を請求しない事になっていました。とはいえ、基本的に神様は、何か借り物をしたならば、すぐに返そうとするものです。そこでラーマは、水夫に対して、今すぐにお返しをしようとしました。つまりサンサーラの海を、今すぐに渡らせてあげようと考えたのです。しかし、水夫はこう言いました。「私は妻や子供を養っており、まだまだこの世界でやらなければならない事がたくさんあります。私がサンサーラ・サーガラの波打ち際にくるまで、どうか待っていてください。」ラーマは「では、そのようになるでしょう。」と言って、水夫の願いを聞き届けました。そして、ラクシュマナとヴィシュワミトラを伴い、ミティラーへ向けて出発したのです。ところで、神様の足を洗ったのは、ブラフマー神とこの水夫だけです。ここで、水夫はブラフマー神と同じ地位に並んでしまいました。彼は「ヴィギヤーニ・カイバルタ」と呼ばれています。これは「最高の智慧を持っている水夫」という意味です。この水夫についての詳しいお話は、また機会があればご紹介することにしましょう。

【ギーター・ディヤーナン】０７年８月３０日ギーター勉強会その４

それでは３節に行きましょう。prapanna-pArijAtAyaパーリジャータとは何でしょう？願いを叶える木のことです。私達は天国に、願いを叶える木があると信じています。パーリジャータの木の下に座れば、全ての願いが叶えられると信じています。prapannaとはたくさんのことを求める人の事です。神のところへ行きて、「私になにかください」と頼みました。その神に帰依した人のことです。クリシュナとはこのパーリジャータのように願いを叶える木のようである、と言っています。totravetraikapAnayevetraとはムチのことです。ekaとは１、pAnayeとは手のことです。つまりクリシュナとは、片手にムチを持つ人のことです。ギーターの絵を見るとわかりますが、クリシュナはムチを手にしています。なぜ彼はムチを手にしているのでしょうか？彼は御者の仕事をしているからです。アルジュナにとって彼は御者です。クリシュナはアルジュナの御者として働くためにやってきました。だから彼は常に右手にムチを持っています。以前まで、アルジュナは弓矢を抱えていました。けれども彼はその弓矢を置いてしまいました。しかしクリシュナは、決してそのムチを手放すことはしませんでした。彼はいつもムチを携えていました。このムチというのは、カルマヨーガのことを表しています。なにか問題があると私達は、仕事をあきらめることがあります。アルジュナが自分の義務を、放棄しようとしたように。けれどもクリシュナはいつもムチを手にして、いつも仕事に従事していました。もう一つの手ではギヤーナムドラをしています。その手の形で知識を表しています。ギヤーナムドラとは、人差し指と親指がくっついた形です。日本ではお金の事を表すこともありますが・・英語では「ＯＫ」だとか・・これをギヤーナムドラといいます。これはインドではとても重要なムドラーです。ＴＲさんのご意見「阿弥陀如来のムドラーです。」そうですね。ムドラーというのはジェスチャーのことです。これは知識を表すジェスチャーです。例えば人差し指ですが、なにかを指す時に使う指です。この指では良い事はできません。私達はこの人指し指は聖なることには使えません。これをエゴの指だといっています。アーユルヴェーダでは、人差し指で薬に触ってはいけないと言われています。人差し指で触ると汚れると言われているそうです。Ｙさん、聞いたことがありますか？Ｙさん「はじめて聞きました。」この指では良い事は行われません。この指はよく、人を非難する時に使う指です。しかし親指は、なにも悪い事ができない指です。これはアートマンの指である、あるいはブラフマンの指であるといいます。中指、薬指、小指の３つの指は、３つのグナ、すなわち３つの性質を表しています。中指はタマス、薬指はラジャス、小指はサットヴァです。この３つの指は３つのシャリーラ、すなわち３つの体も表しています。中指はストゥーラ・シャリーラ（粗大な体）薬指はスークシュマシャリーラ（微細な体）小指はカーラナ・シャリーラ（原因の体）を表します。他にもいくつか名前があります。例えば中指は体薬指はマインド小指は知性なぜ中指が体なのかというと、私達（エゴ）がいつも体と一緒にいるからです。３つの体、３つのグナ、そして３つのウパディを表しています。ウパディとはなんでしょうか？Ｌさんのお答え「自分自身と同一のものとして確認することです。体とマインドと知性によって。」そうですね。ウパディとは、私達がそれにより識別するものです。ウパディというのは大学の単位だったり、医者であったりエンジニアであったり、といった具合に自分自身を証明するのです。「私は支配者です」とか、「私はエンジニアです」とか、「私は学校を卒業している」とかそういったことです。まず３つのグナのことを言いました。そして３つの体のことを言いました。また、３つのウパディのことを言いました。私達は自分自身のことを体で証明したりします。例えば「あなたはなんですか？」と聞いたらあなたはなんと答えるでしょうか？ＹＹさんの意見「人間です、と答えます。」でも、他の人が例えば「あなたは誰？」と聞いた場合は、あなたの名前を答えますね。しかし、その名前はあなたの名前ではなくて、あなたの体の名前ではないですか。例えば「私はＳです。」といった場合、「Ｓさん」とは誰の名前でしょうか？それは体の名前です。このように、私達が一番最初に自分を証明する手段は体です。２番目はマインドでそれを確認することができます。３番目には知性によって確認する事ができます。彼は、「この３つといっしょになることをやめなさい」と言っています。「アートマ、もしくはブラフマンと一緒になるように」と言っています。「その他の３つは捨てなさい」と言っているのです。私は体でもマインドでも知性でもない、と言っています。そしてストゥーラ・シャリーラ、スークシュマ・シャリーラ、カーラナ・シャリーラでもないと言っています。３つの性質でもないといっています。私はサットヴァでもラジャスでもタマスでもありません。私は誰でしょう。私はアートマです。人差し指と親指の指先をくっつけると丸くなります。これを「プールナ」と言います。この「円」とはどういう意味があるでしょう。円には始まりも終わりもありません。全てが満たされている、それがギヤーナムドラーです。クリシュナは片手にムチを持って、片手にギヤーナムドラーをしています。ですから、私達は一方ではカルマヨーガを行い、一方ではギヤーナヨーガを行うべきです。これはヨーガシャストラとブランマヴィッディアを行わなければなりません。ギヤーナムドラーとは、とても大事なトピックです。それは全ての知識を表しています。これについては、もう少し勉強していきましょう。gItAmrta-duheギーターはネクター（アムリタ）のようなものです。私達は、そのネクターを与えてくれるギーターに挨拶をします。アムリタの意味はなんでしょうか？「ネクターです。とてもおいしい飲み物の事でしょうか。」アムリタとは「ア＋ムリタ」という言葉からできていますが、「ア」が前につくときは否定形です。アムリタとは「死なない」という意味です。アムリタを飲む事によって、死が訪れない、永遠の命を授かります。ギーターという果物からアムリタを飲めば、私達に死は訪れません。そして、そのギーターはクリシュナによってもたらされたものです。ネクターとは知識のことです。私達は死を恐れています。ですからアムリタを飲む事によって、死がない状態を得るという事です。私達は死なずに済むような飲み物を探しています。それがギーターです。私達は少しづつ学んでいきますので、全ての言葉がわかるようになって欲しいと思います。急いではいきません。ですから一語一語わかるようになって、質問があればどんどん聞いてください。ＴＲさんの質問「今のgItAmrta-duheですが、duheというのが搾る人という意味で、ギーターというアムリタを搾る人にお祈りします、という意味でしょうか？」そうですね。誰が搾る人か、それはクリシュナです。搾る人であるクリシュナにお祈りします、という意味です。では次は４節からはじめます。これはギーターのバックグラウンドを説明するものですので、また次回、続きを学びましょう。

【ギーター・ディヤーナン】０７年８月３０日ギーター勉強会その３

前回も少し、このギーターディヤーナンの勉強をしました。今回も最初から勉強していきたいと思います。最初は、om pArthAyaから始まっています。このオウムという言葉は、神の共通の名前です。今、日本ではオウムと大きな声でいうことはできません。オウムという名前は、印象が悪くなりました。インドには２つのシンボルがあります。その２つの偉大なシンボルは、２つとも壊される事がありました。１つ目はスワスティカは、ヒットラーによって台無しにされました。２つ目のオウムは、日本のある団体によって台無しにされました。オウムというのは神の共通の名前の事です。この最初のスローカは、誰に言われているものかというと、amba bhagavadgiteつまり、母なるバガヴァッド・ギーターに言われているものです。bhagavatA nArAyanena svayamそれはナーラーヤナ自身によって、説かれたものです。普通の人によって説かれたものではなく、ナーラーヤナという主自身によって説かれたものです。ナーラーヤナが誰に教えたかというと、それはパールターに教えました。パールターの意味とは、プルター＋プットラーヤという意味です。プルターとは、クンティーの他の名前です。pratibodhitAmとはどういう意味でしょうか。彼はとてもよく教えました。クリシュナがアルジュナに教えたものです。それも戦場で教えたものです。それを私達はどうやって知るのでしょうか？それはヴィヤーサによって、書かれたので私達はそれを知る事ができました。ヴィヤーサの偉大さについてこう言っています。vyAsena grathitAm purAnamuninAプラーナとは、古代の、という意味です。ムニとは聖人という意味です。つまり古代の聖人という意味です。ところでムニナ、ムニの意味は何でしょうか。先ほど、聖人といいました。では、聖人とは何でしょうか？ムニの意味は、マナナシーラヴァーン、ムニとは、サンスクリット語では、その脳、全てを使っている人という意味です。この言葉はモウナという言葉から来ています。モウナとはあまり、話をしないで、すごく口数は少ないのですが、話す時にはとても役に立つ事を話す人の事を示します。プラーナとはなんでしょうか？プラ・アピ・ナヴィナンそれは、とても昔に書かれたものであるけれども、現代でもとても役に立つものであるという事です。ヴィヤーサの意味はなんでしたか？Ｃさん、答えてください。Ｃさんの発言「編纂者です。」編纂者のことです。彼がこのギーターを書きました。どこで書いたのでしょうか？マハーバーラタの真ん中に書きました。マハーバーラタとは、１８巻からなっています。その中に、ヴィーシュマ・パルヴァンという巻があります。ギーターはヴィーシュマ・パルヴァンという巻に書かれました。全ての巻にはパルヴァンという名前がつけられています。なぜパルヴァンというかご存知でしょうか？この１８巻全てパルヴァンという名前がついています。パルヴァンとはお祭りのことです。人生は祭りである、お祝いであります。人生とは祝うことです。人生全てを祝うことができます。ケンカしている時でも。マハーバーラタは、「人生とは祝いである」と教えています。人生のどのパートもそうです。死ですらお祝いであるととらえる事ができます。あなたの死ですらも、お祝いであると考える事ができるでしょう。マハーバーラタは、あなたの死ですらもお祝い事であると教えているのです。例えばビーシュマは、自分の死の時に、自分自身で祝ったのです。ビーシュマがなくなった時には、全ての偉大な聖人達がお祝いにきました。クリシュナも会いに来ました。地球上の全ての人が彼の死を見に来ました。ビーシュマの死ほど、お祝いできるものはありません。私達のお祝い事といえば、通常結婚式です。ドラウパティーの結婚の時にはたくさんの人が集りました。けれども、そのドラウパティーの結婚式の時よりも、ビーシュマのお葬式の方がもっと人がたくさん集まりました。あなた達の人生の全ての瞬間を楽しむ事ができれば、それは、パルヴァンとなります。私達は、人生の全ての瞬間を祝わなければなりません。そのマハーバーラタの真ん中に、ビーシュマ・パルヴァンが入っています。そのビーシュマ・パルヴァンの中にバガヴァッド・ギーターが入っています。これは２５章から４２章までに入っています。バガヴァッド・ギーター１８章はこのビーシュマ・パルヴァンに入っているのです。バガヴァッド・ギーターのトピックとはなんでしょうか？advaitAmrtavarsinImアドヴァイタ、というのは２つとない真実、という意味ですがそれについて語っています。ギーターには、ネクターつまりアムリタがシャワーのように降っていると言っています。私達はアムリタの事を考えたとき、水滴の事を思い浮かべます。けれどもギーターとは、このアムリタのシャワーであると言っています。アドヴァイタ、というのは「２つとない」という意味です。神は一つであって、ニ番目である神というものがありません。真実も一つです。幸福もまた一つです。真実、幸福、神とは一つであると語っています。それがアドヴァイタという事です。この言葉は「ア＋ドヴァイタ」という言葉のつながりからなっていますが、「ア」は「～ない」、「ドヴァイタ」とは「２つ」という意味ですから「２つとない」という意味です。それは知識の全てということになります。ギーターには何章あるでしょうか。astAdasAdhyAyinImギーターには１８章あります。ではそのギーターで彼は何を語っているのでしょうか？bhavadvesinIm世界の敵について書いています。それは未来を壊す人のことです。サンサーラという言葉を皆さんご存じでしょうか？サンサーラとは、生きる事と死です。サンサーラというう言葉を聞いた事があるかと思いますが、何度も何度も生まれて、何度も死んで、何度もお母さんの子宮の中に入るという事です。それがサンサーラです。このバガヴァッド・ギーターとは、サンサーラの敵です。このバガヴァッド・ギーターを学べば、人生の悲しみがなくなります。このバガヴァッド・ギーターは、バガヴァーンの口から生まれて、anusandadhAmi私は何度もあなたを呼び求めます。私はあなたを瞑想します。私はあなたの祝福を祈ります。次は２節に行きます。visAlabuddheこの言葉は、その知識が広大である事を言っています。インドにある聖典の幅広い知識とは、ただ一人、ヴィヤーサによって書かれました。とても大きい本であるマハーバーラタ、また、バーガヴァタ、１８のプラーナ、１８のウパプラーナ、あるいはサブプラーナ、それとブラフマスートラ、全ての素晴らしい本がたった一人によって書かれました。西洋の学者たちがこの事をなんと言っているか、知っていますか？「ヴィヤーサとは何人もいたに違いない」、と言っています。一人の人物であるヴィヤーサによって、これほどたくさんの書物が書かれたはずはないと思って、西洋の学者達はヴィヤーサが何人もいたに違いないといっています。ヴィヤーサ№1、ヴィヤーサ№2、ヴィヤーサ№3、といった具合に。ですから、私達はそれを「visAlabuddhe」偉大な知識と呼んでいるのです。phullAravindAyatapatranetraその瞳がとても澄んでいて、ハスの花のようにとても、喜ばしいものである、と言っています。というのも、彼はとてもクリアなヴィジョンを持っていたからです。マハーバーラタとはそれら全て、オイルランプのようなものです。ギーターとは、その光です。マハーバーラタとはオイル、または燃料のようなものです。オイルは光を支えています。マハーバーラタとは、バガヴァッド・ギーターに光を与えるために書かれました。インドでは、マハーバーラタは第５のヴェーダであると言われています。第５のヴェーダをパンチャマ・ヴェーダと言います。jnAnamayah pradIpah知識のかたちのランプであるといっています。prajvAlito明るくする、という意味です。「そのあなたに私は祈ります」と語っています。Ｐさんの質問「この節で出てくるバーラタとはどういう意味でしょうか？」bhArata-taila-pUrnahここでいうバーラタというのはマハーバーラタという意味です。インドの国名はバーラタです。バーラタの意味はご存じですか？Ｃさんの発言「光です。」そうですね。バーラタとは、光のことです。「バー」とは光、そして知識という意味です。「ラタ」とは、「従事させる、忙しくさせる、結びついた」といった意味です。つまり、知識に関わっているなどという意味です。Ｌさんの発言「ずっと一緒にいる。」そうですね。いつも知識だけで忙しい人、という意味です。インドという国は、知識という意味があります。日本には、トヨタや日産など技術立国のイメージがありますが・・Ｅさんの発言「日本には＜日のいずる国＞＜日のもと＞という意味があります。」Ｋさんの発言「光のもとという事です。」そうですね。人々は、その国について何を考えているでしょう。例えばスイスは美しい山がある、とか、ドイツは非常に細かい技術があるとか、フランスは美しい香水や美しいデザインとか、美しいファッションがあるとか、このように他の国の人が考えるイメージを思い浮かべるとインドといえば、例えばブッダとか、バガヴァッドギーターとか、ヴェーダなどを思い浮かべます。これがインドの国名であるバーラタ、つまり知識という意味です。Ｅさんの発言「今の私達のインドはＩＴのイメージがあります。」ＩＴはもともとはアメリカです。ＩＴを作り出したのはインドではないです。いずれにせよ、バーラタというのは、いつも知識に忙しい人、という意味です。サラスワティーはバーラティーとも呼ばれています。バーラティーとは、知識を表す人のことです。バーラタとは、知識でいっぱいということです。

【ギーター・ディヤーナン】０７年８月３０日ギーター勉強会その２

では、ギーターの主題についてお話しましょう。ギーターの主題は、いくつあるでしょうか？全ての章の最後には必ず述べられている２つの言葉があります。したがって、ギーターには大きな２つの主題があります。一つはブランマヴィッディア、二つ目はヨーガシャストラです。最初は難しいと感じるかもしれませんが、あまり心配しないでください。私達は何度も繰り返して行くことになります。ある時、きっと理解することができるでしょう。学ぼうとする意志が大切です。その意志があれば、いつかわかる時がくるでしょう。ここでの２つのトピックはヨーガシャストラとは、人生全てのことを表します。良い人生を送ることです。人生の全てをカルマヨーガに沿って生きることです。それはまた、ヤジニャの人生とも言います。ヤジニャについて語った事を覚えていますか？ヤジニャとはなんでしょうか？Ｐさんのご意見「私達のエネルギー、時間、そして・・」そうですね、それと富です。まとめると、時間とエネルギーと富、全てをうまく役立てる事をヤジニャといいます。私達が時間とエネルギーと富を正しく使う事ができれば、ヤジニャの人生を送ることができます。あなた方はご自分の人生の満足していますか？あなた方がご自分の人生のに満足しているのであれば、ヤジニャの人生を送っている事でしょう。もしご自分の人生に満足していないのであれば、ヤジニャの人生を送っていないという事になります。もし今日死ぬとしたら、幸せに死ぬ事ができますか？今日あなたは幸せに死ぬ事ができますか？今日幸せに死ねないというのは、つまりヤジニャの人生を送っていないからという事になります。死は私達に時間を与えてくれません。私達が生まれた瞬間から、死は私達と一緒に歩いています。いつでも私達を捕まえようとしています。１分たりとも余分な時間を与えてはくれないでしょう。皆さんは「まだまだ自分は若い」と思っているかもしれません。しかし、死にとって、若いとか、年をとっているといったことは関係ありません。死は誰でも捕まえる事ができます。私達はいつどの瞬間にも死ぬという事を覚えておいてください。もし、今日死ぬ事になっているとして、あなた達はその心の準備ができているでしょうか？自分の人生に後悔はないでしょうか。もし後悔がないという事であれば、あなたの人生は成功であったと言えます。しかし、「あれもやりたかった、これもやりたかった」と思うようであれば、それはまだヤジニャな人生ではありません。それが「ヨーガシャストラ」という事です。そして２番目のブランマヴィッティアですが、この人生をよく過ごして、この人生で悟りを得るというものです。悟りというものは死後にくるものではありません。悟りというものはあなたがこの体に生きている間に得るものです。インドでも人々は、悟りというものは、死後に訪れるものだと考えています。悟りというものはここで、この瞬間に得るものです。またこの体において得るものです。この体において、この人生において悟りを得ることをブランマヴィッティアといいます。私達はこの体を去る時に、すべてのものを捨て、置いていきます。私は次の人生になにも持って行こうと思わない、どんな欲望すらも持っていかない、と思います。それが「ブランマヴィッティア」です。「ブラフマンの知識」という意味です。では、これに関しては１８章で、また深く勉強していきます。ギーターとは、質問して、それに答えるという形で書かれています。アルジュナが弟子でクリシュナが師です。ギーター全章というのは、要するに問答形式となっています。インドの全ての聖典は、この質問と答えという形で書かれてあります。ラーマーヤナもそうですし、バーガヴァタもそうですし、マハーバーラタもそうです。アシュタヴァクラ・ギーターという素晴らしい本のことを知っている人がいらっしゃいますか？時間がある時にぜひ、マハーバーラタの一部分に入っていますので、読んでみてください。私達はこの人生でいろいろな事を望んでいます。そしてこの欲望がまた、私達の人生に問題を起こします。もし、この本を勉強したいという欲望があれば、その欲望は持っていてください。ＢＭＷの車を持ちたいという欲望ではなく、このアシュタヴァクラ・ギーターという本を勉強したいという欲望を持ってください。勉強したいとか、悟りを得たいとか、このような欲求を持つようになって欲しいです。ギーターというのは、この質問と答えという形で書かれています。Ｃさんの質問「アシュタヴァクラというのは、誰か王様の先生でしたよね。」そうです、王様の名前はジャナカ王です。Ｃさんの質問「それで、体の内の８つの部分が曲がっている人のことですよね。」そうですね。Ｃさんの質問「アシュタヴァクラの話は聞いたことがありますが、アシュタヴァクラ・ギーターはそれほど素晴らしいものなのでしょうか」そうですね。アシュタヴァクラ・ギーターはとても素晴らしい本です。アシュタヴァクラとは、１２歳の人です。その彼の弟子であるジャナカ王は７０歳です。ジャナカ王というのは、シータのお父さんです。ですから、ラーマの義理のお父さんです。ジャナカ王が７０歳の時に彼の先生であるアシュタヴァクラは１２歳でした。その１２歳の彼がジャナカ王に真実を教えました。ジャナカ王が見た夢について、一度語った事がありますが、覚えていますか？Ｃさんの意見「王様が物ごいになった夢を見て、それが非常に悲しい夢であったため、枕が涙でいっぱい濡れるほど苦しんだことがありました。そして、王は先生に対して、「昨晩、夢の中で乞食であった私の方が夢なのか、あるいは今、王様である私の方が夢なのか、どちらが夢なのでしょう？」と質問しました。すると先生は、「それはどちらも夢である」と答えました。」そうですね。ジャナカ王は毎晩夢を見る、と言いました。その夢の中で彼は物ごいであったと言いました。そして夢から覚めると自分は国王であることを知ります。昼間は私は国王だけれども、夜、夢の中では私は物乞いになっています。「私は本当は国王なのだろうか、それとも物ごいなのだろうか？」と質問しました。普通の人達は皆、「あなたは物乞いではないですよ、国王ですよ」と言いました。「私達はあなたが国王であることを知っていますよ」と言いました。しかしジャナカ王は「私はたしかに国王だけれども、その夢の中では確かに物乞いになっているのです。」と言いました。「だから私は本当は国王なのか、それとも物乞いなのか、全くわからなくなった。」と言いました。この時、１２歳のアシュタヴァクラは彼に言いました。「あなたは国王でも物乞いでもないですよ。」と言いました。「あなたは国王、もしくは物乞いを超えた３番目の存在です。」と言いました。そこでジャナカ王は「では私は誰なのですか？」と聞きました。アシュタヴァクラはこう答えました。「あなたは国王もしくは物乞いの目撃者、観察者であります。」と。あなたは物乞いでもあった、そして国王でもあった。国王は物乞いを見る事はできないし、物乞いも国王を見ることはできません。けれどもあなたは物乞いも国王も同時に見る事ができました。それこそ、アシュタヴァクラの一番高度な知識です。時間があればどうか、人生で一度は読んでみてください。それもまた、問いと答えという形式になっています。Ｋさんの質問「アシュタヴァクラ・ギーターはラーマヤーナの中には入っているのでしょうか？」アシュタヴァクラの名前はいろいろな経典の中にみられますが、マハーバーラタの中に入っています。これはマハーバーラタの中の「ヴァナ・パルヴァン」という巻の中に入っています。質問すれば、あなたの問題は解決されます。そうすればあなたのマインドも明瞭になるでしょう。では、どのように質問すべきかというのは第４章で学びます。第４章の３４節に質問について、とてもよいことが書いてあります。 正しい質問を正しい時に、正しい内容で聞く、ということです。これはとても重要です。誰かが電車に乗り遅れそうになって、急いで走っているところで、「ブラフマンの事を教えてください。」と質問したとしたら、どうでしょう？それは正しい「時」ではありません。その質問する時と、質問、内容が正しいものであるということが大切です。この質問についてですが、質問しない人の中には２つのタイプが存在します。まず、全てを知っている人は質問をしません。そして、何も知らない人もまた、質問をしません。全てを知っている人の事は「マハーギヤーニ」といいます。「マハー」とは、接頭辞で、「偉大な」という意味です。何も知らない人のことは「マハームルカ」と言います。この２つのタイプの人が何も質問しないタイプの人です。ギーターとは、アルジュナに対して説かれたものです。アルジュナには二人の兄弟がいました。アルジュナのお母さんの名前を知っていますか？「クンティーです。」そうですね。そのクンティーには３人の息子がいました。第一番目はユディスティラ、２番目はビーマ、３番目がアルジュナです。なぜクリシュナは、３番目のアルジュナにギーターを教えたのでしょうか？彼は１番目のユディスティラには教えませんでした。２番目のビーマにも教えませんでした。なぜなら一番目のユディスティラはマハーギヤーニ、全てを知っている人だったからです。ユディスティラは、もう何人もの素晴らしい先生について、すでに勉強していました。ですからもう、質問する必要がなかったのです。だからもう、勉強する必要がありませんでした。２番目のビーマですが、彼は全く勉強する気持ちがありませんでした。彼の目的は百人の王子達を殺すことだけでした。勉強に対する興味は全くありませんでした。勉強がそこで行われる時には、彼は逃げ出してしまうようなタイプでした。ビーマはユディスティラに「なぜ私達はジャングルに来なければならなかったのだ」と責めました。ユディスティラは大変知識に興味があった人です。彼が王国を捨てたのは知識を求めるためでした。彼は決して愚か者ではないのです。彼が王国を去ったのは、勉強するためであり、森の中にいる偉大な師について、勉強するためであったのです。ラーマーヤナのラーマも、王国や他のすべてのものを捨てて、森の中に入って偉大な師達と一緒になって勉強しました。ラーマーヤナの一番良いところは、アーラニヤカ・カーンダという巻です。これは森にいたときの事が綴られています。マハーバーラタの中でも一番良いところは、やはり、パーンダヴァ達が森にいた時の事です。しかし、ビーマは森の中にいるのが大嫌いでした。兄弟の事を愛していたので、一緒に行きましたけれども・・。ですからこのバガヴァッド・ギーターは、ユディスティラでもなく、ビーマでもなく、アルジュナに説かれたのでした。

【ギーター・ディヤーナン】０７年８月３０日ギーター勉強会その１

前回はギーターのイントロダクションを学びました。イントロダクションでは、ギーターには、何種類ものギーターが存在するという話をしました。ギーターという言葉の意味は、「歌」です。いろいろな種類のギーターが、いろいろな聖典の中に入っています。ギーターと言いますと、大体の場合は、バガヴァッド・ギーターを指します。バガヴァッド・ギーターはインドでは最も人気のあるギーターであるからです。インドで、誰かがギーターといった場合には、それはバガヴァッド・ギーターの事を示しています。ではなぜ、バガヴァッド・ギーターと呼ぶのでしょうか？それは、このギーターがバガヴァーンによって教えられたものだからです。そしてこのギーターの主な主題がバガヴァーンについてのものだからです。では、あなたは「バガヴァーンとはなんだろう？」という疑問が沸いてくる事でしょう。今、私達はサンスクリット語の勉強もしていますので、ご説明しましょう。バガヴァーンには「バガ」と「ヴァーン」という２つの言葉があります。「ヴァーン」とは、それを持っている人、という意味です。バガヴァーンとは、「バガを持っている人」という意味になります。ギヤーナとは、知性のことです。では、ギヤーナを持っている人はなんと呼ばれるでしょうか。「ギヤーナヴァーン」といいます。シャクティとは、力を意味します。シャクティを持っている人のことはなんというでしょう。「シャクティヴァーン」です。時に「シャクティマーン」ということもあります。ヴァーンもしくはマーンというのは、後ろにつく言葉、接尾語（プラテヤ）です。ともかくこれは、「それを持っている人」という意味になります。寿命のことをアーユといいます。アーユルヴェーダという言葉は寿命から来ています。長い寿命を持っている人のことを「アーユスマーン」と言います。ですから、父親は子供達に「アーユスマーンであるように」と祈ります。言葉の後ろにヴァーンもしくはマーンがついている場合は、それを持っている人という意味になります。では、「バガ」の意味とはなんでしょうか？「バガ」についてはヴィシュヌ・プラーナにとても良いスローカがあります。その意味の一つは、完全に、全世界の支配者になること、です。全世界を持っている人のことを示します。そして絶対的な力、絶対的な富、無執着、名声、そして知識、これら６つがバガと言われます。１・アイシュワリヤ＝Aisvariya三界を支配する、三回の持ち主、という意味です。ではその三界とはなんでしょうか？「過去、現在、未来」その他には「スワルガ、マルティヤ、パーターラ」を示しています。天国と地上と地獄です。　この三界の君主がバガである、という意味です。２・ヴィーリヤ（シャクティ）＝VIriya(saktI)それは絶対的な力という意味です。創造、維持、破壊の力です。３・ヤシャ＝yasa絶対的な名声、輝きある栄光を表します。私達が今ここで持っている名声とは、実は神から与えられた小さなものに過ぎません。しかし私達は神様からもらった小さな光で、自慢したりします。けれども名声の全ては神に属するものです。４・シュリヤハ＝srIyah(sri)よく、名前の前にシュリーとつけるものを聞いたことがあるかと思います。例えばギーターでも「シュリー・バガヴァーン～」と言っています。シュリーはインド人の名前でもよく使われています。シュリーを持っている人のことを「シュリーマーン」という事もあります。女性の場合は「シュリーマティ」と呼びます。インドへ行けば「シュリーマーン」や「シュリーマティ」という人の名をよく耳にすることでしょう。シュリーの意味とはなんでしょうか？それは富のことです。三界の全ての富を持つ人のことを示します。私達が持っている富は、わずかなものに過ぎません。そしてそのわずかな富を自慢します。５・ギヤーナ＝jnanaギヤーナとは、全ての知識のことです。私達の知識というのは非常に限られたものです。私達の限られた知識というものは、限られた知性のよるものです。以前のクラスでは、神というのは、全能であると言いました。全知、全能、全ての力を持っている人。このように、ギヤーナとは全ての知識を表しますが、私達の持っている知識は非常に限られたものです。それはヴェーダでは、どのように比較されているでしょうか？私達の小さな知識、マインドというものは小さなポットのようなものである、しかし神の知識とは、海のようなものです。つぼの中の水と、広い大海にあるような水、という風に比べられています。私達の知識は、限られた知性から取るものですが、それが限られた知性であることから私達の知識もまた、限られたものになる、ということなのです。ですから、知識というものを知性ではなく、意識で、取るように心がけてください。意識によって、知識を得られるようになれれば、無限の知識が得られるでしょう。皆さんは覚えているでしょうか。以前、アートマとは私達の意識であると言いました。アートマには３つの財産があります。それは「サット・チット・アーナンダ」です。まずサットとは、真実を表します。チットは知識、アーナンダは幸福です。全ての幸福はアートマに属しており、全ての知識もまたアートマに属していて全ての真実もまた、アートマに属しています。知性でそれをつかむのではなく、意識でそれをつかむようにしてください。私達の脳は限られたものであるから、私達の知識もまた限られたものであります。だから私達はとても不満を感じてしまいます。勉強すればするほど、私はなにも知らなかった、と思うでしょう。私達は何冊も本を勉強したのですが、それでも小さな知性であると感じています。例え人生の終わりがきても、まだ私はなにも知らない、と感じてしまうでしょう。ソクラテスのお墓には、なにが書かれてあるかご存知でしょうか？＜ここにこの世で一番賢い人が眠っている、けれども彼は「私はなにも知らない」と言っていました＞と墓石に書かれているそうです。おそらく私達も死を迎える際に、「私はなにも知らない」と感じることでしょう。なぜなら私達は、知性によって物事を理解しようとするからです。私達の知性は限られたものであるので、たくさんのものを得る事ができません。ですから知性によってではなく、感じること、意識によって得るように勤めてください。そうすれば、あなたの許容範囲も広がることでしょう。あなたの知性もまた、海のように広がることでしょう。６・ヴァイラギヤ＝VairAgyaそれは絶対的な無執着です。神はこの世の中で全てを持っています。けれども彼はこの世の中でなににも執着していません。私達はわずかなものしか持っていないのに、そのものに対してすごく執着します。私達の体に執着し、マインドに執着し、知性に執着しています。全てを放棄することができれば、ヴァイラーギになることができるのです。

【ギーター・ディヤーナン】０７年８月２３日ギーター勉強会その７

次にナーラーヤナ（nArAyana）という、とてもおもしろい言葉が出てきます。ナーラーヤナという言葉の意味をご存知でしょうか？Ｐさん、ナーラーヤナとはなんでしょう？私が質問する時というのは、皆さんに真剣に考えて欲しい時に質問しています。例えば、私の言っていることだけ聞いていても、アートマはあなたに話をしなくなります。私があなた達に質問すれば、あなた達は自分自身の中で考える事ができます。「ナーラ」という言葉ですが、「ナ・フリヤテ」、または「ナ・クシヤテ・イティ・ナーラ」という意味があります。これは、「変わらないもの」、「壊れないもの」、という意味です。これはアートマのことでもあります。アートマというのは、すべてのものに広がっているものです。アートマはどこにありますか？ＴＮさんのご意見「全て。」どこに？ＴＮさんのご意見「どこにも、ここにも。」そうですね。アートマはすべてです。ナーラというのはギヤーナ、知識のことです。それを知っているものです。それがナーラーヤナです。また、ナラとは人間のことです。何をもってして、人を人だと言えるでしょうか？Ｐさんのご意見「知性です。」そうです。知性があるから、そのもののことを人であると言います。動物と人の違いはなんでしょうか？動物には知性がありませんが、人間には知性があります。それが違いです。人間のエッセンスは知性のことです。知性を持っている人というのが、ナーラーヤナであると言っています。その知識を知っているものがナーラーヤナであると言っています。では、その知性とは一体なんでしょうか？ＫＮさん、どうでしょうか？ＫＮさん発言「知性とは、ブラフマンやアートマンと一緒である事ではないでしょうか。」それと、ヴィヴェーカ、識別です。ＫＮさん発言「サッティアとアサッティアがどう違うのかを知っている事。」そうですね。良いものと悪いものを区別できる事、何がアートマであるか、何がアートマでないかを区別できる事です。これらを区別する事ができれば、あなたはナーラーヤナであると言えます。人類のエッセンスとは知識の事です。ナーラは、知識の事です。皆さんは、ナーラダの事を覚えているでしょうか？偉大なリシ（聖仙）、ナーラダというのは神の先生です。なぜナーラダと呼ばれたのでしょう？ナーラダとは「ナーラン・ダダーティ」という意味です。ナーラとは知識であり、ギヤーナです。ナーラダとは、「知識を与える人」の事です。ナーラーヤナというのは正しい知識を知っている人の事です。もし、あなたが自分の心を知識でいっぱいにする事ができれば、あなたはナーラーヤナになれるでしょう。そして、この知識というものは、ナーラーヤナによって、教えられたものです。クリシュナがここでアルジュナに、その知識を教えています。それは、どうやって私達にやってきたのでしょうか。私達がどうやってその知識を得たのでしょう。vyAsena grathitAmそれはヴィヤーサによってもたらされたもの、集められたものです。ヴィヤーサは、それらを集めたという、偉大な功績を成しました。では、ヴィヤーサとは誰でしょう？purAnamuninAＬさん、プラーナムニナとはなんでしょう？Ｐさんのご意見「一番古いムニ。」そうですね。しかし古いムニならたくさんいます。なぜヴィヤーサだけなのでしょう。ここでいうプラーナムニナには２つの意味があります。プラーナムニナというのは、古代の聖人のことです。しかし、古代にはたくさんの聖人がいました。ヴィヤーサ一人が聖人だったわけではありません。プラーナムニナという言葉は、彼が３６のプラーナを書いた、という事からきています。彼はただの聖人ではなく、３６ものプラーナを書いた聖人であるのです。だから私達は彼の本を読んでいます。さて、彼はギーターをどこに書いたのでしょうか？madhyemahAbhAratamこの意味は「マハーバーラタの真ん中」という意味です。彼はギーターをマハーバーラタの中心に書きました。ギーターというのは、特別な本の事ではありません。それはマハーバーラタの一部分です。マハーバーラタという物語は１８巻からなっています。ギーターはその真ん中にあるものです。１８巻のうちの一つに「ビーシュマ・パルヴァン」という巻があります。（ビーシュマ・パルヴァンは第6巻）Ｃさんの質問「ギーターには１８章あって、マハーバーラタは１８巻ありますが、１８にはどのような意味があるのでしょうか？」それはまたの機会にお話しましょう（笑）。ちょっと横道にそれますので、また機会がある時にお話します。１８巻あって、ギーターとはその真ん中に位置するものです。なぜギーターはその真ん中にあるのでしょう。それはネックレスのようなものです。ネックレスは、真ん中に一番高価なものをつけます。ネックレスというものはその真ん中に一番高価なもの、一番美しいもの、一番大切なものがかかっています。そこで彼はギーターを、マハーバーラタにおけるペンダントのようなものだとして、真ん中に置きました。では、彼はギーターで何を語っているのでしょうか？advaitAmrtavarsinImアドヴェイタ（advaita）という言葉の意味は、２つとない真実、つまり一つの真理、２つに分けられない真理、を表しています。今日は２つとない真実について、何を語ったでしょうか？Tattvamasiです。私はそれである、あなたがそれである、私と神の間には違いはない、それは一つのものである。神と同じものが私の中にもある。それがこのギーターの中で語られています。アムリタとは、ネクター（甘露）の事です。このギーターにおいては、アムリタがまるでシャワーのように降り注ぎます。普通は、ネクターというものの事を語るとき、数滴のものと思っています。アムリタを一滴飲めば、私達は不老不死を得る、と思っています。けれどもここでは、シャワーのようにアムリタが振ってくると言っています。アムリタのお風呂に入っているようなものです。それこそがギーターの素晴らしさです。ラーフとケートゥが悪魔である事を覚えていますか？彼はアムリタの一滴を飲んだだけで、不死の存在になりました。ヴィシュヌはこの悪魔を、２つに切りました。けれども、その悪魔は死ぬ事がありませんでした。それこそがアムリタのパワーです。ここでは、ギーターはアムリタのシャワーであるといっています。bhagavatIn　　　　　　ギーターは神である、と言っています。astAdasAdhyAyinImそれには１８章あるといっています。１８章で、１８のヨーガについて語っています。これは１８通りの真実の探し方を表しています。あなたはその真理を１８のやり方で探す事ができると言っています。ここでは、まずアルジュナの事を語り、次にクリシュナの事を語り、そしてヴィヤーサの事を語っています。visAlabuddheヴィシャーラブッダというのは、広い知識を持った人の事です。ヴィヤーサは、何百万本もの詩節を書きました。前回、グル・プールニマーのお祝いに参加した方々は、インドにおいてのグルが誰であるかという事を学んだかと思います。私達にとってグルとは、ヴィヤーサの事であると学びました。もちろん、天上におけるグルというのはブリハスパティです。グル・ヴァーラ、つまり木曜日はグルの日であると言います。天におけるグルはブリハスパティですが、私達にとってのグルはヴィヤーサです。その彼が、何百万もの詩節を書いてくれました。彼がどうやってマハーバーラタを書いたか覚えていらっしゃいますか？誰がマハーバーラタを書いたのでしょう？ＫＮさんの発言「ヴィヤーサが詠唱し、ガネーシャが書きました。」そうです。彼はガネーシャに頼んで、このマハーバーラタを書いてもらいました。この１８巻もの本を書くのは大変難しい仕事です。読むだけでも２年かかります。それを書くには相当な年数がかかってしまいます。そこでヴィヤーサはガネーシャに頼みました。「マハーバーラタを私のために書いてくれませんか？」と。ガネーシャは巨大な頭を持っていて、巨大な知性を持っています。彼はとても早く書く事ができます。しかしガネーシャは、「私を呼んで、代筆者になれと言うのですか？」と言いました。また、「あなたの秘書になれと言うのですか？」と言いました。けれども、「いいえ」とは言えません。そこで「ある条件では書きましょう。」と言いました。その条件とはなんでしょうか？「ヴィヤーサが語るのをやめた時に、私は書くのをやめます。あなたの口が閉じた時に、私はすぐにここから去って行きます。」と、ガネーシャは言ったのです。そう言われると、ヴィヤーサはとても困りました。彼は考えなくてはなりません。長時間、話しつづけるには、休憩しなければなりません。そこで「これは、どうしたものか・・」と考えました。そして、ヴィヤーサはあることを思いつき、言いました。「私にも条件があります。あなたが書く時には、それを全て理解していなければなりません。」全ての言葉を書く時には、全てを理解していなければならない、その上で書いてください、と言ったのです。その結果、ガネーシャは「では、やりましょう。」と言いました。そういうわけで、マハーバーラタには様々なストーリーが含まれていますが、その物語の中で、突然とても難しいことが入っています。とてもとても難しくて、わからないような事が入っているのです。「もともとは単純な話であるはずなのに、どうして突然、哲学的で難しい話が紛れ込んだのだろう？」と読んでいるうちに戸惑うような内容です。その時、「これはガネーシャに書き続けさせるために出てきたんだ。」ということがわかります。このような難しい内容が出てきて、ガネーシャが考えこんでいる時に、ヴィヤーサは寝に行ったり食べに行ったりして、休憩を取りました。そうやって、この偉大な書をヴィヤーサは書きました。時間がある時には、ぜひマハーバーラタを、部分的でも良いですから読んでみてください。もし本を手に入れていない人がいたら、すぐに手に入れてください。この本は、またすぐに、手に入らなくなってしまうでしょう。

【ギーター・ディヤーナン】０７年８月２３日ギーター勉強会その６

では一つ一つ学んでいきましょう。最初に、ギーターはアンバー（amba）＝母である、と言えます。マハトマ・ガンジーが言ったように、ギーターは私の母であります。なぜ母なのでしょうか？ここで言う母とは、あなたがなにか問題があった時に、相談しに行く相手の事を示しています。子供は父親と一緒にいる時には、あまり居心地が良くないことがあります。けれども母親といると、とても安心して居心地が良いです。なぜなら母親は、すぐに子供の問題がわかるからです。ギーターもまた、私達の日々の問題をよくわかっています。それに対して、ヴェーダは私達の父です。ヴェーダは私達の日々の問題の事はわかってくれないかもしれません。けれども、ギーターは私達の日々の問題をわかってくれていますので、毎日読むことになります。anusandadhAmi（アヌサンダダーミー）というのは、あなたを瞑想します、という意味です。私はあなたに挨拶します。私はあなたに祈ります。そういった意味になります。 pArthAya（パールターヤ）というのは「プルター＋プットラーヤ」という意味です。プルターというのはアルジュナのお母さんの名前です。アルジュナのお母さんの名前として有名なのはなんでしょうか。「クンティーです。」はい、クンティーですね。２つ目の名前としてプルターがあります。第２章では、前の章で出てきたいろいろな名前というものは出てきません。第１章ではたくさんの名前が出てきて、私達はそれを勉強しなければなりません。その名前によって、そのキャラクターの哲学的な意味がわかります。マハーバーラタという本は、多くの人々について書かれた本です。私達にとっては一番大きな本です。世界中においても最も長い、一番大きな本です。そこにはたくさんのキャラクターが書かれています。何千ものキャラクターが描かれています。人々は言います。「私は自分の友達の名前を覚えていられない、親類の名前も覚えていられない、それなのにどうして、マハーバーラタの登場人物の名前を覚えていられるでしょう。それは時間の無駄ではないでしょうか？」と。「なぜマハーバーラタに出てくる名前を覚えなければならないんだろう？」と疑問に思うかもしれません。ＫＮさん、なぜでしょうか？ＫＮさんのご意見「どの名前にも哲学的な意味があるからです。」マハーバーラタに出てくる名前の一つ一つに哲学的な意味があります。私達は他の誰かのことを勉強しているのではありません。私達はその名前の中にある自分自身を勉強しています。クリシュナというのは他の誰かの名前のことではありません。クリシュナというのは私達のアートマの名前です。ドリタラーシトラという、ギーターの中でも一番最初に出てくる名前があります。ドリタラーシトラとは誰でしょう？ＫＮさんのご意見「盲目の王さまです」誰が盲目の王さまでしょうか？ＫＮさんのご意見「ドゥルヨーダナの父親です」ではドゥルヨーダナとは誰でしょうか？ドリタラーシトラとは私達のマインド（マナス）であることを理解していなくてはなりません。ドリタラーシトラは盲目の人です。私達のマインドもまた、盲目です。今日行われたジョーティシャの講座でもマナスが盲目であるというような話がありました。それはどのような話だったでしょうか？Ｃさんの発言「ラーフとケートゥは日蝕、月蝕を引き起こすポイントです。それに対してチャンドラ（月）はマナスを表します。ですからマナスはラーフとケートゥによって、見えない状態にさせられてしまう、という話でした。」マナスは盲目であります。盲目であるけれども彼は王さまです。マナスこそ、私の王国の王さまです。ドリタラーシトラとは私達のマインドのことです。では、彼の息子であるドゥルヨーダナとは誰でしょう？彼は私達のエゴです。マハーバーラタを勉強するということは、他の誰かのことを勉強することではありません。あなた自身のことを学ぶ本です。あなたの中の良い性質、悪い性質を勉強するものです。パーンダヴァ兄弟というのはあなた達の良い性質のことです。ドリタラーシトラの100人の王子達というのは、あなたの中の悪い性質のことです。ディヤーナ・スローカと最初の第１章では、これらの名前について勉強します。まず名前を覚えて、それから哲学的な意味がわかるようになるでしょう。背景にある物語がわからなければ、その哲学的な意味もわからないでしょう。前回申し上げた通り、インドﾞの物語には３つの意味があります。１つ目は純粋な物語として、あるいは神話的な物語として２つ目は哲学的な意味として、私達の中にある哲学的な意味として、３つ目はカルマの理論です。マハーバーラタ戦争が起きました。世の中にはたくさんの戦争があります。戦争は人類にとっては良くないものです。なぜ私達はマハーバーラタ戦争のことを話さなければならないのでしょう。私達は通常、戦争を避けなければならない、といいます。戦争の事を考えない、あるいは覚えない、と、言うものです。だからマハーバーラタ戦争の事も語るべきではない、と言います。それをどのように思うでしょうか？ＴＮさん、どうでしょうか？ＴＮさんの発言「ギーターの戦争は私達の中の、悪い性質だとか、エゴの戦いを表しているからです。」そうですね。マハーバーラタの戦いは私達の内面の戦いを表しています。私の外で起きている戦いのことを言っているのではありません。私は良い面も持っていて、悪い面も持っていて、その両者の間でいつも戦いが起きています。その戦いは常に自分の中で起きています。毎日、どの瞬間にもです。良い部分にはいつもクリシュナがそこにいます。アートマは、いつも良い方に立っています。クリシュナはパーンダヴァ側についています。パーンダヴァとは、私の良い性質の部分を表しています。アートマはいつもその良い性質と一緒にいます。それは、良い性質と一緒にいるとともに、私の悪い性質と戦ってくれています。それがマハーバーラタの戦いというものです。と、いうわけで、マハーバーラタを読みたくなりましたでしょうか？ですから、マハーバーラタに出てくる全てのキャラクターが重要であるという事を覚えておいてください。物語も素晴らしいです。そのキャラクターのことをわかれば、それは自分の中のものであると気がつくでしょう。いつも聞かれる質問があります。「マハーバーラタの主人公は誰ですか？」という質問です。マハーバーラタの主人公とは誰でしょう？Ｐさんのご意見「アルジュナ」ＫＮさんのご意見「アルジュナとクリシュナではないでしょうか」Ｃさんのご意見「いつでも主役となるのは「私」ではないでしょうか？」主人公というものは最初から最後までいるものです。クリシュナは最初から最後まで登場しているわけではありません。という事を考えれば、マハーバーラタには主人公がいないという事がわかります。それぞれのキャラクターが主人公です。マハーバーラタの中には何千もの主人公がいます。ラーマーヤナの主人公は誰でしょうか？それは誰もがラーマである、というでしょう。ヒロインはシータである、というでしょう。ラーマーヤナはラーマで始まり、ラーマで終わっているからです。でもマハーバーラタは、クリシュナで始まりクリシュナで終わっているわけではありません。５％クリシュナ事を語っているかもしれません。しかし９５％はクリシュナ以外の事を語っています。それがマハーバーラタの偉大なところです。そこに出てくるそれぞれのキャラクターが主人公です。全ての章において、主人公は変わっていきます。日本語で書かれたマハーバーラタがありますので、なくなってしまわないうちに皆さん手に入れておいてください。すぐに買って、一度は読んでみてください。とても素晴らしい本です。何度も読んでいますが、いまだに満足していません。何度も読むたびに新しい意味を見出します。さて、pArthAya（パールターヤ）ですが、これはプルターの息子であるアルジュナの名前であると言いました。クンティーの名前がなぜプルターなのでしょうか？そこにはまた別の物語があります。今はこういった小さなストーリーはご紹介しません。pratibodhitAm（プラティボーディタン）とは教えられた事、説明されたこと、という意味です。それは誰によって教えられたものかというと、一般の人からではなく、神、そのものである、と言っています。nArAyanena（ナーラーヤネーナ）svayam（スヴァヤン）＝自身神自身によって、教えられたものである、という意味です。誰が私に教えてくれているのでしょう。私のアートマが私に教えてくれているものです。ＹＹさん、誰が教えてくれるのでしょうか。ＹＹさんのご意見「アートマです。」それはなぜでしょうか？ＹＹさんのご意見「いつも私の中の良心がなにかを教えてくれようとしているのではないかと思います。」なぜかというと、それは自分以外の人を信じないからです。私達は自分以外のものは信じていません。誰かが私になにかを教えてくれたとしても、自分の中で同意できない場合には、私はそれを信じないでしょう。例えば「私は日本の首相である」と言ったとしましょう。あなたは信じますか？しかし「私は先生です。私が首相ですと言ったら、あなたはそれを信じなければならない。」と言ったら、あなたは信じますか？いいえ、それはないでしょう。私達のアートマがそれを受け入れなければ、それを信じることはないでしょう。なにかを聞いた時に私達のアートマがそれを受けとめ、そして認識できれば、それを信じることができます。なにかを信じるためには、私達には３つの承認がいります。それは以下の３つです。１・シュルティ（Shruti）２・ユクティ（Yukti）３・アヌブティ（Anubhuti）シュルティ（Shruti）とは、聖典が言っていることを示しています。ユクティ（Yukti）とは、とても論理的であることを示しています。アヌブティ（Anubhuti）とは、私達のアートマがそうであると認めることです。（経験として）例え、どんなに素晴らしい聖典がそうであるといっても、アートマがそれを受け入れない限り、それは認められません。例え、ギーターであれ、聖書であれ、コーランであれ、それが素晴らしいと認められている物であれ、自分のアートマがそれを受け入れられない限り、それは認められません。最後に承認するのは私達自身のアートマです。その３つの承認をシュルティ、ユクティ、アヌブティと言います。ところで、ここでは誰が教えているでしょうか？それは私達のアートマが教えているのです。

【ギーター・ディヤーナン】０７年８月２３日ギーター勉強会その５

皆さん、今日お配りした「ディヤーナ・スローカ」のコピーを見てください。【Gita Dhyanam】

【ギーター・ディヤーナン】０７年８月２３日ギーター勉強会その４

ではここでギーターが何について語っているかがわかったかと思います。ギーターの意味はなんでしょうか？ＫＮさんの発言「歌です」そうです、ギーターの意味は「歌」です。韻律があるものがギーターといわれます。このギーターは２つの韻律（チャンダ）を持っています。１・アヌシュトュプ・チャンダ２・トリシュトゥプ・チャンダほとんどがアヌシュトュプ・チャンダです。アヌシュトュプ・チャンダとは２行の節です。１６音節が１節分で、それが×２、つまり３２音節で一個という構成になっています。ギーターのスローカを数えてみればわかると思いますが、おおよそ１行１６音節あって、２行で３２音節あります。インドでは普通、８音節づつ詠唱します。ここでは皆さんがあまりサンスクリットに馴染みがないので、ここでのチャンティング（詠唱）は何箇所も区切って読んでいます。しかしそれは本来のチャンティングの仕方ではありません。もう少し、熟練してきたなら、８音節＋８音節で読んで行きたいと思います。８音節＋８音節で区切って読んでいくことが、完璧な読み方です。しかしここでは、８語全部を読む事ができないので、さらに区切って読んでいますが、それは本当のチャンティングの仕方ではありません。３２音節の中で、１６音節＋１６音節の構成をアヌシュトュプ・チャンダと言います。ギーターの中には、たまに、他の構成が入ることがありますが、それをトリシュトゥプ・チャンダと言います。この２つのチャンダによってギーターが成り立っています。ちなみにトリシュトゥプ・チャンダの場合は４４音節です。まとめると以下の通りです。１・アヌシュトュプ・チャンダ＝ギーターのほとんどがこのチャンダ。　　　　　　　　　　　　　１６音節が１節分でそれが×２、つまり３２音節で一個という節。　　　　　　　　　　　　　８音節づつ読む２・トリシュトゥプ・チャンダ＝４４音節　ここでは２つのチャンダのやり方があるという事を覚えておいてください。ではギーターとはなんでしょう。まずよく知られているのはバガヴァッド・ギーターです。そしてインドにはたくさんのギーターがあります。マハーバーラタの中にもたくさんのギーターがあります。例えば一つはアヌー・ギーターというものがあります。マハーバーラタが終わって、アルジュナがクリシュナの所へ行きました。そこでアルジュナは言いました。「あなたはバガヴァッド・ギーターを教えてくれました。教えてくれた時には戦争の真っ最中でした。私はその時、戦うことですごく神経を使い、忙しかったのです。その時にはギーターを一生懸命、学ぶことができませんでした。だからもう一度教えてください。」けれどもクリシュナはこう言いました。「もう教える事はできません。同じギーターを２回、教える事はできません。」なぜなら、その時のクリシュナと今のクリシュナは違うからです。その時のアルジュナと今のアルジュナも違います。教えるということは、その時々によるものです。よくきかれる事ですけれども「前回はこう教えてくれました、でも今回はこう教えてくれました。」という質問があります。こういった質問に対しては「その時の私は、今の私とは違う。」と説明します。だからクリシュナは「違うギーターを教えましょう。」と言いました。それがアヌー・ギーターと呼ばれるものです。ところで、偉大な師には、とても数の限られた生徒のみがいます。現代ではたくさん生徒がいればいるほど、偉大な師だと思われるかもしれません。それはインドでは違います。偉大な先生であるクリシュナには、以下のたった二人しか弟子がいませんでした。１・アルジュナ２・ウッダバこの二人のみです。一方、ヴィヤーサには４人の弟子がいました。インドでは一番偉大な先生です。けれども彼には４人しか弟子がいませんでした。なぜなら、４人の弟子のための４つのヴェーダがあるからです。そこに彼の息子が生まれました。その名はシュカデーヴァといいました。その息子は、「あなたは私のお父さんです、私にも教えてください。」と頼みました。「他の人には教えたのに、あなた自身の息子である私には教えてくれていません。」と言ったのです。その時ヴィヤーサは「あなたに教える主題がありません。」と答えました。しかしヴィヤーサは、息子が勉強したがっているのを見て「新しい本を書いてあげよう。」といいました。彼は「バーガヴァタ・プラーナ」を書いて息子に教えました。と、いうわけで、息子を加えると５人の弟子という事になります。偉大な教師というのは、たくさん生徒がいる人のことではありません。偉大な教師には、数が限られた弟子しかいないものです。インドにはとても有名なスローカがありますが、それはギーターを説明しています。その意味とは、「ギーターをより深く、より良く勉強したものにとっては、もう他の経典を勉強する必要はない。」というものです。世の中には何百万もの本があります。全ての本を学ぼうとするには、あなたの人生は短すぎるでしょう。しかし、ギーター１冊をより良く勉強すれば、もう他の本は必要ありません。このスローカはその事を言っているのです。ところで、シャンカラチャリアはギーターの一番最初のコメンテーターでありました。シャンカラチャリアの後にはたくさんの注釈者が現れてきました。私達の知る限りにおいては、シャンカラチャリアが一番最初の注釈者です。シャンカラチャリアが言うには、彼の以前にも注釈者はいた、との事です。シャンカラチャリアがそう言っているので、私達はそう信じていますが、けれども、手元にはその注釈書はありません。シャンカラチャリアは、「ギーターは４つのヴェーダのエッセンスである」といっています。それは、４つのヴェーダのエッセンスである事から、「ギーターはとても大切なものである」という事を物語っています。ギーターはたくさんのことを語っています。それぞれは実は矛盾しています。時には、ギーターを読めば読むほど混乱する事もあるでしょう。シャンカラチャリアはそれを説明するために、この注釈書を書いたといっています。ですから、人々は勉強していても混乱することはありません。この注釈書は４００年前に英語に翻訳されました。ペルシャ語でも翻訳されています。５００年ちょっと前くらいです。この注釈書は世界中のほとんどの言語に翻訳されています。マハトマ・ガンジーも実は、ギーターの注釈書を書いた事があります。彼はとても素晴らしい言葉を言っています。「ギーターは私の母である」と。「私は自分の人生でなにか問題が起きた時には、いつもギーターとともにありました。問題がある時にギーターに相談すると、そこにはいつも適切な答えが見つかったからです。」と、マハトマ・ガンジーは言っています。「だから、私は毎日ギーターを読みました。」と。インドの伝統ではギーターを勉強する前にいつも「ディヤーナ・スローカ」をチャンティング（詠唱）します。「ディヤーナ」という言葉の意味は、瞑想です。だから私達はギーターを勉強する前に、ギーターを瞑想します。この「ディヤーナ・スローカ」は、ギーターの素晴らしさを称えています。ギーターの教師であるクリシュナを称えていて、そのギーターを書いて、私達にもたらしてくれたヴィヤーサを称賛しています。今日はそのいくつかをご紹介しましょう。今日は時間の関係で、詳しくはできないですけれども、それを知る事はとても大切なことです。

【ギーター・ディヤーナン】０７年８月２３日ギーター勉強会その３

普通の人は、２つの形の幸せを探しています。シャンカラチャリアは、ギーターのイントロダクションとして、とても良いことを言っています。ヴェーダが語っている事を、ヴァイディカダルマといいます。それは２つのかたちがあります。２つの形とは「ラクシャナ」という言葉で表されます。１つ目はプラブリティ・ラクシャナ２つ目はニブルティ・ラクシャナブルッティというのは、欲望の事です。ブルッティというのは、思考の事です。あなたがその自分の欲望を満たせば幸せになるでしょう。だから私達は会社で働いています。だから私達はお金を得ようとしています。だから私達はいつも新しい友達を作ろうとしています。一つ願望が達成されれば、ひとときはしあわせでしょう。今日はジョーティシャの講座があり、ラーフとケートゥについての話がありました。ラーフとケートゥのコンビネーションはとても素晴らしいものです。９つのグラハ（惑星）の中にラーフとケートゥがあります。しかし実星としては、７つのグラハがあります。７つのグラハを日本語で表してみましょう。１太陽、２月、３火星、４水星、５木星、６金星、７土星この７つのグラハに則って、７つの曜日があります。日曜日の事をラヴィ・ヴァーラといい、これは太陽に対応します。月曜日の事をソーマ・ヴァーラといい、これは月に対応します。火曜日の事をマンガラ・ヴァーラといい、これは火星に対応します。水曜日の事をブダ・ヴァーラといい、これは水星に対応します。木曜日の事をグル（ブリハスパティ）・ヴァーラといい、これは木星に対応します。金曜日の事をシュクラ・ヴァーラといい、これは金星に対応します。土曜日の事をシャニ・ヴァーラといい、これは土星に対応します。これで７つの曜日があります。この７つの曜日の中にはラーフとケートゥはありません。９つの惑星があるといっているのですが、この２つの惑星はどこへ消えたのでしょう。この２つのグラハが意味するものはなんでしょう。ラーフとケートゥは影の星です。本当の星ではないのです。でもその２つの星はとても重要です。ラーフとケートゥは私達の欲望以外のなにものでもありません。私達の好きなものと嫌いなものです。ラーフというのはいつでも私達にとって、奪うもの、取るものを表します。ケートゥというのは捨てるものを表します。ラーフはいつも「欲しい、欲しい、欲しい」という星でケートゥはいつも「いらない、いらない、いらない」という星です。ラーフはいつも「好き、好き、好き」ケートゥはいつも「嫌い、嫌い、嫌い」これらの２つというのはとても大きな影の星です。一つ一つ、もう少し掘り下げてみましょう。例えば誰か好きな人がいるとします。この人と結婚したいと思います。これは誰が意志決定したかというと、それはラーフです。ケートゥは「彼女はちょっと悪い人かもしれないよ」といいます。「いっぱい問題があるよ」というかもしれません。ちょっと背が低い、とか、教育を受けてない、とか、ケートゥはいつも問題を探します。だから「いらない」と言います。このようにラーフとケートゥのコンビネーションは、とても良いコンビネーションなのです。ラーフは「欲しい、欲しい、欲しい」ケートゥは常に「いらない、いらない、いらない」とても哲学的な概念です。ケートゥはモクシャ・カーラカといいます。ケートゥは放棄するカーラカです。モクシャとは悟りのことです。カーラカとは、悟りを開く為の理由という意味です。どうしてケートゥが悟りを開く理由となるのでしょう。それはなにも欲望がないからです。いつも捨てているから悟りを得やすい、ということなのです。これは一つのスローカ（節）で表されます。ドーシャ・ドリシティヤ・ムフルムフいつも間違い、失敗を探しているという意味です。いつでも何度でも間違いを探しなさい、といっています。いつでも間違いを探しているれば、いつの日か悟りを得ることができるでしょう。わかりましたか？ＳＫさん「ケートゥは悟りを開く理由」なぜですか？それはいつも間違いを探しているからです。ケートゥはあらゆるもののあらゆる間違いを探しています。あなたの人生の中で全てに間違いを探すことができれば、そうすればあなたは悟りを得ることができるでしょう。だからケートゥは悟りの理由といわれています。ＳＫさんの質問「ということはケートゥはヴィヴェーカ（識別）の力があるのでしょうか？」そうです、ラーフとケートゥが一緒にあればヴィヴェーカ（識別）ができます。しかしそれは、いつも離れて存在しているわけです。ラーフは頭であって、ケートゥは尻尾です。今日は時間がないので、これに関しては別の機会に話しましょう。基本的にはラーフというのは「私はこれが欲しい」ケートゥというのは「私はこれがいらない」という星です。「好き、嫌い」という星です。さて、以下の２つの道があります。①プラブリティ・マールガ（プラブリティ・ラクシャナ）マールガとは、方法や道、という意味ですが、プラブリティの方法とは、何でも集める事、欲望を満たすことを表します。今月、お給料が２倍になればあなたは幸せでしょう。もしお給料が半分になってしまったら、すごく不幸せでしょう。プラブリティとは、あなたの欲望が満たされた状態なのです。②ニブリティ・マールガ（ニブリティ・ラクシャナ）なにも欲しくない、という生き方です。自分の持っているもの全てを捨て去ろうとする生き方・・これは、ケートゥの生き方です。私が持っているもの全てを捨てたいという欲望、それがニブルティ・ラクシャナです。ヴェーダのトピックをみるならば、それらは２つに分けられます。一つはプラブリティ、もう一つはニブリティです。ヴェーダは「あなたが幸せになりたいのであれば、これをやりなさい」といいます。あなたの両親は「幸せになりたいのであれば、学校にいって勉強しなさい、大学にいって、大きな会社に入って、お金を稼いで、大きな家を建てて、そうしたら幸せになるだろう」と言います。ヴェーダもまた同じように「幸せになりなさい」といっています。お金をたくさん稼いで、いっぱい車を買って、たくさんの国々を渡り歩いて、たくさん友達を作って、それで、幸せになる、といいます。けれども私はそれをどうやってやったらいいのか、わかりません。ヴェーダは「心配しないでください、その方法は私達が教えましょう」と言います。ヴェーダはいい友達の作り方を教えてくれます。良い子供の育て方を教えてくれます。良い子供の得方を教えてくれます。空の飛びかたを教えています。全てのことをヴェーダは説明しています。そうして何年も何年も楽しんだ後、・・・じきに私達は少し疲れてくるでしょう。なぜなら私達は、この生を何百万年も生き続けてきたからです。私達は「楽しむことに疲れた」といいます。なぜなら、楽しみというのは、時間が限られており、限界があるからです。ずっと続く楽しみはありません。そこでようやく、私はずっと生涯を賭けて楽しむものを得たいと望みます。その時、ヴェーダは「全てをやめてウパニシャッドを勉強しなさい」と教えてくれます。これが２番目のパートであり、まさにこれこそがニブリティ・ラクシャナなのです。ニブリティ・ラクシャナについては少ししか書かれていません。ヴェーダの９５％はプラブリティ・マールガ（ラクシャナ）について書かれています。ニブリティ・ラクシャナについては５％だけしか書かれていません。それらがウパニシャッドです。ギーターはウパニシャッドの中の、さらにそのエッセンスなのです。

【ギーター・ディヤーナン】０７年８月２３日ギーター勉強会その２

いつもお伝えしていますが、知識は永遠です。私達もまた永遠です。アートマは永遠です。私達は永遠の人生を永遠の知識の為に使う事ができるでしょうか。先日、ある人にこう聞かれました。「ギーターの勉強を始めるという事ですが、どのくらいその勉強にはかかるのですか？」と。私は、「はじめます」とだけ言いました。「それがいつ終わるのかはわからない」と言いました。なぜなら知識は永遠だからです。ですから、私はこの本を終えるという保証はできません。私が生きている間に終えられたら良いと思っています。そしてあなた方もそこにいれば良いと思っています。そうであれば終える事はできるかもしれません。もしこの人生で終えられなくても、次の人生で終えられるかもしれません。その準備はできていますか？時間がある時には、このクラスに参加してみてください。ここに来たときにはなにかの知識を得てください。例え一言だけ覚えたにしても、その事によって幸せになってください。ここに来て全て覚える事ができなかった、とか、たくさん覚えられなかった、という風に嘆かないようにしてください。ここには、いろいろな種類の生徒さんがいます。１０年勉強していらっしゃる方もいるでしょう。今日だけここに来た、という人もいるでしょう。私達はその全ての人に語っています。これだけは覚えておいてください。例えそれが一言であっても、それを理解できればそれで充分です。１日に一つだけ言葉を覚えたにしても、それが３６５日繰り返せば、３６５語覚える事ができます。それが私達が、今日にあたって準備する心構えです。その準備はできていますか？この人生で、この勉強を終えるかどうかは保証できません。ギーターのヴィジョンとは「タットヴァマシ」という言葉で表されます。 タットヴァマシ＝Tattvamasiこのタットヴァマシ（Tattvamasi）という言葉を聞いた事がありますか？このタットワマシという言葉はTat＋ Tvam＋ Asiという３つの言葉からできています。この３つの言葉は大変重要な言葉と言えます。この言葉は大変重要な言葉ですので、いつでもその言葉の意味を考えて欲しいと思います。タット（Tat）とは、あれ、それトヴァン（Tvam）とは、あなたアシ（Asi）とは、○○です。つまりTattvamasiとは、「あなたはそれである」、という意味です。とてもシンプルな意味です。私達は人生を賭けて幸せを探しています。世界がいつも動いているということを、見る事ができますか？全ての人は走っています。全ての虫も走っています。世界中のすべてのものが動いています。この世の中で、動いていないものはなんでしょうか？動いていないものはアートマです。アートマ以外で動いていないものはなんでしょうか？アートマ以外で不動のものはありません。今日は、ジョーティシャ（インドの占星術）の講座の中でグラハについての内容がありました。この世の中には惑星と恒星があります。それらは全て動いています。この世の中で動いていないものがあれば、それを教えてください。ちょっと真剣に考えてみてください。動いていないものはあるでしょうか。ＡＫさんのご意見「太陽や北極星は動いていないのではないでしょうか」太陽は動いていないでしょうか？Ｃさんのご意見「銀河の中心を真中にして、太陽系も回りながら動いていると思います。」そうです、太陽も動いています。北極星はどうでしょうか？Ｃさんのご意見「動いていると思います。」北極星の事を「ドゥルバ」と言います。ドゥルバは比較的、動いていないとされています。ドゥルバとは「動かない」という意味です。ドゥルバ＝北極星通常では北極性は動かないと考えられています。けれども、微小ですけれども、動いています。とても少しです。ですから、この世界には、動いていないものはなにもありません。この部屋を出れば、バスは動いているし、電車は動いているし、飛行機も動いているし、風も動いているし、火も動いています。すべてのものは動いています。では、それらは一体どこへ向かっているのでしょう。人々はどこに向かって動いているのでしょう。外に出れば、人はみな動いています。その人たちに、「ちょっと止まってみてください」といっても彼らは止まることがありません。「私達は忙しいから」「私には時間がないから」という風に、決して止まることはないでしょう。ですから、生きているもの全ては動いています。一つ一つ動いているものは、どこへ向かっているのでしょうか。みんなはどこに走っているのでしょうか。皆さんのご意見：「もと来た場所へ帰るのではないでしょうか」「わからないです」「私はどこにもいかない、ここにいるだけだと思います」「欲望の対象に向かっているのではないでしょうか」「ブラフマン、パラマートマに向かっているのではないでしょうか」「死とか、滅亡に向かっているのではないでしょうか。形あるものはいつかは壊れますから」東京駅の前に行ったら、まるでマラソンのように、みんな走っているかのようです。皆さんのご意見：「目的地に向かっているのではないでしょうか」「欲望ではないでしょうか」「その時の目的に向かっているのではないでしょうか」それは、どういう目的でしょう？Ｍさんのご意見「外にいる人は、今日１日の目的であると思います。例えば仕事が終わったらうちに帰るとか」今日とか、今という瞬間だけではなく、人は常に動いています。「一億円あげるからうちにじっとしていてください」と言われたらどうするでしょう。その一億円のためにずっと家にいる事ができますか？１日、２日、１週間くらいならできるかもしれません。全ての人はどこに向かって走っているのでしょう。Ｊさんのご意見「幸せに向かって走っています」そうです。人々は幸せに向かって走っています。虫が動いているのは幸せを得るためです。人生を賭けて走り続けたとしても、あなたはその幸せを手に入れることができるでしょうか。１００年かけて走ったとして、幸せが得られるという確信があるでしょうか？まだ、今はわかりませんか？１００歳になっていないですからね（一同笑い）。おじいさんや１００歳の方に「幸せですか？」と聞いてみてください。１００年ずっと走りつづけたとしても、幸せになることはないでしょう。すでに私達は何年こうして走り続けていますか？Ｋさんのご意見「３８年になりますね・・」それは今の体ですね。私は今のこの体のことを言っているわけではなくて、これまでの時間全てのことをいっています。Ｋさんのご意見「それは数え切れません」そうですね。私達は何百万年も走り続けているのです。けれどもいまだに幸せを求め続けています。何百万年も経っているのに私達の探求はまだ終わっていません。なぜなら、幸せは外にあるものではなく、私達の中にあるものだからです。以前の話した事がありますが、針をなくしたおばあさんのお話を覚えていますか？ある時、おばあさんが家の中で裁縫の針をなくしました。けれども彼女はその針を家の外で探しています。みんなが「彼女にどこでその針をなくしたのか？」と尋ねます。するとおばあさんは「私は針を家の中でなくしました」、と答えました。「なぜ家の中でなくしたのに、どうして外で探すのですか？」と聞いてみると、おばあさんはこう答えました。「家の中は暗くて見えない。だから外の明るいところを探しているのです。」これは私達自身の物語です。私達は中にあるものが見えないから、外に幸せを探し求めます。私達はアートマが何であるのか、わかっていません。アートマという言葉は知っているかも知れません。私達は外にあるものが幸せだと考えています。例えば一億円手に入れたら私は幸せになる、と考えています。誰かと結婚すれば幸せになると考えています。５人子供がいれば幸せになるだろうと考えています。大きな家があると幸せになると考えています。メルセデスベンツがあれば幸せだと考えています。皆そのように考えています。２台メルセデスベンツを持っている人がいたとしても、７人子供がいたとしても、何兆円もの財産を持っていたとしても、彼らは本当に幸せでしょうか？ビル・ゲイツは幸せでしょうか？誰も幸せな人はいません。「私は幸せになるだろう」という未来系の幸せはあるかもしれません。私達にとって幸せは、いつも未来系です。いつか私は幸せになる、と考えています。明日は幸せになると考えています。でも今日はどうでしょう？今日は自分はみじめである。これはとてもおかしな事です。ヴェーダはこう言っています。「外に幸せを探すのをやめなさい。」「幸せは外にあるものではなく、あなた自身の中にあるものです」と伝えています。あなた自身が幸せであると伝えています。それこそが「タットワマシ（Tattvamasi）」です。あなたがその幸せである、という事です。ギーターはその事を語っています。

【ギーター・ディヤーナン】０７年８月２３日ギーター勉強会その１

【７章２５節】０７年７月５日ギーター勉強会その２

バガヴァッド・ギーター７章２５節について、ムニンドラ・K・パンダ先生からご教授頂いた内容をご紹介いたします。（勉強会でノートにとったものをテキスト化したものですので、一部間違いがあるかもしれません）。～～～～～～～～～～～～ 【７章２５節】 なぜ、私達はアートマの事を考えないのでしょう。それはマーヤー（幻力）があるからです。prakasah　＝　pra＋kasah　　　　　　　　　　↓　　↓　　　　　　　　　よく＋　とても明るい光なにかが見えるのは光があるからです。ここでは「よく見える」ことを表しています。ですから太陽の光をスーリヤ・プラカーシャ、月の光をチャンドラ・プラカーシャといいます。生きているものは皆、マーヤーに覆われています。ヨーガ・マーヤー（yoga maya）のマーヤーとは３つのグナの事を表しています。３つのグナとはサットヴァ・ラジャス・タマスの事です。グナ（※上村先生のバガヴァッド・ギーターでは「要素」と訳されています）の意味はなんでしょう。グナという言葉は「ロープ、ひも」という意味があります。グナとは、縛るものという意味です。この３つのグナから逃げる事はできません。例えば塩のグナはなんでしょう。塩のグナとは、塩辛さです。この味と、塩を切り離す事はできません。同じように考えれば、砂糖のグナとは甘い事です。これを切り離すと砂糖は砂糖ではなくなります。果たして、辛い砂糖を砂糖と呼べるでしょうか。このように、すべてのものは性質と永遠に結び付けられています。物質からグナを取り除く事はできないのです。グナは、体に縛り付けられたものです。本来、グナはアートマを縛り付けるものではありませんが、私達から見れば、心を縛り付けられたりする事によって、あたかも本来自由であるアートマが縛り付けられているかのように見えてしまいます。これは、例えていえば、雲が太陽を隠す状態と似ています。太陽からすれば、雲がかかったからといって、どこか別のところに隠れてしまっているわけではありません。しかし、私たちから見れば、より手前にある雲によって、あたかも太陽が隠れてしまっているように見えるのです。雲は太陽から生まれたように、グナもアートマから生まれたものですが私達から見れば、縛り付けられているかのように見えてしまいます。砂糖と甘さは結びついています。それと同じように、体とグナは結びついていますが、私が体を捨てる時にはグナはそこに残ります。ヨーガ・マーヤー（yoga maya）とは、３つのグナが万物の中に縛り付けられている事をいいます。avrtah（AvRta）　＝　覆われている、カバー、という意味です。samavrtah　＝　すごく、より強くカバーされていて、外す事はできない、という状態を表します。（３つのグナは私達の中で、アートマをカバーするかのように作用しています）ところで、３つのグナはどのように作用しているでしょうか。個人的には以下のように関係しています。１・サットヴァ＝幸せ２・ラジャス＝不幸せ、欲望、夢をみている状態３・タマス＝怠惰、寝ている状態でなんの興味もないこれらをヨーガ・マーヤーといいます。死、病気、お金がないなど私達の人生はドゥカ（苦しみ、悲しみ）に結び付けられています。幸せはほんの数分です。それに対して、悲しみは長く残ります。私達は悲しみの流れに流されて、ヨーガ・マーヤーとなります。まず、「幸せになりたい」という欲望があります。いつか幸せになる、と考えて生きているのです。しかしその日がいつ来るか分かりません。誰かがあなたのところへ来て、本当に「今は幸せだ」という人がいたでしょうか。皆、「明日幸せになる」といいます。幸せはいつも未来形なのです。幸せはいつも未来にあると考えて生きています。ですから、大抵、私達はラジャス（不幸）の状態にあります。そうでなければタマス（寝る）です。しかし生きているうちに、なんらかの幸せを感じる事があります。明日幸せになる、ではなく、今幸せである、という感覚です。それはサットヴァ・グナです。mudhah　＝　迷える、という意味です。　ルートはmuhになります。混乱する、という意味がもとになっています。私たちはいつも、「おなかがすいたら食べなきゃ」、という具合にグナに振りまわされているのです。（※そのようなことを、この節では、「この迷える世界」と言っています。）

【７章２４節】０７年７月５日ギーター勉強会その１

バガヴァッド・ギーター７章２４節について、ムニンドラ・K・パンダ先生からご教授頂いた内容をご紹介いたします。（勉強会でノートにとったものをテキスト化したものですので、一部間違いがあるかもしれません）。～～～～～～～～～～～～ 【７章２４節】 a buddhaya ＝無知な人々はa buddhaya とは知性のない人という意味です。１ヶ月くらい前に人間と動物の違いについて学びました。知性があるかないかということが、人間と動物の違いです。人間と動物には４つの共通点があります。１・食べる２・寝る３・恐れ４・楽しみこれら４つは動物と人間と、同じようにあります。人間と動物はこれら４つを捨てる事はできないのです。したがって、知性のない人間は動物といえます。以前、バルトリハリについて語った事がありますが覚えていますか？彼は、知性がなく、識別する力のない人は動物と同じであると言っています。ところで、この勉強会ではサンスクリット語もともに学んでいますが、サンスクリット語は言わば私たちのアートマの言葉です。サンスクリット語の辞書には、ムニエル・ウィリアムズという人が出した大変大きな辞書がありますが、サンスクリット語は、ギリシャ語や英語、ラテン語など他の全ての言葉の魂であるといえます。サンスクリット語は、全ての言葉の根となっているのです。例えばスタ（sthA）で始まる言葉はたくさんあります。国名にはパキスタン、アフガニスタン、ウズベキスタンなどスタがつく国名はたくさんあります。英語では、スタンド、ストップ、ステイションなど、スタに関係する言葉もたくさんあります。インド・ヨーロッパ言語というのは、ヨーロッパ語だけで成り立たず、インドからきた言葉と組み合わされて成り立っています。「スタ」はいろいろな国でみられる言葉ですが、サンスクリット語では、まず、「動かない」という意味があります。全ての言葉にはルーツとなっている言葉があります。サンスクリット語は全ての言葉のもとになっているのです。他の言語は、根となっている言葉がありません。というのは、他の言語はなにかを言うためにつくられているのですが、サンスクリットの言葉には、一つ一つ、言葉の奥に深い意味があるのです。意味を通じて、言葉のルートを知る事が大切です。言葉のルートを知れば、誰もだまされる事はなくなります。他の勉強会では、先生が言葉の深い意味やルートを知らないで教えている場合がありますので、そこに参加した生徒さんたちは、だまされることになってしまうのです。言葉が重要であり、ルートが重要です。次に、アートマとアートマでないものを識別する能力についてお話します。１・アートマ ２・体アートマとアートマでないものを、どうやって分け、説明することができますか？意見「瞑想する時に、思いついた考えについていかないようにしています」私は体ではない、私は考えや思想でもない、私はそれを越えたところにある。考えの後ろにある、なにかを感じている。それがアートマとアートマでないものを識別することです。体と心は一時のものです、それに対して、アートマは永遠のものです。私はアートマである、私は魂である。私は体ではありません。なぜなら、私の体は変化していきます（好き嫌い、考え方も同様に変化します）。体はリースしているようなものです。まず、私は体とは違うものだという事、そして私は変わらないものであるという事、この点を理解した人の事をヴィヴェーキといいます。普通の人はこういう事を考えません。考えないから彼らの人生は普通のままです。もちろん、どんな人でも、働いて、寝て、食べなければなりません。ただ、このことについて考えてください。私達は少しの時間しか瞑想していないのです。仕事も睡眠も食事も瞑想になり得ます。話す事も、寝る事も全てヤジニャです。（のち、０７年７月２６日の勉強会にて、「自分の時間を有効なものに使えばそれはヤジニャになる」との説明がありました）uttama　＝　ベスト、最高、という意味です。したがってanuttamam　＝　これ以上ない、という意味になります。世界や宇宙の中で一番素晴らしいものは自分です。自分とは、アートマです。この場合の「自分」とは、エゴの事ではありません。私は私で良いし、みんなはみんなで良い、それぞれが良いのです。サンスクリット語では、これを中性名詞で表します。女性名詞でもなければ男性名詞でもありません。ここで話しているアートマ＝ブラフマンはニュートラルなのです。７章２４節ではa-vyayam　＝　浪費しない、使わないという言葉が出てきます。例えば１００万円手に入って、同じ１００万円をずっと使い続ける事ができるでしょうか。あるいはずっと持っていられるでしょうか。それはできません。私達はそれを消費してしまいます。それと同じように、私達も私達自身の体を消費します。目や耳は、若い時は良くても、全て年とともに弱っていくものです。しかしアートマはいつも同じものです。子供の時から今まで、あなたのアートマが変わったと言えるでしょうか。体や考え方、心は変わるものですが、それらの変化を見守りつづけるものは変化しないはずです。それがa-vyayam（不変）なのです。bhavam ＝　その物事を知ったり感じたりする事という意味ですが、知性の少ない人はアートマを最高のものと識別できません。アートマは私達の中にあるものなのに私達はアートマについて考えません。お金や家の事はよく考えるのですが、なぜかアートマについて考える事がないのです。

【７章２３節】０７年６月２８日ギーター勉強会その４

バガヴァッド・ギーター７章２３節について、ムニンドラ・K・パンダ先生からご教授頂いた内容をご紹介いたします。※前回UPしたものの続きです。（勉強会でノートにとったものをテキスト化したものですので、一部間違いがあるかもしれません）。～～～～～～～～～～～～ 【７章２３節、続き】例えば肉体などは、いずれは消えてなくなってしまうものです。体を持っているということは問題を持っているということなのです。体には、簡単に分けて以下のような問題があります。１ジャンマ（生）２ムルテュ（死）３ジャラー（老）４ヴィヤディ（病）（※細かくは６つの変化がありますが、ここでは４つの種類で説明されていました）つまり生老病死です。お金（物質）も体と同様になくなるものです。２４節にはヴィヤヤという言葉が出てきます。ヴィヤヤとは自分で使う事、浪費を表します。家族や友達もいずれはなくなるものです。特にお金が来ると、幸せがなくなります。ラクシュミの乗り物は象とフクロウです。インドではフクロウはバカという意味があります。お金はラクシュミが表します。人のもとにお金が入ると、ラクシュミはふくろうに乗ってやって来ているのです。そしてラクシュミはフクロウ、つまりバカを置いて去ってしまいます。これはお金が人間をバカにする、という事を意味しています。お金が入ると人はギャンブルをやったりお酒を飲んだりつまらない娯楽に走ったりします。お金がやってくる事はドゥカ（苦しみ）や悲しみが増えるのです。ここではそのような事にエネルギーや時間を使うよりも、私の信者になりなさい、と言っています。ここでいう「私」とは、アートマということです。

【７章２３節】０７年６月２８日ギーター勉強会その３

バガヴァッド・ギーター７章２３節について、ムニンドラ・K・パンダ先生からご教授頂いた内容をご紹介いたします。※前回UPしたものの続きです。（勉強会でノートにとったものをテキスト化したものですので、一部間違いがあるかもしれません）。～～～～～～～～～～～～ 【７章２３節、続き】anta vat は、終わりのある、という意味だと先ほどいいました。アートマ以外は、いずれは消えてしまうものです。ＫＮさんのご意見「キリスト教徒であろうと、イスラム教徒であろうと、神を信じない人と信じている人とでは、そう違いがないように思うのですが」そうですね。神様を信じている人と、信じていない人の違いはそれほどないですよ。自分の中の神様を信じるか、自分の外にいる神様を信じるかの違いはあります。mat 　bhakta ＝ 私の　信愛するもの↓　　　↓私の　信愛するものこれは私の（内側に存在する）アートマを信愛している、自分の中を信じている、という意味です。人生の目的に４つのプルシャルタ（ダルマ、アルタ、カーマ、モクシャ）があります。このうち、ダルマとモクシャについては頑張らなければなりません。アルタはお金です。カーマは楽しむ事です。これはプララブダ・カルマによって自然にやってくるものです。どうやって稼ぐか、どのくらい稼ぐかは、その人が今生で経験するカルマに応じて、自然にやってきます。ですから、同じくらい働いても、たくさんお金が入る時もあればそれほど入らない時もあるのです。カーマ（楽しむ事）にしても、同じ事をやったからといって、楽しめる時もあれば楽しめない時もあるわけです。このようにアルタとカーマについては、努力に応じてではなく、その人が今生で経験するために持ってきたプララブダ・カルマに応じて、自動的に結果が訪れる、と言えます。一方でダルマとは、そのものがそのものであるためにしっかりやるべき事を表し、モクシャとは放棄や解放、悟りを表します。これら、ダルマとモクシャは、自動的にやってくるものではなく、頑張ることが必要なのです。「私（アートマ）を信愛する人」のもっている性質とは、ヴィヴェーカ＋ヴァイラーギヤです。ヴィヴェーカとは真実と真実でないものを識別する力の事です。ヴァイラーギヤとはラーガ（執着）がなくなる事です。Ｃさんの質問「ここで、カーマ（欲求）ではなくラーガ（執着）という言葉をあえて使うのは、どうしてでしょうか？」カーマという場合は、良い欲求も含まれます。例えば、「勉強したい」、「悟りたい」とか、のどが乾いた時には「水が飲みたい」など・・・。それに対してラーガとは、同じようにのどが乾いた時にでも、あえて「コカ・コーラが飲みたい」、「ビールが飲みたい」と思うような事を指します。のどが乾いたのなら、水を飲めば済む事なのに、わざわざ特別に執着している好きなものを飲もうとする事がラーガです。おなかがすいたとき、ご飯を食べるのは自然なことです。でもそこに、「よりおいしいものを食べたい」などという気持ちが入ってくるとそれはラーガになります。例えばおなかがすいた時に、普通のご飯で満足することなく「北海道の蟹を食べたい」と思うようなものですよ。ラーガは捨てるべきものです。「私（アートマ）を信愛する人」のもっている性質の中には他にも重要なポイントがあります。マナス（心・感情）をコントロールすることを「シャマ」といいます。インドリア（五感）をコントロールすることを「ダマ」といいます。この２つの違いがわかるでしょうか？例えば、マナスをコントロールするという点についてですが、マナスを完全にストップしてしまったらどうなるでしょう。Ｃさんの意見「川の水を止めているダムのように、溜まりすぎるとダムが壊れてしまいます」そうですね。マナスは常に、絶え間なく流れている川の流れのようなものです。マナスはストップする事ができません。マナスはためて、よいところへ流すことが必要です。マナスを無理に止めようとして、いきなり瞑想をすると、おかしくなってしまい、マナスが爆発したようになってしまう人がいます。ですから、きちんとトレーニングすることが大切です。マナスの流れを綺麗にして、ブッディへ流すことが必要なのです。一方でインドリア（五感）をコントロールすることを「ダマ」と言いましたがこれは例えて言えば日本語のダメと同じことです。おいしいものが食べたい、おもしろい映画が見たいなど必要以上に五感の楽しみを求める事をストップし、「ダメ！」と命令することを表します。他にも重要なポイントがあります。例えば、幸・不幸、寒い・暑い、尊敬されるか・尊敬されないかを示すティティクシャです。幸・不幸はマナスで感じます。 寒い・暑いは体で感じます。尊敬されるか・尊敬されないかは、アハンカーラ（エゴ）で感じるものです。これらに対してあまりに時間を取られないようにすることです。これは寒い時や暑い時に、無理して我慢しろということではありません。例えば夏に暑いのはあたり前です。それを「今日は暑いですね、暑くていやですね、暑い」と気にしていたら、体によって１日の時間をたくさん取られてしまいます。このような状況（二元性）に対して、時間を使い過ぎないように、「私は関係ない」という状態でいられる事がポイントです。※他の要素もまとめると以下の通りです。【スピリチュアルな人にとっての６個の財産】・sama（シャマ）＝マナス（感情）をコントロールする事・dama（ダマ）＝インドリア（五感）をコントロールする事・uparama（ウパラマ）＝ダルマ（人が人であるために、しっかりとやるべき事）を行う事・titiksha（ティティクシャ）＝幸・不幸、寒い・暑い、尊敬されるか・尊敬されないか、これらを意識し過ぎて時間を取られないようにする事・sraddha（スラッダー）＝ギーター、シャストラなど聖典や先生の言葉を信じる事（良く聞き、論理的に理解し、実践して確かめたものを信じる事）・samadhanam（サマダナ）＝心を落ちつかせ、目的に集中する事。マナスをちゃんと使う事。（勉強の時は勉強の事だけ、仕事の時は仕事の事だけ考える、など）これら全てを持っている事が信者であり、さらにヴィヴェーカとヴァイラギヤを持っている人が信愛している人といえます。

【７章２３節】０７年６月２８日ギーター勉強会その２

バガヴァッド・ギーター７章２３節について、ムニンドラ・K・パンダ先生からご教授頂いた内容をご紹介いたします。（勉強会でノートにとったものをテキスト化したものですので、一部間違いがあるかもしれません）。～～～～～～～～～～～～ 【７章２３節】 anta vat ＝ 限り　＋　～のある↓ 　↓限り　あるanta とは、終わりの事です。　ここでは「しかし、これらの人々の得る結果は、限りがある」と書かれているわけです。限りのある結果、それはすなわち、たくさんお金をもらっても残らない、給料をもらってもいずれなくなる状態と同じです。anta vat とは言わば、来るよりも出るほうが多い状態です。それに対して、ずっと残るのはアートマだけです。ところで、皆さんはこの勉強をしながら何度もアートマの話をしていますが、アートマがあるという事をどうやって証明しますか？ＫＡさんの発言「原因と結果があるということは、なにか他のものがあるということではないでしょうか」そうですね、他になにかないでしょうか。変わらないもの（アートマ）があるという事の証拠は・・・その証拠の一つは、「物事が変化していくのをみているなにかがある」という事です。子供が大きくなったり、年を取ったりして、変化していく事を見ているなにかがあるのです。変わるものを認識できる存在とは、それは変わらないものでなければなりません。それこそがアートマです。変わらないものがあるからこそ、変わるものがわかる、変化を認識できるのだと言えます。不思議な事に、自分が死ぬという事は、実は誰も信じていません。本当に自分が死ぬ事を信じているのなら、悪い事はできないはずです。誰しも、「みんなは死んでも私は死なない」と心のどこかで考えているものです。また逆に、自分がうまれている事もよくわかっていません。お母さんや周囲の大人から「あなたは〇年〇月に生まれたのよ」と言われなければ、自分がいつ生まれたのかもわからないわけです。自分がいなかった頃の事、自分が生まれる前の事などは、他の人の証言、他からの情報がなければ、考えられません。自分から「自分は今、生まれた」などとは考えません。人は自分が生まれている事すらもわからないのです。生まれた事も信じないし、死ぬ事も信じない、自分はなにか、永遠に存在するもののような気がします。永遠に変わらないもの、それがアートマです。一方で、ここ【７章２３節】で言われているように、phala ＝ 結果　には限りがあります。もらうものには限りがあるのです。しかし欲しいお金には限りがありません。１万円が手に入れば１００万円が欲しくなります。１００万円が手に入れば１億円欲しくなります。×１０倍、×１００倍になって、しまいには全世界もらっても「まだまだかな」と思うものです。Ｃさんの発言「逆に、全てを捨てれば満足するんですよね」ＫＮさんの発言「※ヴィシュワジット・ヤギャのことですね」そうです、なにもいらないという事です。全てを捨て去れば世界の王になります。（※ヴィシュワジット・ヤギャとはどのようにして宇宙に勝つか、 どうすれば宇宙を支配することができるのか、その方法を示しています。 それは、今もっている物を全て捨てる事、諦める事です。 このヤギャは、自分が持っているものを全て寄付する事が、 宇宙の支配者となる方法であることを表しています。 ヴィシュワは「宇宙」という意味であり、ジットとは「勝つ」という意味です。） alpa ＝ 少ない、という意味です。medhasam ＝ 知性ある者、という意味です。medha とは、言わばブッディの努力のことです。deva-yajo ＝ 神々を崇める人、という意味です。deva ＝ 光るもの、という意味です。ヒーローとかヒロインとか、アイドルや女優、また、人によっては有名な医者など・・名医のもとに行かなくてはならない（あの名医が自分を救ってくれる神様である）・・など、「〇〇しなければならない」と追いたてられるように思いこむ人々がいます。神様は自分の中にいるのに外に見ているのです。それが一番心配な事ですね。私はあなたの中にいるのに外に探しています。アイドルなど、いつかいなくなる人に祈ったら、その人たちがいなくなったら自分もなくなってしまうではないですか。ですから自分の中に祈ってください。自分の内側に永遠に存在しているアートマに対して祈ってください。先ほどの medha とは、サット・アサット・ヴィヴェーチャナ・シャクティです。これは真実と真実でないものを識別する力、という意味です。サット（真実）と友になって、アサット（真実でないもの）を捨てる事、それがmedha です。medhaとは女神のことでもあり、この女神に対するお祈りもあります。そしてまたブッディを使う力であり、このmedhaがいる時には、人は記憶力が良い状態にあるのです。