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25Oct
- 仏教名言
  「仏教名言６０の知恵」生老病死の悩みを癒す生の悩みを克服する名言ひとはなぜ悩み苦しむのか「煩悩に打ち克つ複眼思考を養う」私たちが動物的自己保存の欲望を発揮することは生きている以上避けられないが、それにともなってその欲望が阻止されたときに必然的に肉体的および精神的苦痛をともなう。この精神的苦痛を起こす「心」を仏教では「煩悩」と言っている。すなわち、私たちは愛する者と別れたくない。贅沢するのに余分なお金やヒマやモノが欲しい、病気に罹らずいつまでも健康でありたい、死にたくない、といった自己中心の欲望が強く、ときにはそうした欲望を満たすために、ひとを押し退けてまでも達成したいと願っている。そうした欲望を自分の「心」の片隅に抱いたら、その達成のためにあらゆる手段を行使して、その欲望を肥大化させ行き着くところを知らないくらいだ。しかしながら、そうした欲望が完全に達成されたためしがなく、途中で挫折を余儀なくされ、そこで不幸や不満や恐怖を抱き、自分は危機的状況に陥れられる。それというのも、この世におけるいかなる存在も、時間がたてば変化を与儀なくされる運命にあり（諸行無常）、それ自体で存在するのではなく、ある条件（因と縁）によってこの世に生起している（諸法無我）のであり、この事実を無視して自己の恒久不変と独立を願うのは、自分自身のむさぼりと怒りと無知によると考えられるからだ。冒頭で「欲を絶ち空を守る」と説いているのは、この煩悩に打ち克ち、精神的苦痛から脱するには、それらにとらわれないで自由闊達な生き方をすることにほかならない。◎欲望は限りありません。すべてに「少欲知足」を学び修行致します。一乗会本部教会のホームページhttp://ichijo-123.net/
24Oct
- 仏教名言
  「仏教名言６０の知恵」生老病死の悩みを癒す生の悩みを克服する名言ひとはなぜ悩み苦しむのか「心」は、自分の頭の中にある「たとえば鏡を磨きて垢を去り、明らかにならしむれば、すなわち自ら形を見るがごとく、欲を断ち空を守れば、すなわち道の真をみて、宿命を知らん」なぜ私たちは悩み苦しむかというと、それはひとえに私たちの心の仕業であり、それによって私たちは毎日泣き笑いの人生を送り、幸、不幸を感じとっているからだといえよう。では、その心が悩み苦しみを取り去り、幸せを感じるにはどうしたらよいか、といえば、その解決法を冒頭の句では、私たちに備わる欲を絶ち空（自然の摂理）に忠実に従えば、悩みや苦しみが取り払われると説いている。すなわち私たちの心は本来清浄なものであるが、「我欲」という垢にまみれ、それにとらわれているから悩んだり苦しむのだから、それを取り去れば自然と悩みや苦しみも氷解するというのである。その「心」はいったいどこにあるかといえば「自分の頭の中にある」と答えるのが常識だろう。この脳は多くの神経細胞を含む器官から成り立っており、それらは脊髄の頂点にある延髄の周囲に、橋、中脳、間脳などがお椀を被せたように取り巻き、その上に大脳が覆っている形になっている。私たちの生存本能は間脳の視床下部のはたらきによるとされ、大脳の内側に横たわる大脳辺縁系は生存欲などの本能をつかさどり、大脳はこれらの下部組織から発せられた反応を統合して、全身にその情報を伝達し、行動を起こさせる役割をはたしているという。◎脳の機能が解明されても頭の中の「我欲や煩悩」は取り除けません。「少欲知足」に近づく行いを続けます。一乗会本部教会のホームページhttp://ichijo-123.net/
23Oct
- 仏教の言葉
  『心のモヤモヤがスッキリ消える仏教の言葉』の投稿を終わって昨日まで、鳥沢廣栄、法恩院住職の「心のモヤモヤがスッキリ消える仏教の言葉」を投稿させて頂き、皆様より御愛読を賜りまして誠に有難う御座いました。仏教の言葉の解説を投稿させて頂き気づくことが多くありながら私の智慧不足により十分に真意をお伝え出来なかった事を深く反省させて頂きます。明日よりは、「生老病死」の悩みを癒す松濤弘道著「仏教名言６０の知恵」を投稿し皆様と共に仏教を各方面より学ばせて頂きたく存じます。引き続き御愛読賜り、御意見、御感想を賜れば、誠に幸甚です。一乗会本部教会のホームページhttp://ichijo-123.net/
22Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「拈華微笑」「ある時、お釈迦様が霊鷲山で多くの弟子達に教えを説いていた時のこと、お釈迦様は、傍らにあった華を手にとって、その華を拈って弟子たちに示した。弟子たちはみな黙し、誰一人応じる者はなかった。ただ一人、マハーカッサバのみが意味を了解して微笑した。そこでお釈迦様は彼にだけ、正法眼蔵・涅槃妙心・実相無相・微妙法門・不立文字・教外別伝の真理を授けた」これが「拈華微笑」と言われる逸話です。この逸話が元になって、以心伝心という禅の教えが確立されました。それ以来、禅門では言葉でなく、坐禅や問答、音や作業などで覚りを伝えてきました。それは一種の閃きであって、言葉で教えられるものでも伝わるものでもない、ということです。しかし、以心伝心できる者は、ほんのわずかな人間です。伝えられるほうも、理解できるほうも少ないのです。多くの人は、言葉でなければ伝えることはできません。大勢いたお釈迦様の弟子の中でも、たった一人しかお釈迦様の真意を理解できなかったのです。コミュニケーションは大切です。言わなくてもわかるだろう、それくらい察して欲しいということは、困難なことなのです。言葉を惜しむことなく伝える努力をしたほうが理解されるのです。そして、その積み重ねがあってこそ、以心伝心は生まれるのです。◎お釈迦様の本懐である最尊最上の教え法華経の大事を覚り伝えさせて頂きます。それには仏様にアンテナを向けさせて頂き仏様の御心を賜り以心伝心できるよう自らの器を作らせて頂きます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
21Oct
- 仏教の言葉
  「第六天の外道・天魔」お釈迦様が覚りを得るとき、様々な誘惑が襲ってきたといわれています。その誘惑をした悪魔は、他化自在天といわれる神々だったのです。他化自在天は下から数えて六番目の天界に住む天魔と呼ばれる神でした。彼は、世の人々が快楽に溺れることを喜びとしたり、人々が善行をしょうとすると邪魔をしたりする神でした。そんな神ですから、聖者である仏陀が誕生するのは困るのです。そこで、お釈迦様が覚りを得ようとしていたとき、様々な誘惑で邪魔をしました。たとえば、地位や名誉、金銭、女性、健康な肉体、そして将来の安らかな死・・・。修行を止めることと引き換えに与えよう、というのです。しかし、お釈迦様は、そうした誘惑を悉く退けたのです。ついに他化自在天は、負けを認め退散してしまうのです。世の中には、多くの誘惑があります。金銭的誘惑、異性の誘惑、地位や名誉の誘惑など、周りを見れば誘惑だらけです。人は誘惑の中に生きているようなものでしょう。その誘惑に負けてはいけません。これぐらい大丈夫だろう。わかりはしないだろう、少しくらいいいだろう、という天魔の囁きに負けてはいけないのです。天魔はいつもあなたを狙っています。くれぐれもご注意ください。◎天魔の囁きは怖いです。金銭的誘惑、異性の誘惑、地位や名誉の誘惑など多くの誘惑があります。現世が良ければ良いのではありません。過去、現在、未来に行いは続くのです。三世の行いを大切にしたいです。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
20Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「知事」知事といえば、各都道府県の長のことですが、お寺の役職にも知事があることをご存知でしょうか。実は、寺院の知事が本家で現在一般的に使われている知事はそれを真似たのです。知事とは僧団内での役職のことで、教団の財物の保護や修行僧が所望する物を必要に応じて差し出す役目を担っていまはした。お寺の財物の管理係ですね。また、禅寺では、寺院運営を司る役職でもあります。「知」とは知るという意味ではなく、物事を「司る」という意味です。寺院での知事職に就くことができる僧侶は、「よく戒律を守り、公正な心を有する聖者」でなければなりません。寺院の財産を管理運営するのですから、当然のことです。現在の知事さんも市民から信頼がなければ、その役職まっとうすることはできません。知事は、その団体の長であり、団体の財産を守る役目があります。ですから、公正で社会のルールを守ることが大原則です。知事さん自身も、また知事を選ぶ市民も、知事の原点を知っていたほうがいいと思います。市民の守るのが知事さんの役目なのですから。◎現在社会の知事さんも都道府県の人たちの目線に立って物事を見て頂き安穏な暮らしを望みたいです。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
19Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「退屈を退ける」退屈だといって暇を持て余すのは、意外につらいものがあります。何もやることがないというのは、苦痛なのです。できれば退屈な人生は送りたくないものです。仏様の修行者にとって退屈は大きな敵です。修行者は決して退屈してはいけません。なぜなら、退屈とは「覚りを求める心が退き、屈してしまうこと」だからです。つまり、修行が嫌になってしまい、逃げ出したくなることを意味しているのです。一般的に僧侶の修行は厳しいものです。多くの場合、何ヶ月かの缶詰めの生活を送ることになります。世間とは完全に隔離されています。その厳しさに途中でついていけなくなってしまう修行者も出てきます。当初の志はぽっきり屈してしまい、退いてしまうのです。修行は、いわば退屈との戦いでもあります。退屈しないように、退屈を避けるように努力するのです。修行だけではありません。世の中、退屈との戦いであるとも言えます。仕事にしても勉強にしても、結婚生活も・・・すべてにおいて、途中で気持ちが萎えたり、目標を見失ったり、嫌になったり、逃げ出したくなったり、夢や希望を簡単にあきらめたりしないようにしたいものです。人生に退屈しないようにしてください。◎退屈との戦いです。困難にぶつかって尻込みすること、修行の苦難に負け精進の気をなくすことです。いつも前向きの姿勢を保ちたいです。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
18Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「覚悟」覚悟を決めるのは、意外と勇気がいるものです。覚悟を決めたつもりでも、腰が引けたり気が変わったりすることもよくある話です。覚悟は、覚って悟る、と書きます。覚ることをさらに悟るのです。これは簡単なことではありません。覚ることだけでも大変なのに、さらに悟るのですから、難しいどころではありません。覚って悟るとは、覚りをあきらめる、という意味でもあります。あきらめとは、本来は「明らかにする。覚りを明らかにする」という仏教語で、現在で使う「あきらめる」とは異なります。しかし、覚ることは、一種のあきらめの境地なのかもしれません。ただし、それは、絶望的なあきらめでなく、積極的なあきらめなのです。覚悟を決めるということは、その結果が吉と出るか凶と出るか、どちらが出てもいいのだ。と腹をくくることでしょう。やるべきことはやった、最善を尽くした、あとはどんな結果が出ようと、すべて受け入れようと。最善を尽くしたか、もう道はないのか、ここまでに至る道理は明らかか、本当に打つ手はないのかと、よく検討してから覚悟を決めてください。◎何の行動もしないのに「あきらめ」てしまっています。一つの壁にぶつかれば次の行動をしないで、あきらめてしまっています。もっと深く考え佛智を賜れるよう、すべてを御仏様にお任せして最高の結果が得られるよう行いの大事をすすめさせて頂きます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
17Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「用心する」物騒な世の中、何かと用心に越したことはありません。用心の意味は「よく注意をする」ということです。そもそもは、心を働かせること、心配りの意味でした。用は、仏教では「ゆう」と読みます。受け入れることを意味しており、「受用」という意味で使います。用事といえば「ゆうじ」と読み、「受け入れ楽しむ」ことを意味しています。用意は「ようい」で読み方は現代と同じですが、意味は心構えを意味しています。「用心しなさい」といわれれば、「心の準備をする」だけでいいのです。さて、「用心」です。これも読み方は現在と同じですが、意味は「心配りすること。心掛け、気遣い」となります。昔の修行者の間で「用心しなさい」といえば、「気遣いしなさい、心配りを忘れないように」という意味だったのです。現在でも「用心しなさい」といった場合、ただ「注意しなさい」という意味だけではなく、注意の上に注意を重ねよ、もっと慎重になりなさい、という強調が込められています。何かと用心が必要な世の中です。特に人間関係には本来の意味での用心が必要です。周囲への心配りや気遣いを忘れないようにしたいものです。◎用心が肝要です。心配り、気遣いを忘れると時には思いがけないことが起こります。常に一つ一つに心していきます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
16Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「億劫」中年を過ぎてくると何かと億劫になりがちです。体力もなくなり、「あぁ、億劫だな」とつぶやくこともあります。年はとりたくありません。億劫は、そもそも仏教の言葉で、「おくこう」と読みます。それが詰まって「おっくう」となったのでしょう。億劫は「億」と「劫」という言葉からできています。億はみなさんよくご存知、数の単位です。功も同じく単位です。一辺が１６０キロメートルの巨大なサイコロを想像してみてください。そのサイコロは、すごく硬い石でできています。百年に一度、天女が下りきて、その巨大な石を天女の衣でこすります。それを繰り返すうちに、やがてその石はなくなります。大変長い時間がかかりますが、必ずなくなります。そう、その石がなくなるまでの時間が「一劫」なのです。別の言い方をすれば、一劫は宇宙の一生の時間ともいわれています。というと、この一劫の一億倍となります。億劫はとてつもなく長い時間なのです。「あぁ億劫だ」と思うということは、とてつもなく長い時間を過ごすという意味でもあります。あまり億劫がらずに、身体を動かしましょう。面倒なことでも時間をかければ成し遂げることができるものです。一劫をかけて石がなくなるように。◎年をとるにつれて、何事も思うように進まず、ややもすれば楽な方に気持ちがいってしまいます。心をふるいたたせ時の大事を覚り努力します。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
15Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「上求菩提下化衆生」菩薩とは、菩提薩埵の略語です。菩提薩埵は、サンスクリット語の「ボーディスヴァ」の音写で、意味は「覚りを求める人」です。菩提が覚り、薩埵が求める人です。しかし、菩薩は単に覚りを求めているだけではありません。衆生済度を誓ってもいるのです。菩薩といえば、観音菩薩、地蔵菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩などの名前を思い浮かべるのではないでしょうか。これらの菩薩は、実は覚りを得ています。しかし、完全なる覚りを得てしまっては、衆生済度ができません。なぜなら、衆生を救いたいという気持ちも一つの欲望だからです。ですから、あえて菩薩は仏陀と同じ如来の世界には行かないで、一歩手前の菩薩の位置にいるのです。一切の人々の苦しみを取り除き、安楽を与えるために菩薩でいるのです。その菩薩の心を表した言葉が「上求菩提下化衆生」です。すなわち、「上に向かっては悟りを求め、下に向かっては衆生を救済する」これが菩薩なのです。向上心は大切です。自分をよりよい位置に高めることは、確かにしてはいけないことでしょう。しかし、それだけではバランスがよくありません。周囲の人に対しての思いやりも必要です。向上心があまり強くなり過ぎると、周囲への配慮ができなくなることがあります。自分を高めることと、周囲への思いやりを兼ね備えれば、あなた菩薩もです。◎「上求菩提下化衆生」とは、「上に向かっては悟りを求め、下に向かっては衆生を救済する」慈悲の心です。自らのことだけではなく、すべての人に心を配ることが大切です。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
14Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「金輪際」「金輪際あなたとは会いません」といわれたことはあるでしょうか。そういわれた方、ショックが大きいと思いますが、さらにショックが大きくなるお話です。古代インド人は、宇宙に大きな円筒状の層があると考えました。その層は高さが１６０万由旬、直径が０．３阿僧祇由旬あります。（１由旬は約７キロメートル）、現在の大きさに概算すると、高さ１１２０万キロメートル、直径２．１×１０の６４乗となります。この円筒状の層を風輪といいます。その上に高さ８０万由旬、直径１２０万３４５０由旬の円筒形が載っています。これを水輪といいます。さらにその上に同じ直径で高さ３２万由旬の円筒形が載っています。これを金輪といいます。その金輪の上に載っているのが、地獄の住人から神々が住まうという須弥山です。これが古代インド人の宇宙観です。金輪際というのは、金輪と水輪の境のことです。金輪際は地獄の下３２万由旬にあります。我々が住んでいる大地から地獄の底までの距離は１５万由旬ので、この地上から金輪際までの距離は４７万由旬あることになります。金輪際はあまりにも遠すぎます。◎宇宙は広大無辺です。私たち住まわせて頂いている地球は素晴らしいです。しかし、多くの国は身欲五欲のため領土を広げんとして尊い命を奪い合っています。今こそ世界の平和を願い法華経を広宣流布致します。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
13Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「暗証」この暗証という言葉、仏教ではあまりいい意味はありません。むしろ、「暗証とは愚か者！」と叱咤されます。暗証とは、力量のない禅者や覚ってもいないのに覚ったと偽る禅者のことをいうのです。禅の覚りは言葉で伝わらないところにあります。ですから、説明できないことが多いのです。そこで禅問答を通して覚っているかどうかを判断するのですが、慣れてくると覚ってもいないのに答えがわかる場合があるのです。たとえば、禅問答で答えに窮した場合、相手を叩いたりしても可とされるのです。しかも、それで覚ったと認められることもあったのです。このように、禅の覚りが言葉では説明できないことを利用し、覚ったふりをすることを暗証禅といったのです。世の中を見渡しますと、暗証の人が溢れているともいえましょう。わかったふりをして、その実わかっていないという人が多いように思えます。真実を知るまで、「わかった」といわないほうがいいですね。知らないことは、知ったかぶりしないで、素直に聞きましょう。そのほうが、気持ちいいですよ。◎私も知ったかぶりをしてしまいます。恩師にわからないことは素直にお聞きして行学をすすめます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
12Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「大袈裟」袈裟は、お坊さんが身につける衣の中でも最も大切なものです。袈裟を身につけるということは、正しい僧侶の証でもあるのです。袈裟とは、サンスクリット語の「カシャーヤ」を音写したものです。翻訳すると「赤褐色」となります。「壊色・染衣」とも訳されます。袈裟は本来ボロ布をつなぎ合わせて作られました。そして、牛糞や泥、ウコンなどで染めたのです。そこからカシャーヤと呼ばれるようになったのです。その袈裟には種類があります。普段使用しているのが如法衣です。大きな法会のときは納衣と言われる豪華絢爛な袈裟を身につけます。これがいわゆる大袈裟といわれるものです。納衣は、位が上位の僧侶が身につける袈裟です。実力もないのにこの袈裟をつけると批判されました。また、納衣は重いので、身につけると威張って見えるのです。そうしたことから小さいことを大きくいうことを大袈裟というようになったのです。事実は事実の通りに伝えたほうがいいでしょう。小さいことを大きくいう必要はないのです。自分の実力に見合っていないことは、すぐにわかってしまいます。あまり大袈裟にいったり、大袈裟な態度をとったりすると、恥をかくだけなのです。◎袈裟は仏教が生まれた当初インドでは僧侶は捨てられたボロ布をつなぎ合わせて衣を作りました。仏教が中国に伝わって袈裟も変化して日本に伝わり華美になり僧侶の位を表すようになりました。私は仏様の衣に包まれるよう法華経を保たせて頂きます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
11Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「因縁生滅理」因縁は仏教の基本的理念です。一切の存在は、すべてその存在原因があります。原因に様々な作用が影響して、存在が生まれてくる、というのが因縁です。原因が「因」で作用が影響することを「縁」といいます。この世の存在と出会ったり関係しあったり、様々な現象や出来事と出会うのは、この世に自分自身が存在するからです。「我」というものが存在しなければ、この世の一切の存在や現象に関わることはありません。ですから、一切の存在が存在する理由は「我」が存在することによります。「我」が滅してしまえば、一切の存在も滅します。これが「因縁生滅理」です。「我」が生じるから一切が存在し、「我」が滅すれば一切が滅するのです。これを理解すれば、覚りに至ります。ならば、自分を滅してしまえば、いろいろな苦しみから解放されるのか、というとそうではありません。ここでいう「我」を滅するとは、生きていて行うものであり、自分が死ぬことではないのです。「我」を滅するとは、自分と他人の差別を無にし、誰にでも平等に接することができ、どんなことが起きても怒らず、嘆かず、怨まず、妬まず、清々しい気持ちでいられることです。それが「我」を滅することなのです。◎一切の存在は原因があり結果があります。因縁因果の法則を悟り死んだら終いという心を払拭します。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
10Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「三明・六通」仏教の説話を読んでいますと、神通力がよく出てきます。神通力とは、覚りを得たものが手にいれることのできる超能力のことです。それは、三明・六通と呼ばれています。行きたいところへ自由に行ける神足通自分や他人の未来を見通す天眼通普通の人が聞こえない音を聞く天耳通他人の心を読む他心通自分や他人の過去世を知る宿命通煩悩を取り去る能力である漏尽通この中でも天眼通・宿命通・漏尽通を三明といい六通の中でも重要な神通力とされています。このような神通力があったら大変便利です。特に三明は、修行すれば得られることでしたら、望む人は多いのではないでしょうか。しかし、そんなに甘くありません。超能力や霊能力が得られるといって入信を勧める宗教がありますが、これは本末転倒なのです。神通力を求めるものではありません。覚りを求める修行をしているうちに、心の強さとともに自然に身につくものなのです。◎三明・六通を得るにはほど遠いです。物事を正しく見る「正見」に心掛けます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
09Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「三昧魔」三昧といえば、何かに夢中になっていること、集中していることを意味します。贅沢三昧、映画三昧、読書三昧などといいます。この三昧はサンスクリット語の「サマーディ」の音写です。意味は心静かに集中することです。禅定と同じ意味を持っています。したがって、三昧は心が安定し穏やかな状態になっていなければなりません。しかし、三昧の中でも厄介な三昧もあります。それが「三昧魔」です。三昧にとらわれ、三昧の意味を見失うことです。つまり、集中しょうとして集中できなくなり焦ってしまう、落ち着けなくなり焦り出す。そんな状態を三昧魔といいます。また、三昧に執着しすぎて夢中になってしまうことも三昧魔に入ります。本来の三昧は心が穏やかに安定した状態でした。ところが、三昧魔は夢中になってしまうのです。同じ集中した状態でも三昧魔は心穏やかではなく、やや興奮状態にあるのです。何かに夢中になっているとき、周囲のことが耳に入らなくなってしまいます。それは、集中しているようで集中ではないのです。魔にとらわれているだけなのです。集中しているときの心は、穏やかで静かなるものなのです。三昧魔に心を奪われないようにしてください。◎三昧魔とは、落ち着けなくなり焦ることです。解消するには心を一つの対象に集中して動揺しない状態です。凡夫の身おいてはいろいろな雑念と動揺があります。如何に雑念を少なくして正しく集中することを仏の教えにそって学んでいきます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
08Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「我利我利亡者」我利我利亡者という言葉は、最近ではあまり聞かれなくなりました。痩せている人のことを「ガリガリ」と表現しますが、その元が我利我利亡者なのです。我利我利亡者とは「我が利益、我が利益と追い求めるばかりで、正しい心を失った者」という意味です。「亡者」とは「死者」のことですが、この場合生きている人に対していうので、「人間として心を失った者」という意味になります。簡単にいえば「自分の金儲けのためなら何でもする」という人のことです。そういう人のことを仏教では「餓鬼」とも呼びます。餓鬼界とは、六道輪廻のうち、地獄に次いで悪い世界です。生きているときに、自分の利益に執着し、なりふり構わず自己利益に執着を燃やした者が餓鬼になるのです。その姿は醜く、喉はやせ細り満足に食を得ることもできず、手足は骨と皮のみという状態です。それは、我欲により、執念と妄念におりつかれたなれの果てなのです。何かに一生懸命に取り組むことは大切です。お金儲けも大事でしょう。ダイエットも美貌を保っことも健康を維持することも大切です。しかし、どんな場合でも限度がありますし、バランスが悪くてはいけません。物事に執念を燃やしすぎれば、我利我利亡者となり餓鬼へと変貌してしまうのです。何事も執着し過ぎないようほどほどに、を心掛けたいですね。◎執着が人を餓鬼にします。「行雲流水」という言葉もあります。物事に執着せず行動します。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
07Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「精進料理」精進とは、努力する・励むという意味です。精進料理をそのまま解説すると、努力するための料理となってしまいます。仏教が中国に伝わる以前は、精進料理はありませんでした。初期仏教では各家庭を托鉢して食事を得ました。その食事は家庭料理ですから、肉や魚介類が入っています。それを食べるので、肉や魚介類は食べてはいけないという戒律はなかったのです。ところが、仏教が中国に伝わるにつれ、托鉢はなくなり、寺院内で食事を作るようになりました。殺生ができないため、肉や魚介類を使わない料理となります。それは修行者の食事であり、清らかな料理とされました。こうしてお寺で食べる肉や魚介類を使わない料理は、いつしか修行して身心を清める料理という意味を込めて「精進料理」と呼ばれるようになったのです。仏教の戒律には、肉や魚介類を食べてはいけないという戒律はありません。しかし、お寺では精進料理が普通です。特に修行期間中は精進料理で一汁一采です。精進料理はいいものです。いかにも身心を清めそうな料理です。身体のことを考えれば、たまには肉料理を離れて、精進料理もいいのではないでしょうか。身も心も清められること請け合いです。◎現代社会においては、肉料理の食事になってしまいます。日本社会においては魚や野菜の食生活で健康を維持してきました。肉生活に変わることによっていろいろな病もできています。たまには精進料理にて修行の身であることを感じる必要もあります。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
06Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「お彼岸参り」春分や秋分の日の前後、お墓参りをしたり、ご先祖の供養をしたりすることをお彼岸参りといいます。この、お彼岸とは、どこの岸のことかご存じでしょうか。彼岸とは、実は覚りの世界のことを意味します。迷いの世界を「此岸」といい、それに対する覚りの世界を「彼岸」といったのです。お彼岸参りは、善導の「観経定善義」に説くところから始まったといわれています。そこには「春秋に太陽が真西に沈む日があり、阿弥陀如来の極春分と秋分の日に阿弥陀如来の極楽浄土へ往生を願って、沈みゆく太陽に向かってお参りするという信仰ようです。極楽浄土は覚った者が生まれ変わる世界ではありませんが、阿弥陀如来の浄土ということが極楽へ往生できるようにという供養が重なり、現在のお彼岸供養となったのです。春分と秋分の日、沈みゆく太陽に極楽浄土を重ね、阿弥陀如来を念じるのもいいでしょう。阿弥陀如来のお姿が、太陽の中に浮かぶかもしれません。そうすれば、つらい思いも嫌なことも、沈みゆく太陽と共に消えてなくなることもあることでしょう。◎私は大慈大悲の御師の、み心により秋季彼岸大法要を厳修して頂きました。そして多千憶のご先祖様を子孫の菩提心により供養をさせて頂きました。供養を受けられたご先祖様は感涙の涙を流しておられることでしょう。しかし世の中を見させて頂きますと、ただの休日として自由に使われています。回向供養が受けられないご先祖様は悲しみに沈んでおられます。みなさんも私と共にご先祖様回向供養させて頂きましょう。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/