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05Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「律儀無表」義理堅く実直で真面目な人のことを、律儀な人といいます。この律儀とは、もともとは仏教の言葉で、「りつぎ」お読み、自分の行いを抑制することを意味しています。つまり、悪いことをせず善い行いをするよう、自分自身をコントロールすることを「律儀」というのです。そこから、悪いことをせず実直で堅い人間を律儀な人というようになったのです。「倶舎論」に「律儀無表」という言葉があります。漢字だけを見ると、律儀でないことのように思えますが、そうではありません。「無表」とは表面に表さない「無表情」ということでなく、習慣となることを意味しています。特に、必ず善を行う決意を誓い、習慣化することを表しているのです。真の律儀な人は、善の行いをしょうと誓って、それを毎日実行し、習慣化してしまった人のことをいうのです。知らず知らのうちに、善の行いをしているというのが本物なのです。それは、誰しもふとしたときに行っていることではないでしょうか。無意識のうちに善いことをしているというのは、よくあることです。実は誰もが律儀無表な人なのです。◎律儀無表の善の行いを続けさせて頂きます。常に心して習慣化を目指します。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
04Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「依度作意」仏教が生まれたころのインドでは、シヴァ神（大自在天）に祈る宗教が主流でした。人々は自分たちの幸福を大自在天に祈願し、いろいろな儀式をしたのです。しかし、仏教は神に祈ることは教えません。むしろ、自らの幸福は自ら得よ、と説きます。それは出家者であっても一般の人々に対してでも同じです。仏陀が説いた究極の幸福は覚りです。一般の人々においては、心の安定を得ることです。それを手にするためには、神に祈るのではなく、自分で追い求める必要があります。「依度作意」とはそれを示した言葉です。現代でも、人々は様々な神仏に祈願します。それは、決して悪いことではありません。大乗仏教においては、祈願は否定しません。しかし、祈願だけで終わって欲しくありません。神仏の力を知ったのでしたら、その奥にある教えにも触れて欲しいのです。そして、祈る必要がないような心の安定を得て欲しいのです。神仏に祈ることも大切です。祈りを奉げることもいいことです。しかし、最終的には自分自身なのです。自分の人生は自分で決めていかねばなりません。◎私は自力、他力、妙力で菩提心を保つ行いをします。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
03Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「悪の権化」あなたの周りに悪の権化のような人はいるでしょうか。権化というと、悪い意味でとられがちですが、もともとは「如来や菩薩が神通力によって、人々の前に現れた種々の化身」のことです。有名なところでは蔵王権現があります。蔵王権現は、目を三つ持ち、憤怒の形相で力強く立っている姿をしています。どちらかというと、恐ろしい容姿です。この姿には、伝説があります。役行者が吉野の金峰山に篭っていたときのことです。瞑想中の役行者の前にお釈迦様、観音菩薩、弥勒菩薩が現れたそうです。役行者が「今の世は乱れている。そのようなやさしい姿では誰も救えぬ」と祈ると、三仏が合体して蔵王権現が現れたのです。蔵王権現は恐ろしい姿をしていますが、実は慈悲の化身・慈悲心の権化だったのです。悪の権化だ、といわれるような人も、その心は単に真っ直ぐで純粋なのかもしれません。融通のきかない不器用な人なのかもしれません。あるいは、あえて嫌われ役を買って出ているかもしれません。悪の権化のような人が、実は善の権化なのかもしれないのです。また、神の権化かと思えるような善人が、悪事を犯すことがあります。外見が恐ろしげな善人、優しそうな悪人。権化にも善と悪があります。外見で判断することは危険なのです。◎権化とは、仏・菩薩が衆生の苦脳を救うために、この世に種々の姿を現したり物質的なものを現したりすることです。多くの人が観音信仰をされていますが観音経は法華経に説かれています。観音菩薩が三十三身をもって衆生を救われました。私も法華経を信じ人々と共に幸せを求めます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
02Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「阿吽の呼吸」「阿吽」は阿と吽からできています。これは、悉曇（インドの古い言葉）の五十音の初めと終わりの文字です。悉曇は日本語の五十音のもとになったという説もあります。から始まって「フーン」で終わっています。このことから、阿吽とは「初めから終わりまで」を意味するようになりました。そしてそれは、人生の初めから終わりでもあるのです。一般的に人は生まれるとき「あー」と泣いて生まれてきます。そして、亡くなるときは「フーン」と息を吐いて亡くなります。つまり、「あ」から「うん」までには、その人の一生があるわけです。密教では、阿はすべての源である、と説きます。阿からすべては生まれ出るのです。それは発菩提心でもあります。そして、吽は最終的に至る境地、すなわち覚りを表しています。この世に生まれ出て、覚りを求める心を起し、そして涅槃に至る、それが阿吽の意味でもあります。大きな寺院の山門には金剛力士像がありますが、その像は口を開けた「阿形」と口を閉じた「吽形」となっています。また、狛犬も阿形と吽形とがあります。これらは、いずれも生から死まで、初めから終わりまで、発菩提心から覚りまでを表しているのです。◎阿吽の呼吸の中で生まれ亡くなっていくことを学び、菩提心を持ち人々の幸せ自らの幸せを求め法華経を保ち行学に励みます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「阿吽の呼吸」「阿吽」は阿と吽からできています。これは、悉曇（インドの古い言葉）の五十音の初めと終わりの文字です。悉曇は日本語の五十音のもとになったという説もあります。から始まって「フーン」で終わっています。このことから、阿吽とは「初めから終わりまで」を意味するようになりました。そしてそれは、人生の初めから終わりでもあるのです。一般的に人は生まれるとき「あー」と泣いて生まれてきます。そして、亡くなるときは「フーン」と息を吐いて亡くなります。つまり、「あ」から「うん」までには、その人の一生があるわけです。密教では、阿はすべての源である、と説きます。阿からすべては生まれ出るのです。それは発菩提心でもあります。そして、吽は最終的に至る境地、すなわち覚りを表しています。この世に生まれ出て、覚りを求める心を起し、そして涅槃に至る、それが阿吽の意味でもあります。大きな寺院の山門には金剛力士像がありますが、その像は口を開けた「阿形」と口を閉じた「吽形」となっています。また、狛犬も阿形と吽形とがあります。これらは、いずれも生から死まで、初めから終わりまで、発菩提心から覚りまでを表しているのです。◎阿吽の呼吸の中で生まれ亡くなっていくことを学び、菩提心を持ち人々の幸せ自らの幸せを求め法華経を保ち行学に励みます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
01Oct
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「四無量心」人間には美しい心が本来的に備わっています。それは「慈しみの心」「悲しみを理解する心」「喜びを分かち合う心」「こだわりを捨てる心」です。この四つの美しい心が無量にあることを四無量心といいます。自分以外の人々や生き物に対し、誰もが慈しみの心を持っています。かわいい、大切にしたい、安楽を与えたい、そう思う心は誰にでも備わっています。また、他人の悲しいこと、つらいこと、動物などの哀れさを理解できる心を持っています。他人の喜びを祝福する心も持っています。自分の喜びを分け与える心を持っています。そして、嫌な思い出やつらい過去、悲しみを捨てることもできます。新しことに挑戦し、古いことは捨て去ることができるのです。ところが、逆の心を持っているのが人間の厄介なところです。あなたの憎しみは、悲しみの裏返しです。蔑みは悲しみの心の、妬みは喜びの心の、こだわりは捨て去る心の、裏返しなのです。本来持っている美しい心の裏側が出てしまっているだけなのです。あなたの真実の心は、「慈・悲・喜・捨」の四つの美しい心であることを忘れないでほしいものです。◎四無量心は仏が一切衆生に対してもつ無限の心。自己は無我であることを悟り六波羅密（布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧）を実践します。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
30Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「刹那」「刹那」とはサンスクリット語の「クシャナ」の音写で、最も短い時間の単位のことです。「大毘婆沙論」の説をもとに現在の時間に換算すると、一刹那は七十五分の一秒に相当するそうです。仏教では、この一刹那の間に人の生滅があるとか、一刹那の間に覚りを得るのだと、説きます。一瞬の間に人生を見よ、という教えです。それはすなわち、一瞬たりとも修行を怠るな、という意味でもあります。一瞬一瞬を精一杯大切に生きよ、刹那を充実して生きよ、ということです。それがいつの間にか、今が楽しければいい、という刹那的生き方を表すようになってしまいました。過去も未来もあるものか、今この瞬間が楽しければいい、という刹那主義的生き方は、長続きさせることはできません。必ず行き詰まります。なぜなら、人には過去も未来もあるからです。この瞬間を快楽に過ごせば、次に来るのは苦なのです。人生は苦楽の繰り返しなのです。だからこそ、唯今の時間を悔いのないように生かしていくことが大切なのです。この今という瞬間の積み重ねが、明るい未来へと繋がっていくのです。◎吸う息、吐く息の一瞬の亡くなる尊い命。命の尊さ覚り生かされている役目を果たしたいです。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
29Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「未在を知る」もうこれで十分だ。自分には学ぶことはもうない、と思うのは、大いなる勘違いです。どんな道でも究めることは難しいものです。もう学ぶことはない、と思った時点でその人の成長は止まってしまいます。覚りへの修行も、終わりはありません。修行者が「もう覚った、これで自分の修行は終わった」と思うのは、うぬぼれであって正しい覚りではありません。そういう者は増上慢と非難されたり、「未来を知れ」と叱咤されたりしました。「未在」とは、まだ学ぶことがある、という意味です。一度は覚りを得ても、さらなる覚りがあるものなのです。それを知らねば、再び迷いの世界へと転じてしまうものなのです。覚りへの修行ばかりではありません。いかなることに対しても学ぶことに終わりはないのです。これでもう十分、学ぶことはないなどと思えば、真実に至ることはありません。「未在未在、さらに修行」一生修行であり、一生学びであり、一生現役なのです。まだまだやることがあるのです。◎過去・現在・未来と三世に続く生涯。来世のために年老いて英語の勉強をされている僧侶もおられます。私も一生現役として学び生涯を送らせて頂きます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
28Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「旦那様」「お帰りなさいませ、旦那様」と三つ指をついて、主人を迎える奥さまは、現代ではもう見られなくなったのでないでしょうか。旦那様は「うちの旦那」に格下げされてしまっています。旦那とは、元はサンスクリット語の「ダーナ、ダーン」を音写した言葉で、本来は「檀那」と書きました。意味は「布施をする者」です。すなわち、仏教教団維持のため、寺院維持のため、僧侶たちの生活の面倒を見るために布施した人のことを檀那と呼んだのです。その布施には見返りは求めません。布施することに自体が修行だからです。その檀那が、一般社会でも使われるようになりました。つまり、お金を稼いできて、奥さんや子供の面倒を見る主人のことを旦那と呼ぶようになったのです。さて、世の中の旦那様を。「旦那様お帰りなさいませ」といって欲しいのでしたら、本来の意味の旦那様に戻ったほうがいいでしょう。何も見返りを求めない無償の布施者になるのです。家の中で威張っているような旦那様は、本当の旦那様ではないのです。威張らず、文句をいわず、奥さんやお子さんが安楽に過ごせるように生活の面倒を見ることができて、初めて旦那様と呼ばれるのです。◎ギブ＆ギブの精神を貫きたいです。与えることによって見返りを求めるギブ＆ティクは布施の心が失われます。布施の大事を悟りたいです。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
27Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「内証」内証の話ほど内証にならないものはありません。「内証だけど」と断って話しても、いつの間にか広まっています。しかし、本来の内証は広まることはないのです。内証は「内緒・内所」とも書きますが、元になっているのは仏教語の「自内証」です。意味は「自分の心の中の覚りそのもの」です。それは、言葉では表現できないものでしょう。だからこそ、内証であり秘密であるのです。言葉で表現しがたいものは覚りだけではありません。人の気持ちも表現が難しいものです。人の心の内そのものを伝えるということは簡単なことではありません。「あなたの気持ちはわかるよ」といいますが、本当に気持ちが伝わっているかどうかはわかりません。多くの場合、そのあとに「でもね」がついてきます。相手の気持ちを知ること、自分の気持ちを伝えることは大変な作業なのです。だからこそ、言葉を尽くして、根気よく、時間をかけて、よく話をしないといけません。内なる思いは言葉で簡単には伝わらないからこそ、言葉を惜しんではいけないのです。それでも、誰もわかってくれないことがもしあったなら・・・。誰もいないお寺の本堂で本尊様に打ち明けましょう。内証の話でも大丈夫です。◎内証とは自己の心の内で真理を悟ることです。心の中の真理や法華経の話をして納得して話が終わりそうになると「でもね」との会話があり、また初めから話をしたことが思い出されました。良き思い出です。今は法華経で回向供養させて頂いております。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
26Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「まんじゅう」まんじゅうの語源は中国の饅頭である。というのが通説のようです。しかし、意外にも、まんじゅうはインドが元であるという説があります。高野山大学の授業で聞いた話です。「まんじゅうはサンスクリット語の音写です。中国語ではないのだね。元はマンジュー。そう文殊菩薩と同じなのですよ。意味は、やわらかい、ということです」もあります。その名前は、サンスクリット語名をそのまま音写しています。元は「マンジューシリーボディーサットパ」。マンジューは柔軟な、シリーは吉祥、ボディーサットパは菩提薩埵です。そのまま音写して文殊師利菩薩と呼ばれています。意味をとれば、柔軟な智慧を持った吉祥をもたらす菩薩、となります。先の授業での話には続きがあります。「みなさんは、これからおまんじゅうをいただく機会が増えるでしょう。その時、文殊菩薩の智慧をいただく、柔らかな頭になるのだ、と思って食べてください」確かにおまんじゅうをいただく機会は増えました。しかし、なかなか文殊菩薩の智慧まではいただけません。おまんじゅうをいただきながら文殊菩薩の柔軟な智慧をいただければいいのですが、簡単には行きませんね。◎文殊菩薩は智慧の菩薩で般若心経を編集したといわれています。私は頭が固く柔軟な対処ができません。文殊菩薩の柔軟な智慧を頂き、柔らかな頭をめざします。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
25Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「相好を崩す」相好という言葉、相好は顏かたちや容貌という意味ですが、これは「三十二相」と「八十種好」という、仏教語の組合わせからできています。この言葉は、仏陀となったお釈迦様の身体的特徴を示しています。完全なる覚りを得た仏陀は、三十二種類の身体的特徴と八十種類の細やか特徴を有するのです。ここでそのすべてを紹介することはできませんが、三十二相の中から少し紹介しておきます。「頭頂部の肉が盛り上がっている」「体毛のすべてが右に渦巻いている」「眉間に白い毛が右回りにはえている」「舌が長く顏を覆うことができる」「肩が丸い」「腋にへこみがない」「身体が黄金に輝いている」「手のひら、足の裏に法輪の模様がある」などです。仏像をよく見ますと、そうした特徴が表現されています。なお、古い仏像は黒い色をしていますが元は金箔が施してありました。お参りに来られた方から、本尊様の表情が変わるという話をよく聞きます。微笑んでいるように見える時もあれば、怒っているように見える時もあり、悲しいお顏の時もあるそうです。もちろん、仏様のお顏が変わるわけではありません。お参りしている人の心が、仏様の表情に反映しているのですね。まるで、仏様が己の心を見透かしているようです。できれば、相好を崩した仏様のお顏をお参りできるようになりたいものです。◎自らの両親の写真を見てもいろいろな表情が現れます。法華経で回向供養させて頂きいつも笑顔の顏を見たいです。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
24Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「御利益」利益と書けば、「りえき」と読みます。企業や商売で追求するものです。この利益に「御」をつけると「御利益」となり、「ごりやく」と読みます。意味は「神仏のおかげ」です。これは追求するものではありません。企業や商売は、これだけのことをしたならばこの程度の利益が見込める、という計算をします。しかし御利益となると、その計算は成り立ちません。神仏に御祈願をいたします。確かに何らかの御利益はあるでしょう。しかし、これだけの祈願したから、この程度の御利益はいただかないと、という御利益の追求は間違っていましょう。あるいは、これ程のです御祈願したのに御利益が少しもない。と考えるのもおかしな話です。神仏への祈願の御利益は、努力する者に力と勇気をお貸しくださる、というものなのです。そして、日々の信仰の御利益といえば、日々無事に生きていられることなのです。それこそが最大の御利益でしょう。それは生かされているという、謙虚さを知ることでもあるのです。神仏に祈っても御利益なんてない。と思うのは間違っています。しかし、神仏に御利益を追求するのもいけません。「おかげ」という謙虚さを知ることこそが御利益なのです。◎御佛の御守護加護、御守護尊神、恩師の御守護加護を賜り無事に過ごさせて頂いております。この御守護御加護を喜び感謝させて頂き日々精進させて頂きます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
23Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「道徳」道徳というと、小学校の授業で行うような、社会的常識やモラルを学ぶことと思われるでしょう。ところが、仏教でいう童徳は少々意味が異なります。道徳とは、覚りへの道筋のことを意味しているのです。修行する過程において、正しい生き方を得る、身に着ける、ということが道徳なのです。そのために八正道と言う修行法があります。正見（正しく見る）、正思惟（偏った考えをしない）、正語（正しい言葉遣いをする）、正業（正しい行動をする）、正命（自分の命を生かす）、正精進（努力する）、正念（思いを正しくする）、正定（いつも冷静に心掛ける）、があります。これらの八種の事柄を心掛ければ、自ずとモラルは守られていきます。◎釈尊が最初に説かれた八正道の教えを守り覚りに至る道を歩みます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
22Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「外道・極道・中道」仏教でいう「道」は「修行過程や方法」を意味します。「仏道」といえば「仏陀になるための修行方法」ですし、「道場」といえば「仏道修行の場所」が本来の意味です。「外道」も仏教の言葉です。今ではいい意味では使われませんが、元は「仏教以外の宗派」という意味で使われていました。そこには、卑下も批判もありません。仏教は他の宗派を非難したり批判したりはしません。「人にはその人にあった道がある」というのが仏教思想の基本ですから、あえて他宗派を批判することはなかったのです。「極道」という言葉もあります。この言葉も好印象の言葉ではありません。しかし、元は「道を極める。極楽への道」という意味で使われていました。「極道者」といえば「道を極めた者」であり、「覚りを得た者」という意味になります。「中道」も仏教語です。本来は「快楽主義・苦行主義に偏らない修行」を意味します。仏教は快楽修行も苦行も認めてはいません。むしろ、苦行では覚りは得られない。としています。どちらにも偏らない平等を修行することで覚りに至るのです。道は一つではありません。いろいろな道があります。あなたがどんな道を選ぼうと、それはあなたの自由です。どんな道でもいいですから、楽ばかり追わず苦労を遠ざけないで、堂々と自分が選んだ道を歩み、その道を極めて欲しいものです。◎中道とは、執着を離れ正しい判断をし、行動することです。苦と楽のいずれも偏しない実践方法である八正道です。八正道は正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定です。私は「我」強く八正道の実践は難しいです。まず初めに正しく見る「正見」の実践を行います。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
21Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「善知識」知識はないよりもあったほうがいいです。しかし、知識があればいいというものでもありません。知識には善と悪があるからです。仏教では、知識は友人や修行仲間のことを意味します。ですから知識に善と悪があるのです。善い友人のことを「善知識」、悪い友人のことを「悪知識」といいます。知識を持っことは大切です。それは現代の言葉の意味でも仏教上の意味でもです。しかし、知識も友人もあればいい、というものではありません。善い知識、善い友人を求めるべきでしょう。悪い知識や悪い友ならば、ないほうがいいのです。お釈迦様は説きます。「悪い友と行くくらいなら、一人孤独にいるほうがよい」本当の友人ならば、悪の道へ行こうとすれば止めるべきでしょうし、悪の道へ引きずり込むようなことはしません。悪への道を共にしたり、周囲の人を悲しませるような行為をしたりする友人といるならば、一人孤独に過ごしたほうがよいのです。善知識を求めましょう。そして自らも善知識であろうとしましょう。身につける知識も友人も善であるほうがいいのです。周囲の人たちを悲しませてはいけないのです。◎善知識は人々を仏の道へ導くことです。善知識、悪知識と呼び捉えかたによって善くも悪くもなるため善知識を求めさせて頂きます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
20Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「応機接物」現在の仏道修行は、数名から数十名でまとめて行う場合が多いですが、本来は個人指導が基本でした。師が弟子一人一人を指導していくのです。その場合、師は弟子の素質を素早く判断し、その弟子の素質にあわせて指導します。「応機接物」とは、相手に応じて正しい対し方をするという意味です。機・物は人々や修行者のことで、応・接は相手に応じて指導することをいいます。つまり、弟子の素質に応じて接し方を変え、よりよい指導をしていくことです。また、接する相手に応じて、臨機応変に正しい接し方をする、という意味でもあります。世の中には、いろいろな性質の人がいます。さっぱりした人、粘着質な人、明るい人、暗い人、愚痴っぽい人、正義感の強い人など、様々です。そうした種々の性質の人たちに、画一的な対応をしていると、誤解を生じたり、理解されなかったりなどというトラブルを起しかねません。「相手によって態度が違う」などと揶揄する方もいますが、どんな相手にも同じ対応をするほうが無理があるのです。他人との正しい接し方というのは、相手の性質に応じて、接し方を変化させることなのです。◎釈尊は何故に八万四千もの法門を説かれたのか、それは相手の機根にあわせて法門を説かれたのです。わかりやすき法門から釈尊の本懐である法華経に導くものです。私も人様にお話するとき相手の求めておられることからお話をさせて頂き法華経により共に幸せになりたいです。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
19Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「勘弁して下さい」勘弁とは、禅の修行者がお互いに覚りの深浅を調べるために行う問答のことです。簡単にいえば、禅の修行者同士が力量を試し合うことを意味していました。禅書の「臨済録」第三章が「勘弁」で、内容は臨済さんと高僧たちの問答集になってしまいます。たとえば、弟子が師に対して「勘弁して下さい」といいます。師が、その弟子のことを試すほどでないと思えば、「勘弁ならぬ」と断ります。力量があると見なされれば、禅問答が始まります。あるいは師の方から試しがいのある弟子に対して「勘弁してやろう」と声をかけることもあったでしょう。「勘弁して下さい」という言葉は、禅僧にしてみれば「己を試してください」という意味があり、おそらく命がけの言葉だったことでしょう。「勘弁ならぬ」と追い返されれば、そこまでの修行の否定とも受け取れますから。「勘弁して下さい」という言葉には大変重い決意が込められているのです。もし、あなたが「勘弁して下さい」というなら、心から素直に許しを請う気持ちを込めて、深々と頭を下げ「勘弁して下さい」というべきでしょう。くれぐれも「まだまだ勘弁ならぬ」と睨み返されないようにしたいですね。また、勘弁して下さいと頭を下げられたら、やさしく勘弁してあげて下さい。◎私は師の言葉を１０聞いても１すら理解できない愚かな身と反省をしております。１を聞いて１０を気づく素直な心に変えられるよう努力します。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
18Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「微妙」お経を読む前に読むお経があります。開経偈といわれています。無上甚深微妙法百千万劫難遭遇我今見聞得受持願解如来真実義（無上甚深なる微妙の法百千万劫の間も遭遇し難しわれ今見聞し受持することを得たり願わくは如来の真実義を解したまえ）この偈文のなかに「微妙」という言葉が出てきています。これは「みみょう」と読みます。意味は「人間の思いもよらぬほど勝れている。大変不思議で、理解の及ばないほど勝れている」というものです。ですから「微妙法」といえば、人間の理解が及ばないほどの教え、となるのです。近頃は何か感想を求められると、「微妙」と答える方が多くなりました。その一言で片付けられてしまいます。どのように微妙なのか、説明がありません。質問したほうも、それ以上の意見を求めません。「微妙」だけで会話が終わってしまうことがよくあります。なんでも微妙で片付けないで、感想をしっかり持ちましょう。言葉を惜しまず、説明しましょう。そこからお互いの理解が深まるのです。◎微妙とは美しさや味わいが趣き深くすぐれていることをいいますが現在では自らの意見が自信なくその場、限りにしたいとき、曖昧な答えを出す場合に微妙な言葉を発することがこれにあたります。微妙の言葉の意味を理解できるよう研鑚します。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/
17Sep
- 仏教の言葉
  「心のモヤモヤが消える仏教の言葉」鳥沢廣栄、法恩院住職の著「十善戒」キリスト教の十戒は、ご存じの方が多いと思います。では、仏教の十戒は、ご存じでしょうか。もっとも、仏教の場合は、「十善戒」といいますが。元は十種類の善い行いということで観無量寿経や大智度論などに説かれていました。それを人が守るべき戒として説いたのは、江戸時代の慈雲尊者です。十善戒とは① 殺生しない② 盗まない③ 性において淫らな行為をしない④ 嘘をつかない⑤ 意味のない流行り言葉を使わない⑥ 悪口をいわない⑦ 二枚舌を使わない⑧ 貧らない⑨ 愚痴らない怨みや妬み羨み怒りの心を持たない⑩ 愚かな考えをおこさないこの十善戒、確かに人として守るべきルールだと思いますし、多くの方がほぼ守れているのではないではないかと思います。しかし、完全には無理でしょう。特に愚痴をこぼしたり怨みや羨みの気持ちを持ってしまうことがありますし、ちょっとした嘘や流行語なども使います。十善戒を完全に守るというのは無理な話です。でもそれでいいのです。なるべく守ろうと思う気持ちが大切なのですから。もし十善戒を完全に守ることができ、さらに慈悲の心が備われば、仏陀になれます。お寺の御本尊様の横に鎮座できます。それくらい、十善戒を守ることは難しいのです。◎止悪帰善の行いができるかが最大の課題であります。生きている時に悪を止め善を増やす行いをさせて頂きます。一乗会本部教会http://ichijo-123.net/