チベット仏教、大乗仏教中観派からの卒業 -4ページ目

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20Jun
- 加持
  ダライラマの法話より引用法王は、よく好んで読誦されるもう一つの偈頌に触れられた。それはナーガールジュナ（龍樹）の『根本中論偈』の最後の偈頌であるが、「ゴータマ･ブッダに礼拝いたします」よりも、「ゴータマ･ブッダの加持を得ることができますように」と唱えることを好まれ、次のように読誦された。慈悲の心に基づいてすべての〔誤った〕見解を絶つために聖なる教えを説き示されたゴータマ・ブッダの加持を得ることができますようにダライラマの用いる加持の意味は、仏の心が自分の心に感応して良い影響を与える、という程度であろう。具体例をあげるならば、『諸仏たちに、「慈悲の心を授けてください」と祈ると、仏達が慈悲の心を授けてくれる』とチベットの師が説くのを読んだことがある。なるほどその程度ならありそうに思える。加持とは、初期の大乗仏典「十地経」で出現し、密教を中心として強調されるようになった概念である。そもそものはじまりは、”仏または菩薩が衆生を教化し指導する目的で、慈悲心から超自然的な現象を生ぜしめること”であった。そこで、十地経について説明する。普通、仏教経典では、仏陀が説法する。それに対して、十地経では、金剛蔵菩薩がシャーリープッタに説法する。仏陀は禅定中で、肉体は地上に置いたまま他化自在天(天界の最高位）に行っている。金剛蔵菩薩が三昧に入定すると、宇宙の十兆の仏国土から「金剛蔵」という名の無数の諸如来が出現する。この無数の諸如来が、金剛蔵菩薩を不思議な力で加護（加持）して、金剛蔵菩薩が説法を始めるのである。十地経では、「菩薩の十地」という新しい思想（例によってこうすれば解脱できる詐欺）が説かれるのだが、金剛蔵菩薩は、この思想を説くのをためらう。すると、黙って座っていた仏陀の眉間にある白毫が突然光り輝き、金剛蔵菩薩を照射するという奇跡が起きるのである。この光輝く釈迦牟尼仏の不思議な加護を受けて、金剛蔵菩薩は菩薩の十地を説法し始める。菩薩の十地のうち、第十地の解説のところでこうある。菩薩が第十地に達したらマヘーシュヴァラとなり、智慧明達するこのマヘーシュヴァラとはシヴァ神の別名である。これは、仏教の衣をかぶったヒンドゥー教になったことを示している。この摩訶不思議な経典が、加持の概念の始まりである。ましてや、釈尊は、他のものを拠り所にする、神仏を拝むのを否定し、自分自身への帰依を説いたのである。だから、「ゴータマ・ブッダの加持を得ることができますように」と祈ること自体、釈尊への裏切りなのである。............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
19Jun
- 難解さ
  ダライラマの質疑応答から引用日本人仏教学者の今枝由郎氏がプレゼンテーションを始めた。父親が仏壇の前で読経していたとき、父親が自らが詠む経典の内容を理解していないのを見て驚いた。月に一度、自宅に来ていた僧侶も学校の先生も、仏教経典の内容を説明できなかった。どうやら仏教は信仰の対象ではあっても理解の対象とはみなされていないようだった。それで自分で調べてみることにした。その結果、最も完全に近い大乗仏教の経典があるのはチベットだということ、のみならず、チベットには今でも生きた仏教の伝統が残っているということを知った。日本の僧侶はまず第一に葬式屋である、情緒的で合理的ではない。また、ニューヨークの仏教寺院に行ったとき息子が学業成就を祈り、娘が家族の健康を祈ったのと対照的に、チベットの友人は生きとし生けるものが悟りに到達するよう祈った。ダライ・ラマ法王は笑って次のように言われた。「まるで自己批判の法廷のようですね。600万のチベット人の99パーセントも本当の仏教について良く分かっていないのですよ。21世紀を生きる仏教徒である私たちは勉強しなければなりません。男性僧侶だけでなく、尼僧も。この40年で尼僧も勉強ができるようになり、今では最高の学位を取れるようになりました。こうした厳密な学習というアプローチは、チベットで仏教を確立したナーランダー僧院出身の偉大な学者で論理学者でもあるシャンタラクシタを起源としています」。＞＞息子が学業成就を祈り、娘が家族の健康を祈ったのと＞＞対照的に、チベットの友人は生きとし生けるものが悟＞＞りに到達するよう祈った。息子のほうが現実的でいいではないか。祈るだけでなくしっかり勉強する気だろうし、勉強して世のために尽くすなら立派である。逆に、チベット人が、全員悟りの境地に達するように祈っても、祈るだけで何の努力もしていないだろう？祈るだけで世の中が良くなるわけがない。＞＞600万のチベット人の99パーセントも本当の仏教について良く＞＞分かっていない1%しか理解できないほど難解では意味がない。空理空論もてあそんでいるから理解できないのではないか？それから、釈尊が「生まれによってバラモンになるのではない。行いによってバラモンになるのである」と説いたのは有名である。ダライラマが観音菩薩の生まれ変わりとチベットで信じられているのは、「生まれによってバラモンになるのではない」に反する。そっちのほうが、「本当の仏教ではない」。大乗仏教の大学僧たちは、教義にこだわり、発達させ、教義によることによって清らかになれると考えた。釈尊の考え方と反対であることは明らかである。スッタニバータ『教義によって、学問によって、知識によって、戒律や道徳によって清らかになることができる』とは、わたくしは説かない。『教義がなくても、学問がなくても、知識がなくても、戒律や道徳を守らないでも、清らかになることができる』、とも説かない。それらを捨て去って、固執することなく、こだわることなく、平安であって、迷いの生存を願ってはならぬ」マーガンディアが言った、「教義によって清らかになることができる、と或る人々は考えます。」師は答えた、「マーガンディアよ。あなたは自分の教義にもとづいて尋ね求めるものだから、執着したことがらについて迷妄に陥ったのです。あなたはこの内心の平安について微かな想いさえもいだいていない。だから、あなたはわたくしの説を『ばかばかしい』と見なすのです。」............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
18Jun
- 阿弥陀仏
  阿弥陀仏のルーツは何だろうか？大無量寿経では、法蔵菩薩は世自在王仏（ローケーシュヴァラ・ラージャ如来）について修行する。その結果法蔵菩薩は阿弥陀如来になった。サンスクリット名ローケーシュヴァラ・ラージャとはシヴァ神の別名である。また、法蔵菩薩の第二六願にナーラーヤナ神のような力をえたいと発願しているが、このナーラーヤナ神とはヴィシュヌ神の別名である。世尊よ、もしも、わたくしが覚りを得た後に、かの仏国土に生まれた求道者たちが皆、ナーラーヤーナ神の金剛のように強固な体や力を得るようにならないようであったら、その間はわたくしは、この上ない正しい覚りを現に覚ることがありませんように。言語学的に見てみる。「微瑟紐（Ｖｉｓｎｕ）と阿弥陀」（荻原雲来文集）・荻原雲来・明治四十一年・山喜房仏書林によると、阿弥陀仏の原語はＡｍｉｄａまたはＡｍｉｔａであり、そのＡｍｉｄａとはサンスクリット語のＡｍｉｔａ（無量）の俗語と見られる。さらにその俗語にＡｍｒｔａ（甘露・不死）がある。このことより、阿弥陀仏の原語は、無量と甘露・不死の二義を具えていると考えられる。このＡｍｒｔａとは、ヴィシュヌ神について説かれるものであるので、阿弥陀仏とはこのヴィシュヌに起源をもつものであり、またそのＡｍｒｔａが不死の意味をもつところから、阿弥陀仏を無量寿というのは、きわめて妥当なことである。そしてそれがまた無量光とも称せられるのは、このヴィシュヌが太陽に関係あるところ、無量光の思想が発生したものであろうと考えられる。法華経の観世音菩薩普門品ではブッダは阿弥陀如来について次のように述べる。かの指導者（阿弥陀仏）は、汚れなく心持のよい蓮華の胎内にて、獅子座に座を占めて、シャーラ王のように輝いている。シャーラ王とはヒンズー教のヴィシュヌ神である。すなわち、シヴァ神に教えを受けたヴィシュヌ神が阿弥陀仏であると言えよう。インドでは死後天界に生まれることは人々の強い願望である。現在でもインド人が聖地ベナレスに行って死ぬことを願うのは死後天界に生まれるためとされる。このことは極楽往生という精神はインドの土着宗教思想に由来することを示している。私は、チベットの師から、「釈尊は苦しい人間界において衆生を救おう」と誓願をたてられた。阿弥陀仏は、「まだ悟っていないが、資格を備えた人間を自分の浄土に導き、自分が直接指導して悟りに導こう」という誓願をたてられた、という話を聞いた。ちなみに前者についても虚偽である。もっともらしく聞こえるが、古代から積み上げられてきた虚偽なのである。............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
17Jun
- 密教
  第三法輪（如来蔵・密教）の基本的な考え方は、だいたいこういうことだと思う。すべての生きものの心には仏の種子が、仏性がすでに備わっている。その心の本質は、本来清浄である。しかしその心は、一時の汚れで覆い尽くされているため、仏に離れず衆生の段階にとどまっている。もしこの一時の汚れを完全に浄化できれば、本来の徳性を顕わにすることができる。すると、煩悩に惑わされなくなるため、輪廻から解脱する。この心の汚れを浄化するのが密教の修行である。昔から、バラモン教では、宇宙の最高真理であるブラフマン（梵）と個我の本質であるアートマン（我）が、究極的に合一する境地（梵我一如）を目指す思想があった。ブラフマンとアートマンが本質において同一であると、瞑想の中でありありと直観することを目指す。これによって無知が克服され、永遠の至福が得られるとするさらにはアートマンの諸機能によって外界に認識の客体が配置されるとする説（『カウシータキ・ウパニシャッド』）は、唯識の考え方とそっくりである。密教の考え方が、ヒンドゥー教から取り入れたものであることは、再三指摘されている。内容について検討してみよう。心の本性が清らかで、一時の汚れによって無知になり、様々な煩悩を起こす、その汚れを落とせば奇麗になるというならば、歴史上の様々な蛮行、野蛮な風習を考えれば、昔の人の方が明らかに道徳的に劣っており、現代人のほうが精神的、道徳的に勝っていることは疑う余地はないだろう。となれば、どっちの心の本性も清らかであるから、昔の人の一時的な汚れは酷く、現代人の方が軽いという理屈になる。現代人の汚れのほうが軽い原因は何か？はじまりもない過去から輪廻転生を繰り返しているという理論を合わせて考えれば、輪廻転生での経験を通して、汚れが軽くなってきたという結論になるだろう。それなら、特別に修行をしなくても、輪廻転生するだけで、汚れが軽くなっていくという理屈にならないか？すると、特別な修行をしないと汚れが落とせないという理論は成り立たなくなる。もっと根本的な問題に遡ると。そもそも、釈尊が教えの基本は縁起説である。善行為をしたら良い結果になる、悪行為をしたら悪い結果になる。それに補足すると、善行為に良い結果がついてくるだけでなく、心も向上する。あと、別に善行為じゃないけど、一応良い結果が出るものもある。例えば適度に運動すれば健康に宜しい。この場合は、心の向上はついてこない。しかし、私達は生きるために身体を保たなければいけないので、大事なことである。原因と結果の法則は動かすことができない。それなのに、密教では、善行為をしていないのにマントラや行法が善行為の代わりになるとする。あるいは、悪い結果から逃れたくて、カルマが浄化されるとされる行法をやるということになる。原因と結果の法則を軽視し、その法則を逃れる方法論ばかり発達している。もちろん、それはありえない。運動と同じ原理で、良い結果が得られることはあるだろう。しかし、善行為ではないのだから、心の向上、ひいては解脱などあり得ない。............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
16Jun
- ゲルク派のポワ
  過去記事で、死に際して阿弥陀仏の浄土に意識を飛ばす「ポワ」の行法について述べた。これはカギュ派を中心とした教えである。ダライラマが属するゲルク派にも、ポワの技法が存在する。ゲルク派の開祖ツォンカパが兜率天（六道の天界のうちの一つ）に生まれ変わったとされていることから、兜率天に意識を飛ばす行法である。ここで疑問が生じる。ツォンカパがずっと兜率天にいることである。普通に考えれば、進化して上の界に上がっていくと思うが。ともかく、ゲルク派版ポワに関するダライラマの法話より引用。ダライ・ラマ二世ゲンドゥン・ギャツォが著された「『歓喜の地・兜率天に至る階梯』といわれる『三つの真髄の教え』」今世において行なう修行には、頭頂にラマ（師）、心臓にご本尊である聖観自在菩薩を瞑想する方法とともに、そのお加持の力によって環境世界、一切有情、そして自分自身を浄化していく観想のプロセスが説かれている。死に直面した時の修行では、頭頂に聖観自在菩薩がおられると観想して、その聖観自在菩薩に意識を転移させる。「ヒック」と言いながら心臓の位置にある意識を頭頂に上げて浄土に飛ばすのだが、これを行なうには生きている時から実践して熟達しておく必要がある。しかし、第一に大切な点は、練習の段階では決して頭頂からからだの外に意識を飛ばさないことである。頭頂で止めたら、「カー、カー」と言って心臓の位置に戻す。第二に大切なことは、死が差し迫ったら、その徴候に気づくことである。法王は、死の徴候には、ある程度前から現れる長期的な徴候と少し前から現れる短期的な徴候があるだけでなく、粗い徴候や微細な徴候がある、と語られた。そして、たとえば修行を成就した者の場合は、鼻腔を通る息の流れの変化によって死の徴候を読み取ることができる、と述べられた。こういう行法で頭がいっぱいになって過ごすのは、心が貧しい終末期だと思うのである。それに対して、私は、レイモンドムーディの臨死体験の研究の本で読んで、印象に残ったエピソードがある。うろおぼえだが、こういう趣旨である。ある意地悪爺さんが末期癌になり、余命を告知された。今まで他人にひどいことを言ってきたことに思い当たり、思い悩むようになった。家族に協力してもらって、今まで迷惑をかけた人達の家をまわり、謝ってまわった。喜んで受け入れてくれた人もいれば、当惑した人もいた。謝罪に廻り終えて、満足した顔をして亡くなったという。良い世界に転生したいから、と、ひとり観想の行に励むより、はるかに豊かな終末期、豊かな死に方ではないだろうか。謝罪くらいどうってことない、と思われるかもしれない。しかし、人間は、自分が全面的に悪い、と認めるのは、それだけでも苦痛なのである。ただ、この人は、随分狭い人間関係で生きてきたのだろう。現代の私達にとっては、同じことが適切とは言えない。指摘したいのは、良い世界に生まれ変わりたい、と行に励むのは、まぎれも無く自分のことばかり考えている、ということである。釈尊は、良い世界に生まれ変わりたい、という執着をも否定しているのである。............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
15Jun
- 仏説？
  ダライラマの白文殊菩薩許可灌頂での法話から引用大乗とタントラ（密教）は仏陀の説かれた教えではない、と言う人たちもいます。中には、仏陀はサンスクリット語を知らなかったとまで言う人たちもいます。しかしナーランダー僧院の偉大な学匠であったナーガールジュナ、アーリヤデーヴァやチャンドラキールティは、『秘密集会』について広範囲にわたる解説を書き残されていますし、シャーンタラクシタは後にチベットにおいて、仏陀の教え、僧侶の儀式、「三学」の修行を確立されており、無上ヨーガタントラについての解説も書き残されています。さらに、アティーシャも『菩提道灯論』の中でタントラの修行について述べられています釈尊は紀元前、ナーガルジュナ以下は2世紀の人物である。2世紀の人物が大乗仏教や密教の教えを語ったから、大乗仏教や密教は、紀元前の釈尊の教えである、という論理は成り立たない。ナーガルジュナ自身が自分の説は仏説だと主張する根拠をみてみよう。釈尊の教えは一律の教義ではなく、様々な相手に合わせた対機説法で、それを記したのが膨大な仏教経典である。ナーガルジュナはそれを分析した結果、「私達の苦しみの原因は、ものには実体がある、と考える実体視である」と結論づけた。「すべてのものには実体がない」ように見えてとらわれなくなれば、煩悩は生じない。釈尊の対機説法は、実体視にとらわれた相手に合わせて説かれたものである。ナーガルジュナはそれらの教えを体系づけ、実体視にとらわれない境地はどういうものか分析し、理解、実践する道を示した。だから仏説である、という。これにも、ナーガルジュナが完璧に釈尊の教えを理解できたと言えるのか、という問題がある。現代を見てみると、偉人と言われる、後世に大きな功績を残した人達は、謙虚な人ばかりではないだろうか。大口を叩く人は疑うべきであろう。しかし、一番大事なのは、大乗仏教によって立派な人間になれるかどうかである。「相手には実体がない」と考えることで、どん欲、怒り、嫉妬などをある程度統治できることは確かである。ただ、慈悲といったら「皆を仏陀の境地に導こうとすること」ばかり言う貧弱さ。マントラや儀式をやって「功徳を積んだ。この功徳を一切衆生に廻向すると人のためになる」という、論理的にあり得ない迷信を信じる人間を作り出すことを考えると、立派な人間とはとても言えない。ダライラマ「入菩薩行論」の法話より。入菩薩行論とは、菩薩になるための実践論のテキスト。7世紀に『入菩薩行論』が著されて以来、このテキストはそれ以前にもなく、これからも現れることがないほど卓越したものであり、自分の心を訓練するための唯一最高のテキストであるとクヌラマ・リンポチェが言われていた。前述のように、釈尊の時代、大衆が高度な教えを理解できるレベルでなかったから、２世紀にナーガルジュナが空の思想を説いた、だから仏説である、とされている。その論理が正しいならば、ナーガルジュナよりも時代が進めば、大衆のレベルが上がって、もっと高度な教えを説くことができるのが道理であろう。実際、科学や芸術、人文の分野では、古いものを土台にしてどんどん良いものが出てきているのだから。このように、昔々の経典が、この経典が最高である、と主張するのが大乗仏典の特徴である。有名なのは法華経であるが、十地経でも「この経こそが、王者であるからである。・・・とくに優れたものである。」と言う。マイナーなものでは、金光明最勝王経にはこの経典は経王（最高の経典）であると言う言葉が53回も出てくる。中身のないものほど、自己の優位性をアピールするのである。仏教徒が嘘をついたりねつ造したりするわけがない、と考えるのが自然だろうが、実際には、人間は、権力欲や傲慢に支配され、そう単純な話にはならないのである。............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
14Jun
- 第二、第三法輪
  三転法輪の記事で、ダライラマが、釈尊没後に説かれた思想（第二、第三法輪）をも、釈尊が説いた、と説明していることを書いた。第一法輪四聖諦の思想（実際に釈尊が説いた）第二法輪般若思想と空の哲学（大乗仏教中観派）第三転法輪唯識・如来蔵思想（大乗仏教唯識派）某仏教大学で、ダライラマが、第二、第三法輪も釈尊が説いたとする理由を法話で述べていたので引用する。まず、般若心経について説明する。般若心経は、初期の大乗仏教経典であり、釈尊の立ち会いのもと、観音菩薩とシャーリープッタが対話したという設定である。他の大乗仏典と同様、釈尊没後にできた経典なのに、釈尊が立ち会ったことになっているので、当然偽作経典である。密教の起源に関して、四聖諦がすべての仏教の基礎である。そしてサンスクリットの伝統では、般若経は霊鷲山で観自在菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩などの弟子を含む集まった求道者に説かれたものである。これは第二転法輪で、人と現象は自性を欠くことを説いている。これには般若心経が含まれ、シャーリプッタと観自在菩薩の対話である。公の場での説法ではなく、観自在菩薩とシャーリプッタの対話を見聞きできるほど純粋なカルマを持つ者の前で行われた。公の場で行われ歴史的な記録が残る初転法輪は四聖諦を説いており、第二転法輪は般若経を説いている。第三転法輪は仏陀の特性を説き、光明の心とその扱い方を説いている。第二転法輪と第三転法輪は開かれた場所ではなく、より選ばれた弟子の集まりの場で行われた。これが歴史的に記録されなかった理由は、教義の一般的な構成の説明であり特に決められた弟子に行われた説法ではなかったからである。「観自在菩薩とシャーリプッタ霊の対話を見聞きできるほど純粋なカルマを持つ者の前で行われた」ならば、現代でも、それと同等以上のカルマの持ち主がいてもよさそうなものだ。現代の仏教修行者で、死者の霊を見る能力を備えたものがいるだろうか。「仏を見た」なら自己申告で済むが、身元が分かる霊を見たと証明するとなると、霊の身元確認を要求されるから、科学者相手にトリックは通用しない。「これが歴史的に記録されなかった理由は、教義の一般的な構成の説明であり特に決められた弟子に行われた説法ではなかったからである。」作者が名前を知られたくなかったということ？「サンスクリット語の伝統では」と断るあたり、単に、伝統的にはこう言われているという事実を示しただけなのかもしれない。昔々に大乗仏教の大学僧が説をでっち上げたことを認めるのは実質不可能であろう。信頼が根本から崩れかねない。組織を守るために、昔々の人のつくりあげたデタラメを、「昔の人はこう言いました」と、そのまま繰り返しているわけである。ダライラマは、仏教は科学的、と主張する。しかし、「般若心経は、観自在菩薩とシャーリプッタ霊の対話を見聞きできるほど純粋なカルマを持つ者が聞き取った」というのは非科学的である。都合のいいときだけ科学を使うのはどうかと思う。............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
13Jun
- 三転法輪
  ダライラマの般若心経の法話より引用釈尊は生涯、三種類の法を説いたと言われます（三転法輪）。第一法輪　四聖諦・十二支縁起の思想第二法輪　般若思想と空の哲学。滅諦に相当する。第三転法輪では有無を正しく区別した法輪（唯識・如来蔵思想）を説きました。　かつて「大乗仏教は仏が説いた教えではない、仏教ではない」と非難する人に対して、ナーガールジュナ、ヴァーヴィヴェーカ、シャーンティデーヴァなどの大乗の思想家たちは反論して、第二・第三法輪は四聖諦（苦・集・滅・道）を詳しく説明したものだと説きました。ダライラマ法王は近代的な仏教学が、大乗の教えが釈尊の入滅後久しくして説かれたことを知りつつも、あえてこの伝統的な三転法輪の教えを堅持しているは、聞き取った人の注釈である。聞き取った人が、仏教の師がデタラメと知りつつデタラメを説いている事実を知りながら、師が悪いことをしていると考えもしないのは驚くべきことである。デタラメを説いている同じ人物が「こうすれば解脱できる」と説くのを、どうして信じられるだろうか？　第一法輪は、声聞の人々に対して説かれたもので、四諦を中心とし、未了義（解釈を必要とする教え）な教えとされている。　第二法輪は、大乗の人々に説かれたもので、「全てのものには実体がない。心にも実体がない」中観の教えである。　一方、第三法輪は、声聞乗と大乗を含めた一切乗の人々に説かれたものであって「本源的な心には実体がある」「外界はその心が作り出したものであるから、それ以外の事物が実在しない」唯識思想であり、了義（解釈を必要としない教え）なものと定められている。　唯識派の経典『解深密経』によるものであり、唯識思想を正当化する意味合いがある。　仏教の歴史は、釈尊の教えについての解釈の歴史であったと考えられる。それは、多くの仏教思想家たちが、釈尊の教えそのものを換骨奪胎してでも、我こそが釈尊の教説の忠実な継承者であることを立証することにしのぎを削った歴史である。中観．唯識の説明がこの程度では分からない人も多いと思うので、古い順に説明する。1）説一切有部「あらゆる存在はその元となるものが存在する」という形而上学を主張。それに対して「すべてのものには実体がない」と主張する中観派が起こる。2）中観「あらゆるものはそれ自体では存在することはできない。あらゆるもの相互の縁（関係）によって現象が現れてくる」「ものには実体がないように見えれば、それにとらわれなくなり、煩悩が生じなくなる」という「空」という思想。中観に対して、すべてのものは空というのは、虚無というニヒリズムではないかと批判する唯識が出現。3）唯識＝ただ識（心）のみ存在するという考え方。識とは「視覚（眼）」「聴覚（耳）」「嗅覚（鼻）」「味覚（舌）」「触覚（身）」が心にあり、一見外部に実体が存在するようには思えるが、実はこの識を通して、心の中にある現象を見ているのであるとする考え方。つまり「主観（見るもの）も客観（見られるもの）も心の中にある」とする考え方である。　ちなみに、チベット仏教ゲルク派の開祖ツォンカパは、自らが支持する中観という考え方が説かれている第二転法輪が未了義とされていることより、『解深密経』の三転法輪を、そのまま受け入れることはできなかった。『解深密経』ではなく、『三昧王経』並びに『無尽意説経』という、他の経典を典拠とすることによって、自らが最上のものとする中観思想を、第二転法輪のまま了義として正統化することを試みている。　このように、都合がよいところを抜き出したり解釈したりねつ造したりして正当化した、つぎはぎだらけの論理なのである。　
12Jun
- 仏教とは？
  　ダライラマの『入菩薩行論』法話より引用見解からいえば、仏教は・一切皆空・諸行無常・諸法無我・涅槃寂静の四法印をそなえているのが仏教で、声聞乗の一部の「我」を認める学派（ブログ注：説一切有部を指しているのであろう）は、見解に基づく仏教徒とはいえません。この定義は、インド大乗仏教が盛んだった2世紀頃、大乗仏教の学僧たちが、ヒンドゥー教やジャイナ教と仏教はどう違うのか、区別するために考えだした四法印であろう。仏教哲学は難解になったため、民心が離れ、イスラム教の侵攻をきっかけに、インドで大乗仏教は滅亡する。ヒンドゥー教は生き残ったのだから、滅亡した根本原因は大乗仏教そのものに有ることが分かる。その頃の仏教、すなわち、民心と乖離した仏教と同じでいいのだろうか？まあ、その頃の仏教が最高で、理解できなかったインド民衆が悪い、と思っているのかもしれないが。そもそも、大乗仏教は、限られた少数の修行者ではなく、大衆を救うという目的だったはずだ。それが、現代人でも普通の人には理解できないような難しい概念ばかり並べて、しかも、大乗仏教から民心が乖離した頃の定義を並べて「これが仏教です」でいいのだろうか。　ダンマパダ一切の悪を犯さないこと。善に至ること。 .こころを清らかにすること。これが諸仏の教えである。............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
10Jun
- 捨身と菩薩行
  大乗仏教の時代になって、利他行の一環として進んで自らの命をも捨てるということが勧められるという新たな教義が説かれるようになった。この場合「自殺」という言葉は使われず「捨身」と呼ばれたりする。もともとの仏教にはない考えかたである。有名なのが、ジャータカの「過去世の釈尊が飢えた母虎に自分を食わせる話」である。上座部仏教はこのような考え方を批判している。しかも、ジャータカというのは、釈尊ほどの偉大な人が出現するには、無限の過去世で善行を積み重ねたに違いない、という想像で作られたフィクションなのである。もともと、インドは苦行肯定の思想があった。釈尊は苦行を否定し中道を説いた。しかし、大乗経典では、ヒンドゥー教の苦行主義の影響を受けて、苦行肯定の思想が堂々と説かれるようになる。その流れで、他者のために、自己の肉体の一部ないし全身を投げ抛つことは＜真実・究極的な布施行＞だ」という教義ができ、不気味な教えを説くことになる。例えば華厳経の金剛幢菩薩十廻向品「菩薩は衆生が処刑され殺されようとした時自分の身を捨ててでも彼の命を救ったり、その苦痛を自分の身に受けて彼を救わなければならない。」「菩薩は身を壊り血を出して、衆生に布施する・・・。人が来て菩薩に髄肉を乞う時でも、歓喜して髄肉を取用させる。」「まさに身命を捐棄し悉く一切を捨てて衆生を利益し、大施を究竟すべし」華厳経はともかく、チベット仏教の信者は、飢えた虎に自分を食わせるジャータカを、菩薩行だと本気で思っているようである。だから、チベットの焼身抗議に関しても、チベットのための気高い行為だと受け止めているようだ（効果が期待できないだから、そもそもチベットの役に立たないが）。普通に考えれば、効果がない焼身をするより、生きて自分の出来る範囲で人の助けになるべきだろう。死んでしまったら何の役にも立たないのだから。チベット仏教の提唱する菩薩行は、自分の心からの自然な発露でなく、教義で教え込まれて、自分の心の修行のためにやっていることとしか思えない。人のためといいながら、目的は自分の修行のための方便だということだ。だから、そのような教義を持たない者には理解できないのである。............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
08Jun
- 仏舎利展
  　大乗仏教保護財団(FPMT)（チベット仏教の団体）が主催していた仏舎利展に行ってきたという過去記事から引用。高い境地に達した高僧がなくなって荼毘に付されると、その灰の中から舎利といわれる美しいつぶつぶが現れる。高僧をしたっていた人はその死後、この舎利を高僧の形見として拝むことになる。　チベット仏教は極めて理知的なので、夢や瞑想を通じて得られる神秘体験は個人の問題とされ、口外しないことがエチケットとされている。しかし、聖者の聖遺物に関してはその奇跡はかなりおおっぴらに喧伝されている。当の本人はもうなくなっていて受益できないから修行にさわることもないし、あとは純粋に信者の信仰の問題ということであろう。　といわけで、チベット仏教世界における舎利をめぐる言説は、わりと現世利益的で、舎利をさわったら病気がなおったとかの話には事欠かない。　また、お舎利を浄い心でみんなで拝むと「増えたり」、浄い心に出会うと「光ったり」するとも云われている。しかし、釈尊は、遺骨を崇拝しないでくれと戒めたのである。　　釈尊の涅槃に関して記載がある大パリニッバーナ経釈尊の葬儀はどうすればいいですか、と相談するアーナンダに対してアーナンダよ。お前たちは修行完成者の遺骨の供養（崇拝）にかかずらうな。どうか、お前たちは正しい目的のために努力せよ。正しい目的を実行せよ。正しい、目的に向かって怠らず勤め、専念しておれ　この釈尊の言葉は、没後すぐに裏切られ、帝王に対するような豪華な葬儀になり、遺骨は仏舎利として後世まで崇拝されることになる。　涅槃の時の釈尊の言葉（一部省略）　わが齢は熟した。　わが余命はいくばくもない。　汝らを捨てて、わたしは行くであろう。　わたしは自己に帰依することをなしとげた。　汝ら修行僧たちは、怠ることなく、よく気をつけて、よく戒めをたもて。　その思いをよく定め統一して、おのが心をしっかりと守れかし。アーナンダは、まだ悟りを開いていなかったので、釈尊が亡くなったらどうしようという不安を抱えていた。それで、最後に、釈尊が自分だけに秘密の教えを説いてくれないか期待していた。アーナンダよ、修行僧たちはわたくしに何を期待するのであるか？わたくしは内外の隔てなしにことごとく理法を説いた。完き人の教えには、何ものかを弟子に隠すような教師の握拳は存在しない。アーナンダよ。わたしはもう老い朽ち、齢を重ね老衰し、人生の旅路を通り過ぎ、老齢に達した。わが齢は８０となった。たとえば古ぼけた車が革紐の助けによってやっと動いて行くように、恐らくわたしの身体も革紐の助けによってもっているのだ。しかし、向上につとめた人が一切の相を心にとどめることなく一部の感受を滅ぼしたことによって、相の無い心の統一に入ってとどまるとき、そのとき、かれの身体は健全（快適）なのである。それ故に、この世で自らをたよりとして、他人をたよりとせず、法をよりどころとして、他のものをよりどころとせずにあれ。アーナンダよ。今でも、また私の死後にでも、誰でも、自らをたよりとして、他人をたよりとせず、法をよりどころとして、他のものをよりどころとしないでいる人々がいるならば、彼らはわが修行僧として最高の境地にあるであろう。　何の奇跡もないが、人生でやるべきことをやり遂げた、と宣言しているのである。そういうことがもっとも大事なことであろう。　なお、仏舎利で病気が治った言い伝えについてだが。　チベットの医療レベルは低いものであった。　河口慧海（かわぐちえかい）(1866－1945) は、チベットの経典を求めて、日本人で初めてチベットに入った仏教の僧侶である。　漢方の心得があり、ラサで買った漢方薬を調合して病気の僧侶達に与えたところ、効き目があり、名医という評判がたって、ダライラマ13世に謁見を許されたほどであった。　診断自体危ういのだから、放っていても自然治癒することは珍しくないだろう。また、プラセボ効果というものもある。武田薬品のHPより引用ヒトの体には、とても不思議な一面があります。乳糖やでんぷんなど、くすりとしての効き目のないもので錠剤やカプセル剤をつくり、頭痛の患者に本物のくすりとして服用してもらう実験をすると、半数くらいの人が治ってしまうこともあります。くすり（に似たもの）を飲んだという安心感が、体にひそむ自然治癒力を引き出すのかもしれません。　現代の医療レベルで、病気が治った事実を想像してはいけない。............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
07Jun
- 十二縁起における言葉遊び
  　中観派では、十二縁起が重視される。　十二縁起とは、(1)無明、(2)行、(3)識、(4)名色、(5)六処、(6)触、(7)受、(8)愛、(9)取、(10)有、(11)生、(12)老死からなり、「無明によって行が起こり、行によって識が起こり、……」という現象の連鎖を説いた教えである。　　十二縁起の解釈は、数々の仏教学者を悩ませてきた。　チベット仏教の解釈を述べる。　たとえば輪廻の世界というのは映画をみているようなものである。1)無明（根源的無智）、映画を映し出すのに必要な電気のコードのようなものである。始まってしまうとコードをきらないと十二縁起が次々に続いてしまう。無明が原因となって我執が生じる。(2)行　無明ゆえにいいあるいは悪い行為を行って。(3)識（意識）行いが心のなかに熏習となって埋め込まれて(4)名色。名称と形態を意味する。五蘊のうち肉体がない、例えば夢の中の状態。たとえば食欲によって識が活動している人ならば、「あれを食べたい、これを食べたい・・・」と、食べ物に関する観念が次々と生じてくるだろう。(5)六処〔感覚器官〕(6)触、実際の対象と接触して、具体的な知覚や感覚的認識が生じる。(7)受、対象と接触したときの苦楽等の感覚である。例えば子供がうまれたならば。最初は何もわからないが、知性をもっているので、だんだん知識を積み上げていく。(8)愛。欲しいもの、嫌いなものという心が生じる。(9)取　欲しいものはとるしいらないものはなげすてるようになる。すると、(10))有（存在）来世はうまれかわらなくてはならないことがきまっている。(11)、生まれたならば(12)必ず老いて死ぬ。というわけで、無明ある限り、また生まれ変わって苦しみますよという話。(10)有、(11)生、(12)老死は来世の話である。死後の世界は無記とした釈尊の姿勢に矛盾する。現在の仏教学では釈尊の直説だとは考えられていないようである。多様な縁起説が存在しそれを集大成した完成態が１２因縁だと考えられているようだ。　例えばスッタニバータ欲求にもとづいて生存の快楽にとらわれる人々は、解脱しがたい。世の中で〈快〉〈不快〉と称するものに依って、欲望が起こる。快と不快とは、感官による接触にもとづいて起る。名称と形態に依って感官による接触が起る。諸々の所有欲は欲求を縁として起る。世の中にある種々様々な苦しみは、執著を縁として生起する　釈尊の説いた縁起は「全ての事物は因（原因）と縁（条件）によって生起する」という一般的な意味である。　ex 長いものがあるから短いものがある。　中観における縁起は、そのような一般的な縁起を逸脱している。「老死がなぜあるか、それは生まれてきたからである」あるいは「老いたり死ぬ我には実体がない」というのは、無意味な言葉遊びである。それぞれの人間が、老死と向き合って、老死そのものはなくせないのだから、なぜ苦しみを感じるのか、分析して統治すべきなのである。............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
06Jun
- 観音菩薩
  観音菩薩は広く信仰されている。　しかし、観音菩薩が最初に仏教の経典の中に現れてくる、以後の観音信仰のルーツとなる話は、実にくだらない話なのである。　法華経観世音菩薩普門品第２５、通称観音経という。　観音経には教えらしきものは全くと云って良いほど出てこない。中心になっているのは、観世音菩薩への賛歌と、観音様のご利益の話。観世音の名を聞き、観世音の姿を見、心に深く念じて疑わなければ、よく人々の苦しみを消滅させる。たとえ誰かが害をあたえようと火の燃えている大きな坑に突き落とされようとしても、かの観世音菩薩の力を一心に念じるならば、火坑も変じて池となるであろう。或いは、大海に漂って、竜や魚や諸々の鬼が自分を害するようなときでも、かの観世音菩薩の力を念じるならば、波の中に溺れ沈むことはない。（この調子で続く）　現代人が読むとアホかと思うが、このようなアホな経典がルーツであることは、師たちの本や話を勉強しているだけでは分からない。そういう過去の恥部を晒さないように新たな話が作られ、美化されているためである。　それに、菩薩は修行を重ねて将来仏陀になる存在である。　他にもいろいろ菩薩がいるが、どういう世界にいるのか分からないし、いつ仏陀になるのか、話にのぼることもない。ただ、ありがたい仏なのだ、という話をされるだけである。　観音菩薩の場合は逃げ道がある。「六道のすべての生き物が仏陀になるまで、自分は仏陀にならない」という誓願をたてたという話があるから。では観音菩薩のルーツは何か。　まず千手観音。「サンスクリット名サハスラ・プジャ」はシヴァ神の別名。　十一面観音「エーカダシャ・ムカ」シヴァ神の別名。　観自在菩薩「アヴァロキテシュヴァラ」は「シヴァ（自在）」が入っている。　以上から、ヒンドゥー教のシヴァ神がルーツであると考えられる。　他にも、不動明王、阿弥陀仏など、大乗仏教には、シヴァ神由来であろうと推定されている如来菩薩が複数いる。　シヴァ神には、1000近くの別名が有り、シヴァ神信仰はインドで熱烈であるという。　ＮＨＫ取材班の岡田正大著『神秘のインド大紀行』に、その理由についての意見が記載されている。シバ神は最強の神である。困った時には自分たちを助けてくれる。そしてこの信仰の根源はイグノーランス（無教育・不案内・物事を知らない）のためであると。また、ガイドの言葉も記述している。「イグノーランスであることで、人々は幸せなのです。ようするに人間はいろいろな事を知れば知るほど新しい欲望が出てくるし、不満も出てきます。ここに（デカン高原のマハデーワ山）集まって来る人々は、大半がインドの地方、いわば田舎に住む素朴な農民達です。彼等の表情、その明るさを見てください。それはまさにイグノーランスゆえの幸せなのです」　しかし、現代人の私達はイグノーランスであってはならない。イグノーランスにひたって人生を乗り切れるほど、日本人の人生は甘くないのである（特に終末期、老年期）............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
10May
- 亡命チベットの教科書
  　亡命チベットでは、子供の教育を大事にし、仏教に基づく教育をしているとしている。では仏教はどのように取り扱われているのだろうか。「チベット中央政権文部省」によるダライ・ラマ亡命政府の歴史教科書。６年生・7年生・８年生用の日本語約を読んで感想を述べた記事を見つけた。王統史チベット人の起源から現代の十四世ダライ・ラマまでを学ぶ。インド仏教史釈迦伝記、仏典結集、ナーガルジュナ（龍樹）・アサンガ（無着）などの伝記を学習する。論理学　チベット論理学の基礎・問答法の基礎・存在する者の分類・原因と結果。不変と特殊・定義するものとされるもの。認識の分類・51の心の働きについて。仏教チベット仏教の基礎的事項。ボン教およびチベット仏教各派について。悪行の軽重・説一切有部と経量部の思想・唯識派の思想・中観派の思想。私は一読して、「王統史」では神話・伝説と歴史事実が区別されず、『旧約聖書』や『古事記』などに似ているのに驚いた。「インド仏教史」も仏教説話がおおく、聖者たちは神通力があったり奇跡を起したりするが、思想の中身が書いてないのが印象に残った。問題は「論理学」だった。くりかえし読んだが理解できなかった。自分はボケたのだと思ったが、訳注にいたって「何を議論しているのか、どうしてそのような議論が成り立つのかは本教科書を読んだだけでは理解できないであろう」と書いてあったので少し安心した。だが形式論理を教えないでこれを学童に与えるのは疑問だ。最後は「仏教」だが、ここも仏教説話が各所に混じっていた。たとえばゲルク派の始祖・ツォンカパについて、釈尊が『文殊師利根本名経』などのなかで何度も「御仏（勝者）のようなご業績を残される方である」と予言した、などと記しているのにはがっかりした。ただ、唯識・中観などの思想はそれなりに納得した。「王統史」についてだけ印象をいう。まず古代チベット王国の初期の王は誰までが伝説上の存在なのか、伝説はどんな歴史を反映しているか考察がない。ソンツェンガムポ王（581～649）に至っても、「かくしてこの王は仏法と政治の計り知れない業績を残して御年八十二歳になられたとき、ネパール人妃ティツゥンと中国人妃文成公主とともに光の魂に変化して、ラサのトゥルナン寺の観世自在（観音）の像のなかにとけこんでいった」といった記述である。亡命政府のめざす高度自治のチベット社会とは民主主義社会ではなく、「政教一致」の社会なのだろうか。　国をあげて、仏説と称しておればイワシの頭でも信じる迷信深い人間を作る教育をしていることになる。　もともと、釈尊の教えは、神秘的な要素、迷信を排除した理性的、論理的な教えであったのだが、それと相反するバラモン教の教えが取り入れられ、大乗仏教・密教においては、仏教の衣をかぶったバラモン教になってしまった。しかも、大乗仏教は、自らの教義を仏教だと言うため、釈尊が言っていないことを「釈尊がこう言った」と嘘をついたのである。　宗教社会学の地平を拓いたマックス・ウェーバーによれば、大乗仏教が掲げた「輪廻転生の論理」は、さまざまな神義論のうちもっとも考え抜かれたものだそうである。例えば儀式や僧院への布施で功徳が積める、来世に功徳を持っていける、とやるのは、中世の免罪符と同様のやり方であるが、より巧妙である。　さらに、ウェーバーは言う。「大乗仏教は世界を呪術の闇に変貌させた」　　大乗仏教は、心を清らかにする教えからかけ離れて、宗教者が利益を得るための教えに変貌したのである。　モーゼスの通信から引用。一部改変。今日の聖職者の宗教概念は、規範と教義とによって埋め尽くされて、その底流にある霊的概念をなおざりにしています。信仰心が薄れてゆく第一の兆候はその霊的概念が忘れられることで、全く無意味な形式ばかりをいじくり回すようになります。かくして人間的発明品であるドグマや教説によって四方を囲まれ、肝心な霊的真理を度外視するようになり始めたら最後、信仰は衰微し始めることは確実です。　今人間が決断を迫られているのは、霊的啓示を受け入れるか拒否するかです。受け入れる者もいれば拒絶する者もいるでしょう。　これまでは真理が傑出した一人の人物に集中的に啓示されて来ましたが、これからはそういうことはありません。一つの流れに偏り、こじつけられ、そして窮屈なものになるということはなくなり、大勢の霊媒を通じて与えられ、それだけ私的な偏りから免れ、世界中へ行き渡り、受け入れる魂を鼓舞するようになります。排他性の時代は過ぎ去りました。開かれたビジョンの時代－特権階級による一方的支配の時代から民主主義が主導的原理となる時代が到来したのです。神の真理はその流入の場を常に特権意識をもたない人達に求めます。そこには自尊心が少なく、見栄と高慢に振り回される可能性が少ないからです。............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
09May
- 廻向と縁起の矛盾
  大乗仏教になると、菩薩（修行者）が、自分の積んだ功徳を他人に与える廻向という概念が生まれた。菩薩は、自ら願って苦しみの世界（地獄など）に生まれてその世界の衆生を救済するという考え方が生まれた。　1について。チベット仏教の修行では、修行して功徳を積んだら、その功徳を衆生に捧げる廻向を必ず行うように、と指導される。　2について。例えば、チベットでは、高僧方は、（その気なら死んだら輪廻から解脱できるのだが）、衆生を教え導くために、進んでこの輪廻に生まれかわってくるとされている。　　しかし、1、２とも、仏教思想の根幹である縁起と矛盾する。原因と結果という縁起の法則は引力の法則と同様、人間の意志によって変えることはできない。菩薩の善意がどれほど大きかろうと、原因による結果を本人以外が引き受けることはできないのである。　行いに応じた世界に生まれるというのも縁起によって成立している。だから、縁起の法を破らない限り他人とカルマの交換をすることや、地獄の衆生の救済をするために地獄に意図して生まれることは不可能なのである。このように大乗仏教の菩薩という理念は原始仏教の核である縁起をその根幹部分で否定することで成立している。キリスト教でも贖罪説がある。どこの国でも、人が喜びそうな教えを、後世の人間が付け加えたわけだが、自分の悪業の結果を自分が受けることから逃げ出したい思いは、どこの国でも共通するのだろう。自らの作った原因の結果による苦しみから逃げたいと考えていると、「こうするとカルマを浄化できる」という詐欺に引っかかってしまうのである。　シルバーバーチの霊訓6Q「バイブルにはイエスは吾々の為に苦しみを受けたとあります」A「バイブルには事実でない事が沢山述べられています。いかなる人間も自分以外の者の為に代わって苦しみを受けることは出来ません。自分の成長管理をするのは自分一人しかいない・・・他人の成長は管理できないと言うのが摂理だからです。贖罪説は神学者が時代の要請に従ってでっち上げた教説の一つです。自分が過ちを犯したら、その荷は自分で背負ってそれ相当の苦しみを味わわなくてはなりません。そうやって教訓を学ぶのです。もしも誰か他の者が背負ってあげることが出来るとしたら、過ちを犯した本人は何の教訓も学べないことになります。苦と楽、悲しみと喜び、平静さと怒り、嵐と晴天、こうしたものがみな魂の成長の糧となるのです。そうしたものを体験し教訓を学んで初めて成長するのです。その時初めて宇宙が無限なる愛によって支配され、その愛から生みだされた摂理に間違いないとの自覚を得る事が出来るのです。............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
08May
- 六波羅密の忍辱
  　大乗仏教になっての特徴の一つは、忍辱の意義の強調だと思うのである。その根拠を述べる。　大乗仏教では、解脱に到るためには、布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智恵という六波羅密を無限の時間（生まれ変わりの無限の生涯）にわたって実践し徳を積むことが要求される。布施　貪欲を抑えて、人に財や法を施すこと。持戒　戒律を守ること忍辱　苦難を耐え忍ぶこと。精進　不断の努力をすること。禅定　精神を統一し安定させること。智慧　真理に基づいた智慧をもつこと。六波羅密は原始仏教の八正道に対応するものと言えよう。（正見）　正しく四聖諦を見きわめる（正語）　正しい言葉づかい正命　仕事のこと正精進　正しい努力をする。（正念）　いまの自分に気がつく正思惟　正しく考え判断すること正定　精神統一　八正道と比較すると精進、禅定の2項目が一致している。智慧と正思惟がほぼ同じ。その代わり正見、正念、正語が無くなり、布施、持戒、忍辱、のような倫理徳目が置き換わっている。持戒や布施は結構なことなので、忍辱が重視されるようになったと言えよう。　「あなたを傷つける人に出会ったら、忍耐や寛容を覚えるチャンスだと思いなさい」　by ダライラマ　なぜ忍辱するのか？それは、簡単に言えば忍耐力がつき自己が向上するということである。　そういうものを読むにつけ、苦難に耐えることばかり強調され、下記のような、克服することで知性を身につけるという視点が欠けているように思う。　耐えてばかりになると、権力者にとっても都合がよくなる。　カルデック「スピリチュズムによる福音」から引用。降りかかる試練はあなた達にその忍耐、甘受の気持ちだけでなく、知性をも働かせることを目的としているのです。ある人は悲痛で困難な状況に生まれて来ますが、そのことはまさにその人に困難に打ち勝つ方法を考えさせることになります。避けることの出来ない困難がもたらした結果に不満をこぼすことなく耐え、戦い続け、それが上手く行かなかったとしても挫折してしまわないところに、試練を受けることのメリットがあるのです。いかなることにも手を施すことなく、そのままにするのでは、それは美徳というよりは怠慢でしかありません。ex「溺れる者が助かろうとすることが許されていますか」「茨に刺された者はその茨を抜こうとすることが許されていますか」「病気にかかった者が医者を呼ぶことが許されていますか」............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
05May
- チベットの聖者ミラレパ
  ミラレパ（1040-1123）。チベットで最も有名な仏教修行者・ヨーガ行者、聖者・宗教詩人。チベット仏教カギュ派の開祖。　金持ちの子として生まれるが、父を亡くして全ての財産を叔父にとられ、奴隷のように使われた。　黒魔術を身につけ、叔父や村人に復讐し、殺してしまう。その罪を清めるため、師のマルパを訪れ、修行する。　その修行は極めて厳しく、無意味な苦しい作業の繰り返しを通して、これまでの罪を清算したミラレパは、師のマルパから奥儀を授けられた。　その後は一人で苦行を続け、悟りをひらくことになる。彼は偉大なヨーガ行者で、心で身体をコントロールする超人的な能力を持っていたのであろうが、釈尊は苦行を否定し中道を説かれた。だから、苦行者を偉大な仏教の聖者と賛美しているということは、仏教の名を騙って正反対のことを実践しているのである。苦行を説くのはバラモン教などインド伝統宗教の思想である。大乗仏教において、苦行賛美のインド伝統宗教の思想が堂々と復活したのである。法華経の薬王菩薩本事品では次のように苦行を賛美している。一切衆生喜見菩薩は日月浄明徳仏と法華経を供養するため１２年間沈香、乳香などの香料を食べ続けた後自分の身体に香油を塗り点火し燃焼させた。一切衆生喜見菩薩が自分の身体を灯火とした焔によって８０億のガンジス河の砂の数に等しい世界を光り照らした。この時限りない数のブッダ達（諸仏）はこの行為を「実に汝は立派だ。これこそ菩薩の真の勇気であり、如来への供養である。この自身を捨てることは教えへの最高の供養である。」と賞讃し喝采したと書いてある。また梵網経（梵網菩薩戒経）には次のような戒律が述べてある。第１６戒：好心をもって、大乗の威儀経律を学び、広く意味を開解しなさい。新学の菩薩が大乗経律を求める場合には一切の苦行を説きなさい。若しくは身を焼き、肘を焼き、指を焼きなさい。若し身肘指を焼いて諸仏に供養しないならば出家の菩薩ではない。あるいは飢えた虎狼獅子、一切の餓鬼に悉く身肉手足を捨てて供養しなければならない。その後に次第に正法を説いて心開意解させなさい。第２６戒：菩薩比丘に対して飲食を供養すべし。もし物が無ければ自身及び男女の身を売り自身の肉を割き、売って供給し、必要なものはすべて与えなければならない。第４４戒：一心に大乗経律を受持し、読誦し、皮を剥いで紙と為し、血を刺して墨と為し、髄を以って水と為し、骨を析いて筆と為し、仏戒を書写しなければならない。第４５戒：もし、牛馬猪羊など一切の畜生を見た時には「お前は畜生であるが、菩提心を起こしなさい。」と声をかけて心に念じねばならない。........................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
21Apr
- 難しい仏教哲学
  　これまで述べたように、釈尊の説いた素朴な道徳的な教えが単調で物足りなく思われる人々によって、自分が仏陀になって皆を仏陀の境地に導くと大言壮語したり、難解な仏教哲学を柱とする大乗仏教が生まれた。　難解な仏教哲学で知的好奇心を満足させると言われても、経験がない人にはピンとこないだろう。そこで、チベット仏教の師の話で、比較的分かりやすい法話の一例をあげてみる。　「自分が仏陀になって生きもの皆を仏陀の境地に導く、そんなことが可能なのか」ナントカ菩薩が釈尊に質問した。すると釈尊は、「生き物皆を仏陀の境地に導くのにかかる時間と、指をパチンと鳴らすのにかかる時間は同じである」と語った。　ある人が寝ていて、象が部屋の中に入ってきて、踏みつぶされる夢を見た。とても苦しんだんだけれども、夢からさめて、夢だった、と気づいた。象に踏みつぶされていないし、象が部屋の中に入って来てさえいないのである。　「生き物皆を仏陀の境地に導くのにかかる時間と、指をパチンと鳴らすのにかかる時間は同じである」というのは、この話と同じ意味である。この話の意味を繰り返し考え、瞑想してみてください。　というように、何やらありがたい、意味深であたかも何かが得られそうな命題を与え、考えさせるのである。実は一生かかっても理解できないし、こんなことを考え抜くことで人間性が向上することはない。　しかし、聞く方は、普段使わないような部分の頭を使うし、師がさも深遠な教えであるかのように話すものだから、感嘆し、「これはすごい」と思ってしまう。そして、とてつもないスゴイものを得られるのではないかと勘違いし、人間の成長のために本当に必要な素朴な教えを求めなくなってしまう。これが、難解な仏教哲学の罠である。　そして、難しい理論を振り回す師こそ、実は真理に対して無知であり、自分が得た知識で満足し、それより向上したいという意欲も欠けているということになる。　私が原始仏典を読み、釈尊の説き方について検討した結果、釈尊は、相手に分かるようにその場で説きあかし、完結させているのである。それに対して、相手が分かるように説明せず、「これについて考えておくように」という態度は卑怯ではないのか。　オーエンの霊界通信より引用。守護霊サブディエル「汝の見るところを書に著（しる）せよ」――これはパトモス島にいたヨハネに天使が語った言葉である。彼は可能なかぎりその命に従い、書き記したものを同志に託した。そのとき以来、多くの人間がその解釈に苦心してきた。そして彼らはああでもない、こうでもないと思案の末に、よく判らぬ、とカブトを脱ぐのである。が、彼らが解釈に戸惑うのは実は自業自得なのである。何となれば、もし幼子の如く素直な心をもって読めば容易に真理の扉を開く合鍵はあったのであり、神の王国に入り、素直な人間の素直な言葉を受け取る者を待ちうける天界の美を見ることを得たはずなのである。ところが人間はいつの時代にも〝複雑〟を好む。そして複雑さの中に真理の深遠さと奥行きとを求める。が、それは無駄である。何となれば、それは言わばガラスの表面を見て、反射する光の眩しさに目が眩むにも似た行為であり、その奥を見透し、そこに潜む栄光を見るべきだったのである。かくして人間は複雑さにさらに複雑さを加え、それを知識と呼ぶ。が、知識には本来複雑さはない。知識を欠くことこそ複雑を生む要因である。.............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
20Apr
- 経典の舞台装置
  釈尊の説法を伝承する原始仏教の経典の書き出しは極めて簡潔素朴である。「マハー・パリニッバーナ経」の場合、「わたしはこのように聞いた。ある時尊師は王舎城の＜鷲の峰＞におられた。」と言う文の後すぐ本文に入っている。「スッタ・ニパータ-経集-」の場合、「かの尊き師、尊き人、覚った人に礼したてまつる。」の文の後にすぐ本文に入っている。しかし多くの大乗経典では、説法の場所、説法を聞きに集まった者達について長々と説明している。その中でも控えめな般若心経を例にして分析する。　説法する人：観音菩薩　説法の場所：霊鷲山　説法の相手：シャーリープッタ　釈尊（世尊）の役割：三昧に入り、観音菩薩の説法が終わった後「その通りである」と賛美する。　説法を聞きに集まった人：比丘の大サンガ、菩薩の大サンガ、神、人、阿修羅、ガンダルヴァ。（ヒンドゥー教のインドラ神（帝釈天）に仕える音楽神）導入文：般若心母に礼拝します。諮問点原始仏典では、釈尊は普通の相手に説法している。しかし、般若心経では、神だの阿修羅だの、ヒンドゥー教のガンダルヴァまで出てきている。導入文：般若心母に礼拝します。般若心母とは、大乗仏教の空性を仏の姿としてあらわしたものである。釈尊は「誰でも実践できる教えである」「自らこの教えを実践して体験すべき、他力救済を説かない教えである」と明言しているにも関わらず、人間が創作した仏に他力救済をお願いする的に変質した事を示している。　まとめ　釈尊の直弟子であっても、自らの自助努力によって自らの精神性を向上させたいと切に願うのではなく、他のものに頼っててっとり早いご利益が欲しいという考えにとらわれる人達が多々いたのであろう。後世の仏教徒には、釈尊の説かれる智慧の教え、道徳は単調で陳腐なものに見えたのであろう。かくして、彼らの知的好奇心が満足するような、中観派、唯識派など、難解な仏教哲学が成立し、その後の仏教にとって呪いとなる。...............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村
21Mar
- 死刑制度
  　地下鉄サリン事件21周年のため、死刑制度に関連して書くことにする。　日本人の8割が死刑賛成である。私は死刑制度反対ではあるが、現状で、形式だけ死刑制度を廃止すれば解決（実際には不可能だが）とは考えていない。　なぜなら、死刑制度賛成の根底にあるのは、目には目を、という憎しみ、報復感情だからである。この根本を理性で克服しなくてはならない。　例えば韓国では、死刑制度はあるものの、海外に配慮してか、近年死刑執行はされていない。そして、死刑制度そのものを廃止する代わりに終身刑が検討されているそうである。その終身刑というのは、外部の者と一切交流を許さないそうだ。密室でどういう扱いをされているかわからなくなるのだから、どんなに恐ろしいことかわかるだろう。報復感情を満たしたいという動機は変わっていないということだ。　日本の刑罰というのも報復感情を満たす目的であるから、廃止したとて、代わりに報復感情を満たす手段を検討することになるのではないか。　そのため、報復感情をなんとかしないことには解決しないだろう。　あるいは、他の先進国なら当たり前である思いやりを国民が身につけるか。もし他の先進国なら、袴田さんが収監期間世界一でギネスに載ったことで世論が刺激されて死刑廃止されただろう。　以下の文章を読んで、なるほどと思わないだろうか？自分自身も、法律には触れなくとも、数限りなく他人を害してこなかったか？　カルデックの「スピリチュズムによる福音」から引用。「断じて赦すことは出来ない」と言う人は不幸です。なぜなら、その人は人間によっては非難されないとしても、必ず神に非難されることになるからです。自分自身が他人を赦すことが出来ないのに、自分の過ちを赦してもらう権利があるでしょうか。兄弟を赦す時、七度までではなく、七度を七十倍するまで赦しなさいと言うことによって、イエスは、憐れみは限りないものでなければならないと教えています。.............................................ブログランキングに参加しています。応援クリックプリーズ！にほんブログ村