はじめに――英雄のあとに何が来るのか
これまで、いくつかの論考を通して、英雄、権力、家、〈公〉、公共について考えてきた。
源頼朝と源義経。
徳川家康と真田信繁。
織田信長、豊臣秀吉、徳川家康。
戦国大名とヤクザ。
社会契約と革命。
アーレントとアナーキズム。
一見すると、かなり離れた問題を扱ってきたように見える。
しかし、振り返ってみると、そこには一本の問いが流れていた。
人間は、誰かに従わなければ、共に生きることができないのか。
英雄について考えたとき、そこには、
「この人でなければならない」
という代替不可能性があった。
権力者について考えたとき、そこには、
「私が決める」
という統治の論理があった。
家について考えたとき、そこには、
「この人が死んでも、次の人が継ぐ」
という継承の論理があった。
国家について考えたとき、そこには、
「公権力が決める」
という命令と服従の構造があった。
近代民主主義は、その権力を人民の意思によって正当化した。
しかし、アナーキズムはさらに問い返した。
人民の名によって行われる支配も、なお支配ではないのか。
そしてアーレントは、政治には別の原理があることを思い出させた。
異なる人々が現れる。
語る。
聞く。
説得する。
共に行為する。
そこに、誰か一人が所有するのではない力が生まれる。
つまり、
政治は「従え」だけから生まれるのではない。
「語ろう」からも生まれる。
そして、
「共にやろう」からも生まれる。
では、ここから現代の政治をどう考えればよいのだろう。
民主主義に、英雄は必要なのか。
民主主義における「偉大な政治家」とは、いったい誰なのか。
この問いを最後まで追っていくと、政治家を評価するための論考として始まったはずの議論が、やがて政治家から離れていく。
最後に問われるのは、政治家ではない。
私たち市民なのである。
一 英雄の時代――「この人でなければならない」
英雄には、一回性がある。
義経。
信繁。
信長。
アキレウス。
英雄が英雄であるのは、その行為を別の誰かで置き換えることができないからである。
英雄とは、
「この人でなければならなかった」
という記憶の中に成立する。
だから英雄は、家や制度とは反対の方向を向く。
家は、この人が死んでも次の人が継がなければならない。
制度も、この人がいなくても作動しなければならない。
しかし英雄は、
「別の誰かでもよかった」
となった瞬間に、英雄ではなくなる。
アーレントの言葉を借りれば、英雄の行為に現れるのは、その人物が「何であるか」ではなく、
「誰であるか」
である。
武将であること。
大名であること。
将軍であること。
そうした属性だけでは、英雄は生まれない。
ある人が他者の前に現れ、語り、決断し、行為する。
そこに、その人に固有の「誰」が現れる。
しかし、行為は一瞬で過ぎ去る。
だから英雄には語り手が必要になる。
アキレウスにはホメロスがいた。
義経には『義経記』があり、『安宅』があり、『勧進帳』があった。
信繁には「真田日本一の兵」という言葉と、後世の「幸村」伝説があった。
信長には『信長公記』があった。
秀吉には『太閤記』があった。
英雄は自分一人では英雄になれない。
英雄とは、
行為した者と、その行為を記憶する共同体との共同作品
なのである。
二 権力者――「生き残ること」の政治
しかし、政治は英雄だけでは成り立たない。
社会には秩序が必要である。
制度が必要である。
決定が必要である。
ここで、エリアス・カネッティが権力の底に見た「生き残ること」が重要になる。
他者が倒れる。
敵が死ぬ。
競争者が消える。
それでも自分は残る。
カネッティは、この生存者の感覚と権力との間に深い結びつきを見た。
この意味で、家康はきわめて典型的な権力者である。
信玄が死ぬ。
信長が死ぬ。
秀吉が死ぬ。
そして家康が残る。
だが、家康の偉大さは、自分一人が残ったことだけではない。
彼は自己保存を、自分の生命の外へ延長した。
自分が死んでも、徳川家が残る。
当主が替わっても、幕府が残る。
つまり、
個人の自己保存を、家の自己保存へ、さらに制度の自己保存へ転化した。
これに対して頼朝は、制度を残したが、自らの家を安定的に残せなかった。
頼朝は、有力な血族を潜在的競争者として切り離すことによって、自分を中心とする鎌倉を強くした。
しかし、その成功が同時に、
頼朝死後の「源家」の弱さ
を生んだ可能性がある。
頼朝を守った合理性が、頼朝の子孫を守る合理性にはならなかった。
ここには、権力の逆説がある。
制度は、創設者から自立することで強くなる。
そして自立した制度は、創設者自身の意図を守る義務を持たない。
頼朝が作った政治世界が、最後には頼朝の家をも呑み込んだ。
この逆説を、家康はある意味で乗り越えた。
三 家康――英雄を必要としない政治
家康が解いた問いは、
「どうすれば第二の家康を作れるか」
ではなかった。
むしろ、
「第二の家康が現れなくても続く政治を、どう作るか」
だった。
天才は世襲できない。
英雄も量産できない。
だから、優れた政治秩序が毎代英雄を必要とするなら、その制度は脆弱である。
秀忠は家康でなくてよい。
家光も家康でなくてよい。
役割を継承できればよい。
ここで、英雄と制度の違いがはっきりする。
英雄は、
「この人でなければならない」。
制度は、
「この人でなくても動かなければならない」。
この意味で、家康が信長ほど英雄的でないことは、家康の政治的偉大さを少しも損なわない。
むしろ逆である。
英雄を必要としない世界を作ったことが、家康の政治的成功だった。
しかし、民主主義はここからさらに先へ進む。
四 家から制度へ、制度から人民へ
徳川政治には、なお「家」がある。
将軍は徳川家から出る。
政治秩序と血統は切り離されていない。
近代民主主義は、この条件を解体する。
政治的権力を担うために、特定の家に生まれる必要はない。
王朝も必要ない。
世襲も必要ない。
選挙によって権力は交代する。
ここでは政治的地位が、人から切り離される。
しかし、近代民主主義は単に支配者の選抜方法を変えただけではない。
社会契約論と近代革命が行ったより根本的な転換は、
誰が公権力を正当化するのか
という問いへの答えを変えたことである。
神ではない。
王朝でもない。
人民である。
王の名において命令する政治から、
人民の名において命令する政治へ。
これは巨大な変革だった。
しかし、そこで問題は終わらない。
なぜなら、
「人民の名において」も、国家は強制する
からである。
法律がある。
税がある。
警察がある。
刑罰がある。
命令―服従の構造は、正統性の根拠を変えながら残っている。
そこで、アナーキズムの問いが現れる。
五 革命は王座に座る者を変えた――アナーキズムは王座を疑った
バクーニンやクロポトキンが問うたのは、単に専制国家が悪いということではない。
革命によって人民が主権者になれば、それですべてが解決するのか。
労働者の名で支配するなら、支配は支配でなくなるのか。
人民のための国家なら、人間を強制してよいのか。
思想的な比喩を使えば、
革命は、王座に座る者を変えた。
しかしアナーキズムは、
王座そのものを疑った。
これは政治思想にとって、きわめて根源的な問いである。
問題を、
「誰が正当に支配するのか」
から、
「なぜ、そもそも人間は人間を支配しなければならないのか」
へ戻すからである。
ここで、民主主義は自らの最深部から問い直される。
民主的に選ばれた権力なら正しい。
多数派の意思なら正しい。
人民の名において行われるなら正しい。
本当にそうなのか。
少数者にとってはどうなのか。
参加していない者にとってはどうなのか。
未来世代にとってはどうなのか。
そしてそもそも、私たちはいつ、国家への服従に同意したのか。
アナーキズムは、民主主義を否定するためだけの思想ではない。
民主主義が、
「人民によって正当化された公権力」
だけに縮んでしまうことを防ぐ、ラディカルな批判原理にもなり得る。
六 「人民」と市民は同じではない
ここで、重要な区別が必要になる。
「人民主権」と「公共」は同じではない。
「人民が主権者である」
という原理は、公権力の正統性を説明する。
しかし、
現実の複数の人間が、実際に語り、応答し、判断していること
とは別である。
国家は、
「人民の名において」
決定できる。
しかし、その人民が実際に何を考えているのかは、必ずしも一つではない。
そもそも「人民」は複数である。
意見が違う。
利益が違う。
経験が違う。
恐れているものも違う。
ここでアーレントの「複数性」が決定的な意味を持つ。
人間は、一人では政治をしない。
しかし、全員が同じでも政治は必要ない。
異なる人間が、異なるまま、共通世界について語る。
そこに政治が生まれる。
この政治の原理は、
「従え」
ではない。
「私はこう考える。あなたはどう考えるか。」
である。
七 面目の世界から、現れの世界へ
このことは、これまで考えてきた「面目」の問題ともつながる。
暴力が競合する社会では、存在を認めさせるために、相手を屈服させる必要があることがある。
侮られれば、報復しなければならない。
報復しなければ、さらに侵害される。
そこでは、
自分が存在することと、相手を屈服させること
が結びついてしまう。
だから浅井長政は、家を物理的に残すという意味では不合理に見える戦争へ進んだ。
「浅井家」であり続けるためには、従属しないことを示さなければならなかった。
しかし公共には、別の承認の仕方がある。
私は語る。
他者も語る。
私は他者を消さなくても、自分が誰であるかを現すことができる。
むしろ、他者がいるからこそ、私は現れる。
ここには、
面目の世界から、現れの世界へ
という転換がある。
暴力的な世界では、
「俺を軽く扱うな」。
公権力は、
「従え」。
公共では、
「私はこう考える。あなたはどう考えるか」。
承認の欲望が消えるのではない。
承認の形式そのものが変わる。
八 クロポトキン――秩序は上からしか生まれないのか
しかし、ここで当然の反論が生まれる。
人々が話し合うだけで、社会は維持できるのか。
国家がなければ混乱するのではないか。
人間は結局、上から統治されなければ秩序を作れないのではないか。
これはホッブズ以来の問いでもある。
それに対してクロポトキンが提示したのが、
相互扶助
である。
人間は命令されなければ協力できない存在ではない。
助け合う。
約束する。
共同で規則を作る。
自治する。
災害が起これば互いに支える。
地域を維持する。
協同組合を作る。
国家的強制とは別のところからも、秩序は生まれる。
したがって、
秩序か、無秩序か
という二択は誤っている。
秩序には、少なくとも二つの系列がある。
一つは、
命令 → 服従 → 制裁 → 秩序
である。
もう一つは、
協議 → 協同 → 相互扶助 → 自治 → 秩序
である。
ここにアナーキズムの最も重要な財産の一つがある。
国家的秩序の反対は、必ずしも混沌ではない。
自治的秩序という可能性がある。
九 アーレントとアナーキズム――同じではない、しかし響き合う
もちろん、アーレントをアナーキストと呼ぶことはできない。
バクーニンやクロポトキンと同じ思想でもない。
しかし、両者には一つの重要な響き合いがある。
アーレントでは、
複数性 → 言論 → 共同行為 → 権力
となる。
クロポトキンでは、
相互扶助 → 自発的協同 → 自治 → 秩序
となる。
いずれも、
国家 → 命令 → 服従 → 秩序
だけが人間社会の唯一の可能性ではないことを示している。
ここで、政治のイメージが変わる。
政治家が市民に何かをしてあげる。
国家が社会を管理する。
行政が問題を解決する。
それだけが政治ではない。
人々自身が集まり、話し、助け合い、約束し、何かを始める。
そこにも政治がある。
つまり、
政治は国家から市民へ「降りてくる」ものではない。
人間と人間の「あいだ」から立ち上がるものでもある。
十 民主主義は「良い殿様」を選ぶ制度なのか
ここまで来ると、現代の政治家をどう評価するかという問いも変わってくる。
私たちは選挙になると問う。
誰が優秀か。
誰が誠実か。
誰が市民のために働くか。
もちろん大切な問いである。
政治家の資質は政治に大きな影響を与える。
しかし民主主義を、
「良い政治家を選ぶ制度」
とだけ考えると、重要なものを見失う。
善良な君主もいる。
民衆の幸福を願う独裁者さえ、理論上はありうる。
しかし、それだけでは民主主義ではない。
「市民のために」政治家が決める。
市民は四年に一度、その人物を選ぶ。
そして後は任せる。
それでは、
良い殿様を選ぶ政治
と、まだ完全には切れていない。
民主主義の核心は、統治者の質だけにあるのではない。
政治の主体そのものを、市民へ開くこと
にある。
十一 利他だけでは民主主義にならない
だから、政治家に「利他」を求めるだけでも足りない。
市民のために尽くす。
弱い人のために働く。
暮らしをよくする。
それは重要である。
しかし、
何が市民の幸福なのかを誰が決めるのか
という問いが残る。
善意ある政治家が、
「あなたたちのためだから」
と決定することもできる。
その判断が実際に正しい場合もある。
しかし民主主義は、善意の統治よりも要求水準が高い。
市民自身が、
「自分たちはどう生きたいのか」
「何を守りたいのか」
「どの負担を引き受けるのか」
「何を次の世代へ残すのか」
を語ることができなければならない。
民主政治とは、
人々に幸福を与える技術であるだけではない。
人々自身が幸福とは何かを語ることのできる条件を守る政治でもある。
十二 では、民主主義における偉大な政治家とは誰か
ここでようやく、本稿の題に戻る。
民主主義は誰を「偉大な政治家」と呼ぶのか。
信長のように、世界を自分の力で切り拓く政治家なのか。
秀吉のように、頂点まで上り詰める政治家なのか。
家康のように、長く続く制度を作る政治家なのか。
それぞれに偉大さはある。
しかし民主主義では、もう一つ別の偉大さが必要になる。
それは、
自分の政治的可能性を大きくするのではなく、市民の政治的可能性を大きくすること
ではないだろうか。
自分に賛成する者だけでなく、反対する者が語れる場所を守る。
批判者を敵としない。
情報を独占しない。
市民が判断するための情報を開く。
少数意見を、採決で負けたからといって消さない。
住民が自分で考え、話し、提案し、場合によっては政治家に逆らえる条件を作る。
そして何より、
自分がいなくなっても、市民が自分たちで政治を続けられるようにする。
ここに、民主主義における政治家の新しい偉大さがある。
十三 偉大な政治家とは、自分を必要なくしていく人である
この考えをさらに進めると、逆説的な結論に行き着く。
信長の英雄性は、
「信長でなければならなかった」
ことにある。
家康の制度設計の偉大さは、
「家康でなくても続く」
世界を作ったことにある。
では、民主主義の政治家の偉大さとは何か。
おそらく、
「政治家でなければできないこと」そのものを少しずつ減らしていくこと
ではないだろうか。
市民が自分で議論できる。
地域で決められる。
当事者が制度形成に参加できる。
住民が情報へアクセスできる。
行政知を行政だけが独占しない。
政治家だけが課題設定を独占しない。
自治できる領域を増やす。
協同できる領域を増やす。
相互扶助できる領域を増やす。
これは政治家が何もしないということではない。
むしろ、非常に高度な政治である。
自分に権力を集中させれば、政治家の存在感は大きくなる。
しかし、
自分に集まった政治的可能性を社会へ返す
ためには、自分自身を相対化する能力が必要になる。
だから民主主義における偉大な政治家とは、
自分を必要なくしていく方向へ政治を開く人
なのかもしれない。
十四 政治家を生み出す市民から、政治を生み出す市民へ
しかし、ここでなお政治家を中心に考えていることに気づかなければならない。
「良い政治家を、市民がどう生み出すか」。
これは大切な問いである。
だが、それだけでは市民はまだ「政治家を選ぶ者」でしかない。
もっと先へ進む必要がある。
市民の役割は、優れた政治家を生み出すことではなく、
政治そのものを生み出すこと
なのではないか。
政治家が問題を提示する前に、市民が問題を見つける。
行政が制度を作る前に、市民が話し合う。
公権力が命じる前に、人々が助け合う。
専門家にすべてを委ねる前に、当事者が経験を語る。
ここでは、市民は「ボトム」ではない。
政治家が上にいて、市民が下にいるのでもない。
政治そのものが、
水平的な人間関係の中から立ち上がる。
だから、
市民 → 政治家 → 政治
という図式から、
市民同士の「あいだ」 → 言論・協同・自治 → 政治
へ移る必要がある。
政治家は、その政治の唯一の作者ではない。
社会の中で生まれた言葉や要求や実践を、公的な制度へ媒介する者の一人なのである。
十五 「人民の名」から、現実の人民へ
この観点から見ると、民主主義の課題もはっきりする。
「人民主権」と宣言するだけでは足りない。
その人民が実際に語らなければならない。
異議を唱えなければならない。
考えなければならない。
互いに聞かなければならない。
場合によっては、共に何かを始めなければならない。
つまり民主主義とは、
「人民の名において」統治することから、現実の人民が公共へ現れることへ
進まなければならない。
ここに、議会の意味もある。
議会が多数決だけの場所なら、初めから人数を数えればよい。
しかし討論がある。
質問がある。
反対意見が記録される。
なぜか。
議会とは、決定装置である前に、
異なる世界の見え方を公共へ現す場所
だからである。
多数決は必要である。
しかし多数決は公共そのものではない。
決定した後にも批判は続く。
少数意見は消えない。
公共は、採決によって閉じてはならない。
十六 民主主義とアナーキズムのあいだ
では、民主主義はどこまで進めばよいのだろうか。
アナーキズムは、公権力そのものをどこまで必要とするのかを問う。
しかし現代の巨大で複雑な社会では、公権力にしか担いにくい機能もある。
災害対応。
感染症。
広域インフラ。
再分配。
環境規制。
犯罪への対応。
世代を越えた資源配分。
利害が決定的に衝突する問題。
公共の言論だけでは、最終的な決定ができないこともある。
したがって、
「国家をなくせばすべて解決する」
と単純に言うことはできない。
しかし、アナーキズムの問いを捨てる必要もない。
むしろ民主主義は、その問いを内部に持ち続けるべきなのではないか。
つまり、
公権力を残しながら、どこまで公権力を小さくできるのか。
命令を残しながら、どこまで自治を大きくできるのか。
「従え」をどこまで減らし、「語ろう」「共にやろう」をどこまで増やせるのか。
これが、民主主義にとってアナーキズムが残した最も重要な問いの一つだと思う。
民主主義は、
公共によって公権力を統御する。
アナーキズムは、そのさらに先から、
公権力そのものを、公共と自治によってどこまで代替できるのか
と問い続ける。
両者の緊張は、解消する必要がない。
むしろ、その緊張を持ち続けることが重要なのかもしれない。
十七 英雄の不死から、公共の不死へ
ここで、英雄論の出発点だった「不死」も、もう一度考え直すことができる。
英雄の不死には、固有名詞がある。
アキレウス。
義経。
信繁。
信長。
彼らの不死とは、
「この人がいた」
という記憶である。
英雄は代替不可能な一人として、共同世界に残る。
しかし民主主義や自治の世界では、別の残り方がある。
一人の名前は残らないかもしれない。
しかし、人々が守った学校が残る。
残した森が残る。
作った制度が残る。
変えた条例が残る。
守った権利が残る。
地域の慣行が残る。
誰かを排除しないという文化が残る。
災害のときに助け合った経験が、次の世代へ伝わる。
ここには英雄の不死とは異なる、
公共の不死
がある。
それは、
「この偉大な人が私たちに与えた」
という形ではない。
「私たちは、これを共に作った」
という形で残る。
英雄の不死が、
「この人がいた」
なら、
公共の不死は、
「私たちは、ここにいた」
である。
これは不死の民主化と呼ぶこともできるだろう。
一人の英雄に集中していた「世界へ何かを残す」という可能性が、無数の人々へ開かれるのである。
十八 しかし、市民もまた英雄を欲しがる
ところが、ここには大きな障害がある。
政治家だけが英雄になりたがるのではない。
市民も英雄を欲しがる。
難しい問題が起きたとき、
「誰か何とかしてくれ」
と思う。
複雑な政治判断を前にすると、
「この人を信じればよい」
と思いたくなる。
社会が不安定になるほど、
「強い指導者」
「決断できる人」
「すべてを分かっている人」
への欲望が生まれる。
これは理解できる。
自分で考え続けることは苦しい。
他者と議論することも疲れる。
意見の違いに耐えることも難しい。
誰かに判断を委ねれば楽になる。
しかし、その瞬間から民主主義には危険が始まる。
優れた政治家を支持することは問題ではない。
敬意を持つことも問題ではない。
だが、
自分自身の政治的判断を、その人物へ預けてしまうこと
は別である。
政治家が偶像になったとき、市民は自らを政治的主体として失い始める。
ここで、ニーチェの言葉が必要になる。
十九 「わたしを失い、おまえたち自身を見出すがいい」
『ツァラトゥストラはこう語った』の中で、ツァラトゥストラは弟子たちに、自分から離れることを求める。
いつまでも弟子でいるな。
私を信じ続けるな。
私を警戒せよ。
私への敬意が偶像にならないようにせよ。
そして最後には、
「わたしを失い、おまえたち自身を見出すがいい」
と迫る。
ここで重要なのは、師が謙遜しているのではないということである。
「私は大した人物ではない」と言っているのではない。
むしろ、師を信じるという関係そのものを壊そうとしている。
弟子が成熟するためには、師から離れなければならない。
師の言葉を繰り返すだけでは足りない。
師を否定することさえできなければならない。
これは政治にも鋭く響く。
本当に成熟した政治家と市民との関係も、
「私を信じ続けよ」
ではないはずである。
むしろ、
「私を疑え」。
「私が間違えば、私に反対せよ」。
「私なしでも判断できるようになれ」。
と言える関係でなければならない。
二十 ニーチェ、アーレント、アナーキズム
もちろん、ニーチェ、アーレント、バクーニン、クロポトキンは同じ思想家ではない。
政治観も人間観も大きく異なる。
それらを一つの思想へ溶かしてしまうことはできない。
しかし、この地点では奇妙に響き合う。
ニーチェは、
師から離れ、自分自身を見出せ
と言う。
アーレントは、
人々自身が現れ、語り、共に行為せよ
と考える。
アナーキズムは、
なぜ誰かが誰かを支配しなければならないのか
と問う。
三者に共通する一つの方向は、
依存を永久化しないこと
である。
成熟した師は、永遠の弟子を必要としない。
成熟した政治家は、永遠の支持者を必要としない。
成熟した民主主義は、永遠の被統治者を必要としない。
ここに、「英雄なき時代」という言葉の本当の意味が見えてくる。
二十一 英雄を拒む英雄
すると、英雄という概念は最後に反転する。
前近代の英雄は、
「私でなければならない」
という存在だった。
信長がその極にいる。
家康は、
「私でなくても続く」
世界を作った。
そして民主主義における最も偉大な政治家は、さらに、
「私を必要とするな」
と言える人なのかもしれない。
これは奇妙な逆説である。
民主主義における最大の「英雄」は、
英雄であることを拒む者
になる。
自分への忠誠を作らない。
自分を中心とする運動を永続させない。
自分への信仰を政治の基礎にしない。
自分を超えて、市民が自立していくことを望む。
自分の支持者が、いつか自分に反対できることを喜べる。
そこに、英雄の時代とは異なる偉大さがある。
二十二 しかし、政治家がそう言うのを待っていてはいけない
ただし、ここで再び市民の側へ反転しなければならない。
「私を疑え」と言える政治家が現れるのを待つ。
「私なしで立て」と言える指導者を待つ。
それでは、まだ英雄待望論から抜け出していない。
政治家が自分を相対化してくれるのを、市民が待っているからである。
だから、ニーチェの言葉は政治家から市民への言葉であるだけではない。
市民が、自分自身に向けるべき言葉でもある。
支持しても、服従しない。
尊敬しても、偶像にしない。
共に歩いても、自分の足で立つ。
賛成していても、自分で考える。
昨日支持した人に、今日は反対することもできる。
政治的忠誠より、公共世界への責任を上に置く。
成熟した市民とは、
支持する政治家を失っても、自分自身の政治的判断を失わない人
なのである。
二十三 誰が政治を始めるのか
ここまで来れば、最初の問いはもう変わっている。
「民主主義は誰を偉大な政治家と呼ぶのか」
と問うて始めた。
しかし最後には、
「なぜ、政治の主語を政治家だけにしているのか」
という問いに変わった。
英雄の時代には、
「誰が歴史を作るのか」
と問われた。
国家の時代には、
「誰が正当に支配するのか」
と問われた。
民主主義は、
「誰を選ぶのか」
と問う。
しかし公共と自治の政治は、さらに先へ進む。
「私たちは、誰かに導かれなくても、共に政治を始めることができるのか。」
ここで政治の主語が変わる。
「彼」ではない。
「国家」でもない。
抽象的な「人民」ですらない。
現実に異なる場所で生き、異なる経験を持ち、異なる意見を持ちながら、それでも同じ世界を共有している、
私たち
である。
結び――英雄を失い、私たち自身を見出す
英雄は、人間の可能性を示してきた。
義経は、人間が利害だけで結ばれる存在ではないことを示した。
信繁は、人間が自己保存だけのために生きる存在ではないことを示した。
信長は、世界が与えられた形のままでなければならないわけではないことを示した。
秀吉は、人間が与えられた位置を越え得ることを示した。
家康は、一人の英雄を必要としない制度を作ることができることを示した。
そして近代民主主義は、さらに別の可能性を開いた。
政治は、偉大な一人の人間だけのものではない。
特定の家のものでもない。
国家だけのものでもない。
政治家だけのものでもない。
人々自身が語り、
助け合い、
約束し、
異議を唱え、
共に何かを始めるところにも、政治は生まれる。
アーレントが示したように、人々が共に行為するとき、そこに権力が生まれる。
クロポトキンが示したように、人々が相互扶助するとき、そこに秩序が生まれる。
そしてアナーキズムは問い続ける。
私たちは、「従え」をどこまで小さくし、「語ろう」と「共にやろう」をどこまで大きくすることができるのか。
この問いには、最終回答はないのかもしれない。
国家が必要な場面は残る。
公権力が決定しなければならない問題も残る。
政治家が判断しなければならない瞬間も残る。
しかし、それでも方向を問うことはできる。
政治家へ集中する権力を、市民へどこまで返せるのか。
行政へ集中する知識を、市民へどこまで開けるのか。
命令による秩序を、自治による秩序へどこまで置き換えられるのか。
そして、市民はどこまで、自分自身の判断を他者へ預けずにいられるのか。
ここで、ニーチェの言葉が最後に戻ってくる。
「わたしを失い、おまえたち自身を見出すがいい。」
これは師と弟子についての言葉である。
しかし民主主義においては、あらゆる政治的指導者と市民との間に置かれてよい言葉でもあるのではないだろうか。
偉大な政治家とは、自分を信じる人々を増やす人ではない。
自分を疑うことのできる市民を増やす人である。
自分に従う者を増やす人ではない。
自分なしでも政治を始められる人々を増やす人である。
そして成熟した市民とは、政治家から、
「私を失え」
と言われるのを待つ人ではない。
自ら偶像を降ろすことのできる人である。
支持しても、服従しない。
尊敬しても、判断を委ねない。
他者とともに歩いても、自分自身を失わない。
英雄の不死とは、
「この人がいた」
という記憶だった。
公共の不死とは、
「私たちは、ここにいた」
という痕跡である。
英雄は、自分の名を共同世界へ刻む。
しかし市民は、必ずしも名を残さなくてもよい。
自分たちが作った世界を残すことができる。
守った権利。
残した制度。
育てた関係。
助け合った経験。
違う者どうしが、それでも共に生きることのできる場所。
それらが残ればよい。
英雄の時代は、
「誰が私たちを導くのか」
と問うた。
国家の時代は、
「誰が正当に私たちを支配するのか」
と問うた。
民主主義は、
「私たちは誰を選ぶのか」
と問うた。
しかし公共と自治の政治は、さらに問う。
「私たちは、誰かに導かれなくても、共に政治を始めることができるのか。」
英雄を待たない。
良き支配者を待たない。
国家だけに政治を預けない。
政治家だけに政治を預けない。
語る。
聞く。
助け合う。
異議を唱える。
共に決める。
共に始める。
そのとき、政治の主語はついに、
「彼」
ではなくなる。
「私たち」になる。
そしておそらく、「英雄なき時代」とは、英雄が存在しなくなった貧しい時代ではない。
一人の英雄に集中していた政治的可能性が、無数の人々へ返されていく時代なのである。
だから最後に必要なのは、新しい英雄を見つけることではない。
むしろ、
英雄を失う勇気なのかもしれない。
英雄を失い、
師を失い、
良き支配者への依存を失い、
そのあとに残るもの。
それは孤独ではない。
互いに異なりながら、同じ世界に生きる、
私たち自身である。
「わたしを失い、おまえたち自身を見出すがいい。」
民主主義とは、もしかすると、この言葉を政治の原理へ翻訳し続ける、終わりのない試みなのかもしれない。
