「文化」と「国家」

今日は、以前にもお話した内容ではありますが、「文化」と「国家」の問題について考えてみたいと思います。

まず、「国家」についての前提を。

「国家」に所属する「国民」は本来多様であることを前提にしなければならないと思います。

なぜならば、「文化」の差異を前提にした抑圧構造を、「国家」という公を担う機関がもってしまうべきでない、と考えるからです。

ただし、これは私の考える「理想としての国家」です。

「現実としての国家」は、それぞれの地域の「歴史」や「文化」に規定されて成立していることから、完全に「文化」と「国家」を分離して考えることは不可能です。

例えば、中東の諸国家の存在をイスラームを抜きにして考えることはできないでしょう。

同様に、「日本」という国家もその歴史的背景を抜きにして語ることはできません。

アメリカで多文化教育が盛んなのは、アメリカの歴史的社会的背景として、移民を中心に成り立った国であるからこそ、その多文化性を前提にした政策なり教育なりが行われている、ということができます。

一方、「文化」について考えてみると、その「文化」とは、必ずしもナショナリティに規定されたものばかりではないはずです。

以前monoyaomouさんの例を検討したことがありましたが、国家よりももっと小さな単位で根付いている「文化」もあれば、東アジアなど国家の枠組みを越えて共通の「文化」もあるはずです。

オリジナルなものだけが特有の「文化」なのではない、というmonoyaomouさんの意見には賛成です。

ですが、さまざまなレベルでの枠組みで存在しているはずの「文化」を「日本」というナショナリティに同化させてしまうことは危険だと思うのです。

「日本の文化」の素晴らしさを語ることは、他の「文化」に対しても、例えば「韓国の文化」「北朝鮮の文化」というように国家の枠組みを冠してその「文化」を見てしまうことにつながります。

それと同時に、「日本」の内部の多様性を見逃してしまうことにもつながってしまうのです。

「日本の文化」の素晴らしさを語ることももちろん必要ですが、もしすべてをそれに一元化していくならば、そこに語られる「日本の文化」は重要な問題を孕んだものにならざるをえないのではないでしょうか。

自分で他者を排斥しよう、などと思ってはいなくとも、「日本の文化」を前面に押し出すことで廃棄されてしまう「文化」、「他者」に留意しなくてはならないと思うのです。

例えば他の「国」の人と触れ合うときに「お国自慢」が必要だったとして、そこで誇る「文化」は、「日本の文化」であると同時に、「栃木の文化」、「サークルの文化」、「漢字の文化」などなど、いろいろな「文化」があっていいのではないかと思います。

もちろん、国家を単位とした「文化」が存在することも事実でしょう。

でも、その国家という単位自体が近代の産物であることを考えると、その「文化」の伝統を疑ってみることも必要かもしれません。

そもそも「文化」というのは、人によって作り出されたものです。

それは、今も昔も変わりません。

「文化」は作り出されるもの、という観点に立って、歴史の授業のなかで扱っていければと思っています。

伝統文化であっても、それはそれを維持しようとする人がいてはじめて「文化」となりうるわけで、身近なところから作り出される「文化」に着目してみることも、社会科としては大切なことだと思います。

そういう意味では、（現実としての）国家が「文化」を破壊しうること、これは「例外」ではないと思います。

国家は自己の存続を目的として、人間の手によって運営される組織です。

その存続にとって不都合な「文化」は、記憶から抹消してしまいたいはずです。

「記憶」と「忘却」ということが表裏一体となって、これまでの歴史を考えるうえでのテーゼになっているということは、最近さまざまな本や論文で指摘されています。

適切な例が思い浮かばないのですが、例えばナチスドイツに支配されたポーランドにおいて、ポーランド人がユダヤ人の虐殺に関わった事実がつい最近まで封じ込められていた（意図的に「忘却」されていた）ということもあるようです。

（この「記憶」という意味での歴史ということについては、これから勉強していきたいと思っています）

ちょっとまとまらなくなってしまいましたが、とにかく、「文化」を一般化してそれを「国家」に所属させるような歴史観ではなく、地域的にもそのカテゴリーとしても多様な存在として、そして人間が作り上げてきたものとして、「文化」をとらえていくこと。

そのようなものとして「文化」を歴史の授業のなかで描いていきたいと考えています。

資料を見る力

メディアリテラシー、とでも言えばいいんでしょうか、「資料」に対する接し方をどのように教えればよいか、考えています。

以前、毎回新聞記事の切り抜きを授業の始めに配布してコメントを書かせている、ということをお話ししました。

最近は、新聞記事もやるのですが、授業の中身にかかわる記事や資料をプリントして、それに対して自由にコメントを書かせる、ということも試みています。

そのなかでずっと気になっていることがあります。

その資料に書かれていることを、非常に単純に鵜呑みしてしまっている、ということです。

例えば先日、「縄文カレンダー」と「弥生カレンダー」を並べてプリントしてコメントを書かせました。

それぞれの時代の、春夏秋冬での作業内容が書かれているものです。

いちおうねらいとしては、稲作が始まっていること、道具製作の中身が変わっていることに気づかせたい、ということでした。

なかにはすごくよい洞察をしてくれている子もいます。

ですが、やはり気になるのは、そうした資料の性質を考えずに、書かれていることが全て事実だと思ってしまっている子がいることです。

例えば…

「弥生時代にとれている食べ物の方が見るからに多い」

「昔から、春夏秋冬が分かっていたと思うとすごいと思う」

「カレンダーといえば、やっぱり数字が書いてあるものが思い浮かぶが、縄文と弥生のカレンダーは数字じゃないのでおどろいた」

いちばん上の意見については、確かに書かれているものの種類は増えているのですが、そもそも資料の出典が違うことから、こまかな食材の変化はその分析対象とした遺跡や地域によってことなるのであって、必ずしも経年変化であるとはいえないということがいえます。

これについては、私の配慮不足でした。（弥生時代に入ったからといって水田耕作一辺倒になるわけではない、ということを示せたという意味ではよかったですが…）

真ん中の意見と下の意見は、そもそもの資料の性質自体を読み違えてしまっています。

これらは遺跡を発掘してそこから当時の生活を想像し表に表したものであるわけですが、両者ともにそれ自体が当時存在していたものとして捉えてしまっています。

これでは、資料から当時の生活のようすを想像していることにはならないでしょう。

そもそも、私がその資料についてきちんと説明していないことに問題があったのだとは思います。

しかし、その資料を見て、その資料がどのような性質のものであるのか、ということを考えてほしい、とも思うのです。

資料批判をする授業を作っていくことはなかなか難しいです。

はじめにも書いたように、子どもは単純化された思考を好む、というのは事実だと思うのです。

教師の言ったことはすべて正しい事実になりうるし、仮にそれに反発したとしても、教科書の記述や提示された資料に対しては、それを疑うということはまずありません。

その資料が持つ意味を徹底的に考えていくこと、資料に対する接し方を学ばせること、そんな授業も一度やってみたいと思います。

おそらく受験を目指す子どもにとってよい授業とは、ある時代の流れを整然と説明することでしょう。

そうした単純化の思考ではなく、いろいろなものを疑いながら、複眼的に考えていく力を育てていくことを目指していきたいと思います。

私にとっての「国家」

みなさんのコメント、TBへの解答キャンペーン第一回です。

今日は、私が「国家」というものをどういう存在として捉えているのか、ということについてお話したいと思います。

私は、「国家」というものをふたつの側面から考えています。

ひとつは、これから実現するべき「国家」のあり方、いわば「理想としての国家」というものです。

もうひとつは、政治家や官僚、経済界の思惑によって動き、個人によってコントロールされてしまいうる、いわば「現実としての国家」というものです。

今までの私が話してきた「国家」というものは、基本的には「理想としての国家」の話でした。

「国家」がこれからも果たしていくであろう役割について、「平和」を維持すること、「人権」を守ることなどに限定してお話をしたのは、そういった機能的な側面に限定して「国家」をイメージしてゆかねばならないと考えるからです。

これからの「国家」をどのようにイメージしていくのかについては、政治学や経済学の勉強をもっとしなければ語れるものではありませんが、少なくとも近代の「国民国家」が行ってきた、誰かが規定した「差異」をもとにして「内」と「外」をわけるやり方からは、脱しなければいけないと思っています。

例えば、金子勝がいうようなセーフティーネット論などは、国家が果たすべき役割だと思うのです。

しかし一方で、ふつう「日本」や「国家」という言葉でイメージするのは「現実としての国家」の方でしょう。

ここに議論を交錯させてしまった私のミスがあったと思います。

「国家というものと自己との関係を考え、自己の安全と人権を保障する組織って、本当でしょうか？組織というものは所詮出来てしまうと、組織の為の組織になって…。人間のやる事はそうなってしまいがち。」

というどんぐりんさんのご意見はごもっともだと思います。
この「現実としての国家」をどのように変えていくか、あるいは「現実としての国家」からいかに自由になるか、ここに私の問題意識があります。

「国家」に所属しその恩恵を受けて生活している以上、「国家」に対する義務と権利が生じるのは当然です。

しかしその一方、私たちが生活し行動する「場」が「国家」に限定されるものではない以上、「国家」を最優先しなければならないという発想からは自由にならなければなりません。

「歴史」には、知らず知らずのうちに「国家」を前提にした語りが非常に多く見られます。

だからこそ、「歴史」において「国家」がどのような役割を果たしていたのかを考えなければならないと思うのです。

古墳時代ツアー。

先日、ちょっと遠出をして、吉見百穴（よしみひゃくあな）と埼玉古墳群（さきたまこふんぐん）へ行ってきました。

いずれも、来週授業で扱う古墳時代の遺跡です。

【吉見百穴】

まずは吉見百穴。

古墳時代後期の、亡くなった人を葬る横穴墓だとのことです。

なんでも、追葬できるように横穴にしたとか。

古墳を作るほどの権力はないけど、ある程度力のある人の集合墓であると言われているそうです。

実際になかに入れるところもあるのですが、なにせ本当にやわらかい岩質で、すでに落書きで削られた跡が無残でした。

入れないようになっているところは、ちゃんと保存されているのでしょう。

山の斜面にいくつもの（発見されているだけで219）もの穴が空いているのは、なかなか壮観でした。

そしてそこの地下は、百穴を利用して作られた、大戦中の軍事工場の跡が広がっていました。

確かに何かを作ることができるだろうな、というくらいの広い空間が広がっていてびっくりしました。

本格的に使われる前に終戦を迎えたようですが、当時の雰囲気を若干感じることができました。

【埼玉古墳群】

次に埼玉古墳群です。

かの有名な「ワカタケル」と刻まれている鉄剣が出土した稲荷山古墳を含む、９基の大型古墳の集まりです。

右の写真が稲荷山古墳。

数年前に公園として整備したようで、小学生やら中学生

やらがわいわい古墳の上やまわりで遊んでおりました。

私はけっこう感慨深く眺めていたので、なかなか不思議な光景でしたね。

実際に古墳のうえに上がってみると、「円」の部分と「方」の部分に結構な落差があるのがよくわかります。

実際に行ってみてはじめて体験できることですね。

　近くにある将軍山古墳では、実際に登れはしないのですが、円筒埴輪が並べられていて、当時のようすをイメージすることができるようになっていました。

　資料館では、石室のなかを再現してあったり、出土したものを展示してあったりしました。

いろいろなものが国宝指定されていてびっくりしましたが、やっぱり例の「ワカタケル」の鉄剣は、ふだんある意味見慣れてるだけあって、おもしろく見てきました。

（さすがに写真は撮れませんでしたが…。）

この周りにはほかにも小さな古墳やお墓があったようですが、農地としてつぶされてしまっていたようです。

公園に整備される前の航空写真を見ましたが、つい最近まで古墳以外の場所はただの田んぼだったようです。

でも、こうやっていろいろ整備されて、身近に歴史を感じることができるようになるのって、素晴らしいことだと思います。

ひさしぶりに青空の下で気持ちよく、本物の歴史に触れることができました。

ぜひ、授業に生かしていきたいと思います。

【追伸】

行く途中で出会ったトラックがおもしろかったので、おもわず写真撮ってしまいました。

笑ってやってください。

私の問題意識－「公共性」と「国家」、「歴史」と「文化」－

monoyaomouさんとの議論、だいぶ交錯してきてしまっているような気がするので、ちょっとここで論点を整理してみたいと思います。

monoyaomouさんはじめ、hitorijyankenさんやどんぐりんさんの疑問にどこまで答えられるかはわかりませんが、私の考えていることは以下のとおりにまとめられます。

１．私が「国家」に対してどういうイメージをもっているか。どういう存在としてとらえているのか。

２．「文化」と「国家」はどのような関係にあるのか。

３．ある特定の「文化」を「よいもの」として教授することにどのような問題があるのか。

４．現在の社会における「公共性」をどのようにとらえ、育成していくべきか。その延長上に「国家」の存在がどのように位置づくか。

「公共性」というテーマについては昨年勉強したので、お答えできるものもあると思います。

もし他に何か聞きたいことなどありましたら、コメントに書いていただければ幸いです。

これらの項目について、ゆっくりお話していきたいと思います。

それに先だって、私の問題意識の根本を。

「今を生きる子どもたちが、社会のなかでよりよい自己実現を図るためには、どのような学びを学校で保障すればよいか。」

この言葉、「個人主義」というように言われることが多いですが、私はそうは思いません。

「個人」は「社会」のなかではじめて生きることのできる存在です。

ですから、その「社会」がよりよいものになっていくことが「個人」にとっても大切です。

では、「社会」が「よりよい」こととは何か。

その「社会」に所属するすべての人が「人権」が保障され、「平和（積極的平和）」が保障されている状態こそが、「よりよい」状態であると考えます。

ですから、一部の人のみが「自己実現」を達成し、一部の人がそれによって抑圧されている状態は、「よりよい」状態ではないと考えます。

つまり、「よりよい」社会をつくっていくことのできる力を子どもたちに養ってあげることが、本当の意味で「自己実現」を達成することになるのだと思うのです。

monoyaomouさんのおっしゃるとおり、今の子どもたち、いや日本で生活している人たちのようすをメディアで知る限り、「公共性」というようなものが失われてきているように思います。

では、どのようなかたちで「公共性」を育成してゆけばよいのか。

そもそも「公共性」とはなんなのか。

それは「国家」にのみ帰属するものではないはず。

そう考えて、昨年「公共性」について勉強をしました。

このような発想のもと、「国家」「文化」「歴史」「愛国心」「公共性」などといったテーマについて考えています。

「日本らしさ」を疑うことの大切さ

「日本らしさ」って、ほんとに「日本」らしいことなんでしょうか。

まずこのことを検討してみたいと思います。

ちょっと長くなりますが、ご容赦ください。

またまた、monoyaomouさんの記事から引用を。

「はしを使う。」

はしを使うのは日本だけじゃない。韓国でも使うし、中国でも使う。日本でずっと使われつづけてきたのは事実だろうけど。ネットで検索してみると、どうも中国から伝わったらしい。むしろ、東アジア共通の文化なのでは？

「漢字かな混じり文を用いる。」

かな文字を発明したのは確かに日本人。でも韓国でもハングルと漢字とを使っているはず（日本ほど漢字文化が普及してないが）。そもそも漢字は中国の文化。

「和食のご膳を食べる。」

いつから「和食」っていうようになったんだろう。たぶん「洋食」が入ってきて初めて「和食」っていうジャンルができたのでは？それまでは中国やオランダから入ってきた食文化も、普通に同化されていただけだと思う。一見「和食」っぽい「てんぷら」がもともとポルトガルから伝わったという説があることを考えれば一目瞭然。昔から、しょうゆや、味噌や、いろんな調理法を発明して、いろんなものを吸収して、それが今に残っただけの話。「和」と「洋」を分ける発想自体が近代の思考の産物。

「謙虚さを美徳とする。」

ほんとかよ。ホリエモンがあんなに支持を受けてるのに（笑）。だいたいほかの地域の人たちは謙虚じゃないの？こういうこと言ったら、日本はいい人、あいつらは謙虚じゃない悪い人、みたいだし。「謙虚さ」が日本のオリジナルなんて、到底思えない。下手したら、「武士道」みたいのだって、近代になって作られたイメージかもしれない。忠君愛国、みたいな。それを時代劇が助長。そんなに潔くない武士の話、けっこう聞くもん。

「折り紙が折れる。」

これはどうなんだろう？よくわからないが、これまたネット情報によれば、中国から伝わってきたものらしい。今でも中国で「折り紙」ってあるのかなぁ？確かにこれは「日本的な文化」なのかもしれない。

「手先が器用である。」

「謙虚さ」よりうそっぽい。だいたいこういうの、経験的にでさえわからない気がする。どうやって実証するんだろう。こういうのって、文化に規定されるものなの？

「勤勉である。」

よくアメリカとかから「働き蜂」なんて形容されるよね。たぶん他の地域の人から見たら、そう見えるんだろう。でもこういうふうに見えるのって、「日本人」だけなのかな？勤勉じゃない人は「日本的」じゃない人たちなんだろうか。中曽根の発言を思い出す。

「和服を着る。」

確かに。着物ってきれいだよね。でもチマチョゴリもきれいだし、サリーもきれい。

「家紋がある。」

パクリの家紋多すぎ。家紋てそんなに身近かな？日本にしかないの？

「入浴が好きである。」

風呂ぐらい、他の地域でも入ります。湯船につかる、という行為は、日本独特の文化かもしれない。トルコ風呂、とか、勉強してみると面白いよね。

「お茶が好きだ。」

けっこうみんな好きだ。中国人だってイギリス人だって。最近イギリスでは紅茶の人気が落ちて緑茶（日本茶）が大ブームらしい。

「空手や柔道・剣道などの武道がある。」

確かに。韓国にはテコンドー、タイにはムエタイがある。何か関係はあるのかな。

「家にたたみがある。」

確かに。他の地域ではこういうのないのかな。聞いたことはないけど。他の地域ではどうやっているのだろう？なんで学校にはたたみがないの？いいものだったら全部たたみにすればよいのに。

日本的なものって、案外いいかげんだと、私は思います。

日本が好きだから、日本のことを美化したくなる、そういう発想のかたまりなんじゃないかと穿ってみたくなる。

いいものは、もちろんいい。

でも、それを「いい」として教えるのって、単純すぎるんじゃないでしょうか。

いいもの＝日本、というイメージ、こういう思考に慣れるってことは、逆に悪いもの＝北朝鮮、中国、イラク、という発想に近づきやすいってことだと思います。

そうやって、言われていることを単純に鵜呑みにして、イメージを作り上げること、これが現在の情報化社会において一番こわいことだと思います。

他のものと比べてみたり、歴史を見てみたりすることで、もっともっとその文化の本質に近づくことができるのだと思います。

もし疑いがあるものならば疑いの目を向けて考えればよいし、正しければ、そこではじめて認めればよい。

何かある「常識」ないし「情報」があって、それを自分なりに検証し、考察を加えること。

それが教育で担うべきことなのではないかと思います。

その先、そのことが「好き」「嫌い」「いい」「悪い」という判断は、子どもに委ねればよいのではないかと思うのです。

「日本人」が「日本的な文化」を大事にしてきたのは事実でしょうが、その本質を見極め考えることが、授業においては大事なのだと思います。

だから常に、ひとつの立場からものを見せるのではなく、複数の眼からものをみることのできる力をつけてあげたいと思っています。

そのためのひとつのツールとして、歴史教育が存在しうるのではないか、と。

中学生を相手にしていると、彼らなりの価値観で「決めつけ」ていることがよくわかります。

その「決めつけ」は、いろいろなことを知っていてそう判断しているのではなく、なんとなくのイメージで考えてしまっている。

おそらく、テレビやインターネット、ゲームといったメディアの影響が大きいのでしょう。

社会科の授業では、そうした「決めつけ」を打ち破って、また自分なりの価値観を再構成できるような、そんな授業になるように、日々努力しています。

初めて「投稿の予約」機能を使ってみました。

明日少々忙しいので更新できなさそうなので…。うまくいってよかった。

ブログペット、はじめました。

ついに念願のブログペットを飼うことにしました！（amebloさん、ありがとう！）

名前は、「アイ」です。

私のここ数年のテーマが「愛」なので、こんな名前にしてみました。

なんでもどんどん成長していくとか。

堅苦しい内容の多いブログなので、少しでも和んでいただければと思います。

かわいがってやってくださいね！

「日本の文化」と「日本の国家」

みなさま、コメント、ＴＢ、ありがとうございます。

小難しい内容であるにもかかわらず、読んでいただけていることが非常にうれしいです。

いっぺんにお答えすることはできませんが、少しずつ、お返事していきたいと思います。

今日はまず、monoyaomouさんの記事について。

できるだけ具体的に、とのご指摘を頂きましたので、私のわかる範囲で具体的にお答えできれば、と思います。

私も、「日本」のこと、基本的には、好きです。

でも、嫌いなところもあります。

monoyaomouさんの記事を引用させていただきます。

「はしを使う。

漢字かな混じり文を用いる。

和食のご膳を食べる。

謙虚さを美徳とする。

折り紙が折れる。

手先が器用である。

勤勉である。

和服を着る。

家紋がある。

入浴が好きである。

お茶が好きだ。

空手や柔道・剣道などの武道がある。

家にたたみがある。」

確かに、どれも「日本」らしいですね。

「これらの文化や風習を大切に守っていくことが愛国であると考えます。

これらは、連綿と続く歴史に裏打ちされるものであり、それゆえ歴史を学ぶ意義があるのかなと考えます。

日本にはこのように大切にしたいものがあり、それを守ってくれるのは国家です。」

これ、あやしいと思います。

もし「日本」的な文化を守るべき、と思うのであれば、それを守ってくれるのは国家だけではないはずです。

市民団体であったり、NPOであったり、企業であったり、学校であったり、地方公共団体だったり…。

むしろ国家がこうした「文化」を破壊することだってあるでしょう。

どんぐりんさんにコメントいただいたように、組織はその内部の人の都合のよいように動いていくという側面は、事実だと思いますから。

極端な例かもしれませんが、たとえば諫早湾の干拓事業、あれはあの地域の伝統文化を破壊しているとはいえませんか？

それは、経済的な利益を最優先した結果でしょう。

国家こそが、「文化」を守ってくれるというのは、幻想だと思います。

つまり、「日本的な文化」を愛することと、「日本という国家」を愛することは別のことだと思うのです。

仮に、日本がアメリカの51番目の州になったとして、「日本的な文化」を守ることは可能ではありませんか？

現に中国のウイグル族やチベット族は、中国の中にありながら自治区として、彼らの文化を保持しているように思います。

私が危険だと思うのは、「日本的な文化」を「日本という国家」に同一視することです。

monoyaomouさんのおっしゃるように、自分の文化を愛することができれば、他者の文化を愛することができるのかもしれません。

でも、「文化」と「国家」を同一視することは、「国家」のなかの多様性を奪うことになります。

その「文化」をもたない人々は、「国家」のなかに存在できなくなるか、少なくともいづらくなるでしょうから。

もし教室のなかに「日本的な文化」をもたない子どもがいたとき（たとえば在日韓国・朝鮮人の子や外国人労働者の子ども、帰国子女の子など）、その子たちは「日本的な文化」を愛さなくてはならないのですか？

「日本的な文化」を知り、ひとつの文化として尊重する授業はできても、「日本的な文化」を愛することを強制する授業は、私にはできません。

（もちろん、子どもが自分自身の判断で「日本的な文化」を愛することはまったく構わないと思います。これをシステムとして強制しようとしたのが、都の日の丸君が代の強制でしょう。）

私は、「日本という国家」に所属し、「日本という国家」を愛しているからこそ、「日本という国家」のなかにさまざまな文化をもち、アイデンティティをもつ人がいっしょに暮らすことのできる、そんな「国家」であってほしいと思うのです。

「愛国心」の質の違い

この記事はmonoyaomouさんの記事、「戦争は悪なのか」 、「愛『国』心」 、「国へのアイデンティティー」 を参考にしています。

結論から先に述べます。

「愛国心」は必要です。

でも、私のいう「愛国心」は、monoyaomouさんのいう愛国心とは違います。

monoyaomouさんの記事を引用させていただくと、

（愛国心とは）「つまり、土地柄や風習や文化への愛なのか、統治組織への愛なのかということだ。

前者ならよし。後者ならキケンなやつめ。ということになる。

この話題も聞き飽きた感があるが、明確にしておくと、そんなの前者に決まっとるわい、ということである。」

私は、「そんなの後者に決まっとるわい」と考えます。

近代の国民国家は、もっとも効率的に戦争を遂行するために生まれました。

近年の歴史学における総力戦体制がもった意味を検討する諸論考が明らかにしているとおりだと思います。

総力戦体制下の国家と、大戦後生まれた福祉国家は、いわば双子の存在です。

国民国家は、「内」と「外」とに徹底的に境界線を引いていくということは、以前 にお話したとおりです。

国家は、世界のなかで唯一、公に「戦争」を遂行することのできる存在です。

国家は主権を行使できる唯一の存在ですから、「県」や「世界」といったものにアイデンティティを抱くこと、抱かせることとは、意味がまったく違います。

ですから、国家に対して排他的なアイデンティティを抱かせるような教育に、疑問を感じるのです。

「日本らしい」といわれるような「文化」や「慣習」などは、疑ってかからなくてはならないものがたくさんあります。

近代において、「日本」という共通の記憶を捏造する過程で生まれた「文化」「慣習」も多くあると思います。

そもそもそのような文化を共有していない人々だって、日本という国家に所属する権利はあるはずです。

ですから、「愛国心」の根源となるものが、「文化」や「慣習」といった不確定で排他的要素をもつものであることに疑問を覚えるのです。

繰り返しお話していますが、私が必要だと思うのは、国家、というものの存在を批判的にとらえ、そのもつ意味を考えることです。

私は、国家というものと自己との関係を考え、自己の安全と人権を保障する組織として、極めて機能的に国家をとらえなければならないと思います。

自分の「平和」と「人権」を守ってくれるからこそ、国家に対してアイデンティティをもつことができる。

そこにある「文化」や「慣習」の差異は、対立があれば乗り越えるべき課題として存在しこそすれ、アイデンティティのよりどころにすべきではないと思うのです。

そういった存在、システムや組織としての国家の存在を想定し、考えていくこと、このことがこれからの社会科教育において極めて重要です。

それは、国家というものがグローバリゼーションのもとで揺らぎを覚え、それに対して国家を絶対化してとらえる動きが活発になりつつあるからです。

歴史教育においては、そうした「国民国家」がどのようにこれまで人々を拘束し統合してきたのかということ、そして「国民国家」を絶対化する発想から自由になること、を学ぶ必要があるのではないかと思うのです。

詳しくは知らないのですが、アメリカの社会科においては、「クリティカル・パトリオッティズム」という考え方があるそうです。

日本語に単純に訳すと、「批判的愛国心」ということになるでしょうか。

（日本語に直すと原語の意味がずいぶん損なわれてしまいそうですが…。）

私は、批判的に国家の政策や存在をとらえながら、国家のもつ意味を考えていくこと、そういうかたちでこそ「愛国心」を育成する必要があるのではないかと思っています。

教師という仕事。

「教師」という仕事は、つくづく因果な商売だと思います。

教師は子どもに「教育」することが仕事であるわけですが、その「教育」ということにあまりに多様なとらえ方がありすぎます。

子どもに自分の影を投影させてしまうという意味では、非常に危険な商売なんだろうなと思います。

さて、教師は公務員であるという意見があります。

公務員である以上、文科省の定める学習指導要領と教育委員会の指導に従い、教育活動を行うのが筋である、と。

私はこの意見に真っ向から反対します。

教師が一番大切にしなくてはならないものとはなにか。

それは、ひとりひとりの子どもが自分のことと他者のこととを考えながら、自分の人生をゆたかにおくっていくことのできる力を育てることだと思います。

もし学習指導要領や教育委員会の意見が子どもにとってためにならない、おかしいと感じるものならば、私はそれに対して異議を唱え、自分の意見（＝こちらの方がより子どものためになる）を主張するべきだと思います。

国家に盲目的に従う奴隷を作ること、「日本」に対して必ず誇りをもたなくてはならないと思わせること、そんな思想のコントロールをすることは、とても教育とはいえないと思います。

あくまで、子どもがどのような感性や考えをもつのか、その選択肢の幅を広げてあげることが、教育においてもっとも重要なことだと私は考えます。

そもそも国家は、国民のひとりひとりの自己実現を最大化するための調整機関であるといってよいでしょう。

公を担う国家であるからこそ、企業とは違って、民主主義が貫徹されていなくてはなりません。

（「私」の利益を追求する「企業」であれば、トップダウンが最も効率がよいのならそれに従うのが筋だと思いますが。）

公務員という言葉の意味も、（教育）政策を無批判に受け入れて実行するという意味に履き違えてはならないと思います。

地方公務員は、その地方の実情に応じて、その地域がよりよい社会になるように、中央で決められたことを応用していくことが仕事でしょう。

教育政策において、すべてがトップダウンで決まるようなものなら、とても民主的なものであるとはいえません。

教育政策が官僚から提示されるのはわかりますし、それはそれで検討しなくてはなりませんが、それが絶対的なものとして示され、それを絶対に実行しなくてはならないものとしてとらえること、それはファシズムと何が違うのでしょうか。

私たちが行わなくてはならないのは、国家のためにも子どものためにも、どのような教育を行わなければならないのかを、しっかり討議しあうことなのではないかと思います。

トップダウンで降りてきたものに盲目的に従う。

組織がだめなものになる、典型的なパターンではないでしょうか。

私はそんな環境のなかで子どもに育ってほしくはありません。

子どものために何ができるかを考えること。

私がなりたい「教師」という仕事は、そういう仕事です。