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17Aug
- 写真詩２０
  仮に、目の前に死神が現れ、余命三日を宣告されたとしたらそのものの残り三日は、どのように生きるのかもどのように死ぬのかも同じ意味合いになるのだろうか？photo by myself in Ritsurin Garden Park,Takamatsu City, Kagawa.
10Aug
- 『ペスト』カミュ読了。感想。
  『ペスト』カミュ　購入。　この地上で、もっとも恐ろしい感染症の一つペスト。　ヨーロッパ人にとっては悪夢を思い起こす病名だろう。　アフリカ、アルジェリア（当時、仏領）の港町オランを舞台に、ペストの流行を再現体感する。　ただ全然、進まない。二度中断。なんとか読み終える。　オランにいる様々な職業の人たちを通して、ペスト禍での人々のリアルな心情や感染推移を描写。極めて、冷静な筆致に努める文体。　医者　リウー（主人公）　神父　パヌルー　作家志望　グラン　ジャーナリスト　ランベール　判事　オトン　犯罪者　コタール　よそ者　タル―　などそれぞれがどんな考えをするようになるのか。文学的な読み処はそんなところか。――現在の新型コロナウイルス感染の状況と照合する読みなら、行政の対応や人々の反応など類似部分をたのしむのかな。（朝日新聞や毎日新聞が注目というところは、上記のような意味合いでだろう）　この小説を読んでいて思ったこと。　（疑問Ａ）　客観だけになったら文学と言えるか？　主観を凡て排除した文学を想像できるか？　という命題―――観察記録みたいな形式をとっているだけに読んでいる最中、こんな疑問が頭に浮かんだ。　極力、観察に徹した書き方をしているので、逆に人々の感情の現われを正確に捉えられるかもしれない。　小説はもっとも客観的な文学であるという定義はあるが、あくまで文学という主観軸上での客観の極地になる。『ペスト』はどのくらいの位置にあるだろうか。この主観軸を振り切るか切らないかの微妙なライン？　ペスト禍での人々の心理を記録したら、それは文学になるのか。心理学と何が違うのか。（わたしごときにはまとめられない）　（疑問Ｂ）　　悲劇について悲劇とは人間の内的意志や自由の要請に基づいて起こる。悲劇は人間が進んで望んだ事件であって、人間が外的に強制された事件ではない。これは、どんなに妙に聞こえようとそういうものであって、凡ての悲劇の傑作が、これを証している。『武蔵野夫人』小林秀雄　文学批評からの引用　批評家・小林秀雄が書いていることにも賛否はあるだろう。が、とりあえず、この引用文から『ペスト』を考えてみるとどうなるか。（あくまで文学上での悲劇の意味）　人のやることには何かにつけいろいろ予期せぬものを、知らぬまに巻き込んでいる、ことがあるので、その因果のうちの一つ二つが悲劇につながってしまうことは実際によくある。行為のスケールが大きくなり、悲劇の規模が大きくなればなるほど、（全体のうねりである）ストーリーもまたドラマチックな様相を見せる。　例でいうと（思いついたものが、古典戯曲になってしまったが）、『オデュッセイヤ』や『オイディプス王』、『ロミオとジュリエット』など。日本文学でいうと、『平家物語』、『蜘蛛の糸』などか。　思わず、人間という存在のちっぽけさを嘆いてしまう。　一方、カミュの『ペスト』は、この引用とは異なる悲劇だと言える。自らの内的意志の要請で道を進んだわけではなく、ペストという感染症（外的要因）に襲われた結果の悲劇になっている。これは謂わば、自然災害や交通事故のようなもので、自らの自由意志が招いた悲劇ではない。　悲劇の原因が、事前に自ら踏み込んでいったことに起因しないので、切っかけ自体が悲劇性や運命性を帯びてこない。　人間の恣意的行為が招いた知らぬまの領域からの結果という悲劇ではない。　ただ、別の引用で、命の力には、外的偶然をやがて内的必然と観ずる能力が備わっているものだ。この思想は宗教的である。だが、空想的ではない。『モォツアルト』小林秀雄　ということがある。しかし、さすがに、舞台は２０世紀半ばで。科学的知識が常識となった時代では、感染症（外的偶然）を宗教的に結びつけることは稀だと言える。　むしろ医者リウーの態度がそう示すように無神論的アプローチとなる。（これは当時のカミュのライバル、無神論者で実存主義の標榜者サルトルやボーヴォワールの顔をどこか思い浮かべることができる）　この小説は、人々が運命や神に翻弄される話ではなく、むしろ、（たとえ微力でも）意志や決意によって運命論に挑む姿勢を描いた話ではないかと思う。（その意味で、古代戯曲のような個人が運命に翻弄、呑み込まれる悲劇ではない。近代の夜明けを感じさせる小説のひとつ。　ただし（個人的に）リウーと対照的な神父パヌルーのペストと対峙する際の神への忠誠（精神）には興味がわく。　（感染病が蔓延していくリアルな進行過程で）　ペストに打ちのめされて、生きようとも死のうとも、どのような精神態度でいたかをリアル感をもって知らせることが、この小説の最大の存在価値であり、文学たらしめん～～うんぬんより注目されることではないかと思う。　（疑問Ｃ）　読んでいて、二度も中断してしまったのは何故だろうか。　おそらくの推測…　この作品には、「感覚」がたくさんあるが、「直感」が少ないのではないだろうか。特に強烈な閃き（第六感）と結びつく言葉がないため、読むのに疲れてしまう（もしかしたら、退屈してしまうのかもしれない…）。「感情」や「思考」も精緻な文章技術で書かれているが、極端に、「直感」だけが欠落している。垂直的に降りてくる言葉がない。　カミュの処女作『異邦人』もそうだったけれど、その時々の「感覚」が進行しているだけの印象。（映画的？という見方もできるかも）　夢分析で有名な心理学者カール・グスタフ・ユングのタイプ論では、”感覚”と”直感”は同一線上の対極の関係にあり、また”思考”と”感情”も同一線上の対極の関係にあるという。ユング的に分析したら、カミュはどんなタイプになるのだろう。と少し変な興味を抱きながら、想像してみたり…（うまく書けたかちょっと自信ないけどとりあえず）おわり。
28Jul
- ロバート・モンゴメリー（英　テクスト・アート）。感想（過去記事訂正版）。
  パブリックの目に耐えられる詩をもっと読みたい。poetry "People You Love" by Robert Montgomery　何気にＢＢＣで現代アート特集を観ていたのですが、取り上げられていた何人かの（現代アーティスト達の）中に、ロバート・モンゴメリーというテキスト・アーティストがいました。　さまざまな文字を公共の場でアート作品として展示しています。（これは多くの詩人にとって涎が出るほどうらやましい…を通り越して羨望に値することだと思います）　材料・方法も、電光（ネオン）・火炎（フレーム）・貼り紙・ビルボード式など多種多様で、飽きることがありません。（マテリアルとしての意味も作品に敷衍させています）。　外国の詩は、政治性、社会性に結び付くものも多くパブリック・スペースと相性がいいのかもしれません。　英国人ですので、当然、英語で書かれたポエムですが、作品群へのリンクです。　すべて公共のストリートで表現されたもの。（視覚情報とコンセプトを思うだけでもおもしろいと思いますが、なんとなくの感じはわかるかと思います）モンゴメリー作品（英語）　写真はこちら（ふつうにググれば、さまざまな作品が見れてしまうので、いくつか貼り付けてみます）　考えてみれば、街中で見かける文字は（標識を除けば）ほとんどがビルボードであって、ほぼほぼ資本主義・商業主義と結びついています。商業主義＝お金儲け・企業利益主義ですね。　なかなか気の利いた文字だな、とかユーモアのある文字、心温まる文字、一家言的な文字、いろいろありますが…どれも完璧に文字の意味だけで独立しておらず、キャピタリズムに支配されているアドバータイズメント（広告）、と気づけば少し、げんなりとしてしまうかもしれません。　これもリアリティということでしょう。このアーティストはそこをジョークと皮肉でアート化して、乗り超えていこうという側面を見せています。　彼自身文字アートを収入にしていることがまた皮肉なのですが、それを含めた巨視的な目で気づかせる、というところまでが彼のアート哲学なのでしょう…ふつうにロゴ入りのＴシャツを販売しているし…（最終的には彼の作業はアートに集約されているということで街中にあるビルボードと差別化できます。町や都市にいつもと違う意識を持たせる文字があると新鮮でいいなと思います）　皮肉とジョークを表現形式にするのは英国人らしい（正確にはスコットランド生まれ）。かっこよくぴりっと刺激的でウィットに富んだ皮肉はかの国では評価されますね。　―”People You Love"に出てくるghostについて―　英国映画『フォー・ウェディング（Four Weddings and a Funeral）』にも、”ghost”という暗喩が出てきたことを思い出しました。そこでの意味は、別れた元カノたちの比喩でした。　ここではもっと広い意味合いで使っていて、番組を観る限り、芸大時代に、交通事故で亡くなった友人への思いが発端だったようです。当時、死んでしまってもどうしても死んだとは思えなかった（夢で見たり、魂がまだいるような気がした）…そんな友人を心の中の”ゴースト”として肯定的に扱ったことでできたポエムのようです。（いまだ”ゴーストとして”存在していると）　また、ある人は、昔、戦争で亡くなった人を、別の人は、別れた恋人を、または最近、なくなった親戚と新たに生まれた赤ちゃんのことを…（作品の解釈は作者の事情から離されていくところがありますね）今回、観たBBCプログラム（２:４０～３：１６）→BBC現代アート（ロバート・モンゴメリー）YouTubewww.youtube.com　余談ですが、韓国人のラッパーが無許可で作品をパクッているとも　本人は、笑っていますが。　（動画によると）　彼の（このパブリック・）ポエムを、自分の腕やお腹にタトゥーしてしまった人たちまででてきたようです。　ある意味、詩人にとって、最高の賛辞・栄誉と言えるのかもしれません…　（モンゴメリーは、見ず知らずの他人に感動を与え、何かの一助になればアートの本懐とも…まぁ、出来過ぎた答えですね（笑））　心に刻む、とはよく聞きますが、自分の体に刻む…、となると、本当に心に残ったように思えてきます…（もちろん、タトゥーについての見方は文化によって違いがあります）　ただ詩集を買わせるのではなく、タトゥーさせてしまう詩人…こんな詩人がいるんだなと。感心したところで　今回はおわりです。
22Jul
- 写真詩１９
  雨降りの日はいつもは気づいていないものを気づかせてくれる気がする？しっとりとした雨をしばらく眺めていたあとで君に会ったら…いつもと違う君に気づいてしまう――？photo; free material by Luke, Ma
21Jul
- ポエム（詩論）
  詩の言葉は残酷であっても繊細であれこの繊細さが読み手の憐憫さに訴える憐憫なリアリズムである
19Jul
- 写真詩１８
  知らない町の雨を５分も眺めていられるならもうその人は詩人でしょうphoto; weathernewsより
10Jul
- 写真詩１７
  雨は静けさを演奏する音楽photo; free material
09Jul
- ポエム
  世界は姿勢を変えたいや寝返りを打っただけかまだ夢でも見ているのだろうかいつになったら目を覚ますのだ題名は、「平和ボケ」くらいか…
07Jul
- リブログ記事補足と訂正（”「日本」という国名や「天皇」という称号が生まれた経緯について。”）
  　　　　（補足と訂正）　数学の問題のように補助線を引くと、すんなり解けるようになる歴史観というのは、たのしいものです。　今回の場合、古代史（７世紀の日本国内の政情）に「グローバル派（親中派）vsナショナリズム派」という視点を持ち込むことが、補助線を引くことになります。　とは言え、この視点は、かなり個人的な見解を盛り込んだものなので、そこは素人のif。ifの範疇は抜け切れていません…　歴史の細かい流れも省いて、特に後半は（ものすごく）ざっくりとしたディテールでしか書いていません。　しかし、白村江の戦いの後、唐との関係をどうするか激しく議論されたことは想像に難くありません。これは間違いないことでしょう（天智天皇は唐の侵攻に備えて九州に防人などをつくっています）。　高句麗を滅ぼした後、半島では、新羅と唐の間で争いが起こります。ごたごたした後、新羅がなんとか半島を統一します。とはいえ旧高句麗の北半分は、渤海や唐が奪い、新羅も唐に対して、朝貢・冊封の態度を継続したので、疲弊した両国はこのあたりを落としどころにしたのでしょう。　ですので、高句麗を滅ぼした後、新羅は、最低限の領土を確保するため、唐と戦争をしています。ここで新羅が、踏みとどまった事実はあります。（ここらへんが前の文章では省かれていたので、印象として正確に伝わらなかったことを反省しています。新羅に抗戦はあったということです。元高句麗の残党を支援したり…）　最終的に紆余曲折して、中華思想の冊封体制に組み込まれていくのですが…　言い方は悪いのですが、新羅が頑張ったおかげで、日本の盾（緩衝地帯）となり、日本は大国唐を隣にすることなく、安全を確保し、自国の文化を保護・発展させることができた面があります。（あるいは、外国勢力がすべて疲弊するところまで読んでいたのかもしれません）　唐と新羅が戦争をする際、大友皇子は唐サイドに近づき、大海人皇子はこれに反対したという説があります…大海人皇子は、唐を恐れ、むしろ新羅が生き残って日本の緩衝地帯になってくれることを望んだのかもしれない。新羅派だったという説もあります。そこらへんも謎ですね。
02Jul
- 「日本」という国名や「天皇」という称号が生まれた経緯について。
  　「日本」という国名や国家意識がはじめてこの国に生まれた経緯。　「天皇」という称号がなぜ使われるようになったのか。　ここらへんをつらつらと書いてみようと思います。　今回書くのは、ある角度から見た歴史観です。　（知っている人はふつうに知っている話なので、そういう方には申し訳ない内容になってしまいます）　ここで言う「日本」とは日本という国名と高度な政治制度を持った国家体制のこと。　　　（７世紀の日本と周辺事情）　７世紀の東アジアの勢力図は、中国に大帝国、唐、朝鮮半島に高句麗・百済・新羅の三国が三つ巴で争っている様が見てとれます。一方、日本では、大化の改新を終えた中大兄皇子（のちの天智天皇）が新しい政府をつくろうとしています。　唐が新羅と組み、百済を攻め滅ぼしました。これは、（強敵）高句麗を倒したかったからです。隋の時代から倒せなかった高句麗を倒すには、まず背後の百済を滅ぼし挟み撃ちすればよかったからです。（ちなみに高句麗は朝鮮民族ではなく、北方民族。おそらく女真族系。のちに渤海・金・清などの強国をつくった民族（のちの満州人）。この後もこの地域の歴史にずっと出てくる重要民族です）　当時、百済と日本には密接な関係があったらしく（高麗の正史（『三国史記』という歴史書）には、百済は倭人との連合国家とまで書いてあるそうです（ただし半島の人はこれを無視しています）。たしかに仏教の伝来も百済からでした。半島最南西部に前方後円墳もいくつか発見されています（日本のものの方が古い）。また日本の皇族と血縁関係があったのではないかという推測もあります。謎が多いところですが、日本と関係が深かったのは間違いないようです。　中国の「隋書」にも「新羅と百済は倭国を文化大国として敬仰している」と書いてあるそうです。（詳しくはググって…）　その百済が滅ぼされた時、たくさんの王族や人々が日本へ逃げてきたそうです。　この時、天智天皇は、当時の日本の人口としては空前絶後の２万五千という軍勢を率い、唐・新羅の連合軍と戦うことを決めます。当時の日本全体の人口からすると相当の規模の兵力だったようです。まさに国力のすべてを賭けて戦いに挑んだ。国の命運をかけた戦い。なぜそこまでして？と思うのですが。非常に興味深い歴史の謎です。それほど当時の日本にとって、朝鮮半島（特に南部）は、重要な地域だったのでしょうか。　この古代史における重要な（歴史的）戦いを白村江の戦と言います。この大きな戦いで、日本軍は全滅しました。完膚なきまでに打ちのめされたわけです。それ以来、古代日本は朝鮮半島への政治介入を一切やめることになります。　その後、唐・新羅連合軍は、高句麗を滅ぼし、新羅が朝鮮半島を統一します。（ただし、大国唐と（唐頼りで統一を果たした）新羅とでは対等の条件で条約を結べるわけもなく、新羅は中国に臣下として扱われることになります。（新羅はおろか後につづく高麗、李氏朝鮮…朝鮮半島に生まれた王権はすべて新羅と同じ運命を歩むことになります）　さて、その後、日本では何が起こったのでしょうか。あきらかに、国内に動揺があったでしょう。国力が何倍もある大帝国唐に対して、戦いを挑み、これでもかというほどの壊滅的打撃を受け完敗してしまった。国内は、親中派とナショナリズムの両勢力が対立することになります。いわゆる天智天皇の子、大友皇子と天智天皇の弟、大海人皇子（のちの天武天皇）が継承権争いをする壬申の乱がおこります。これは、教科書には、単に継承権争いとしか書いていないようですが、実際は、当時のグローバル派or親中派（大友皇子）と国粋主義者（大海人皇子）の対立と見て間違いないでしょう。　結果、大海人皇子である天武天皇が勝利します。　この時、急激に「日本」という国家意識がつくられるようになりました。　二回目の遣唐使の際、書状に、はじめて「日本」という言葉が使われます。これは、あきらかに７世紀はじめ、聖徳太子が遣隋使を通して当時の中国皇帝（隋の）「煬帝」に贈った書状に書かれた「日出ずる処の天子、書を日没する処の天子に～」に見られるような含意を込めた国名です。　そして、はじめて「天皇」という称号を使用します。それまでは、「大君（おおきみ」とか「大王」でしたが、わざわざ変えたのです。そして、「古事記」「日本書紀」の編纂。（いろいろなものがかなり乱暴なやり方で統合されていきました。それも歴史の事実でしょう）　それまでぼんやりとしていた各豪族の連合という世界観にいた日本人にはじめて統一された国家という共有意識が形成されていきます。　「天皇」がなぜ天皇なのか。それは、明らかに、中国皇帝に対して、日本は独立した国になりますよ、というメッセージです。　当時の東アジア世界は、中華思想という世界（宇宙？）観が幅を利かせていました。（というか今だに中国はこの意識で周辺国を扱うところがあります）宇宙の中心は中華（漢字を使う地域）であって、中国皇帝こそその中心に座するという思想です。近隣諸国は、中国皇帝に「朝貢」という形で貢物をします。そうすることで中国に（準）服従・臣下の礼をとることになります。これを受け皇帝は、朝貢した者をその国の正式な王と認め庇護下に置きます。これを冊封と言います。中国皇帝は、朝貢された2倍も3倍ものお返をします。時に、その地域・王国へ軍隊を派遣し助けてあげることもします。これにより、東アジアの治安のバランスは保たれるという塩梅です。　日本も、それまでずっと中国の冊封を受けてきました。邪馬台国も魏に朝貢し、「親魏倭王」の称号と金印に加え、多くの銅鏡をもらいました。そしてよろこびました。　しかし、聖徳太子から天武天皇にかけて、日本は、中国の中華思想から外れ自立しようとしていた流れがあるわけです。もう、中国には頭を下げませんよ。朝貢もしませんよ。もう学ぶことはありません。遣唐使もしばらくしたらやめます。中国皇帝と日本の天皇は対等ですよというメッセージを送ったわけです。　それ以来、日本は、中国に朝貢をしていません。（例外として室町幕府三代将軍、足利義光だけが、経済的理由から売国的政策をしました…）　これは東アジア全体では、異例で、中国のほとんどの周辺諸国はその後もずっと中国に朝貢をし続けています。　もちろん、これは中国皇帝からしたら大変失礼なこととして受け止められるでしょう。　中国の各王朝が、怒って日本に軍隊を派遣しなかったのは、ひとえに地理的条件からの理由でしょう。日本に至るまで、女真族の勢力（渤海）や朝鮮半島があり、しかも海という厄介な自然の障害物があったので、わざわざ攻めにいこうとするモチベーションまでには至らなかったようです。お互いある程度の距離があるので、差し当たっての脅威にはなりにくかったからでしょう。中国自体が（内紛や北方民族の侵攻など）それどころではなくなるという運のいい場合もあります。（大軍を編成し動かすにも莫大なお金がかかる。たびたび大帝国は軍事費が払えずに滅んでいく）　ただ、新羅をはじめ、その後の朝鮮王朝である高麗、李氏朝鮮は、王国であって統治する者は「王」です。圧倒的実力差のある中国皇帝に対して、へりくだってしか生き残る術がなかった。その歴史的苦労は相当なものだったでしょう（三跪九叩頭の礼）。海に囲まれている日本人には決してわからない苦悩です。それなのに、自分たちより下位と思っている日本が、中国皇帝と対等の「天皇」の称号を勝手に名乗り、地理的条件から中国や北方民族の脅威をそんなに感じずに国を運営している。彼らからしたらこれが許せないのです。だから、今でも韓国の政治家やマスコミは、「天皇」陛下のことを「日王」と読んだりしています。皇帝なんておこがましい。東アジアに皇帝はただひとり。中華皇帝のみであるという隠れた心理構造があるわけです。ですので皇帝を含意する天皇ではなく、その下位である「王」を名乗るのが筋だという論調です。（おわり）
29Jun
- 写真詩１６
  雨とは濡れた時間photo; free material
27Jun
- 書籍『ミュータント・メッセージ』を借りる。が…
  　「ミュータント・メッセージ」を職場の人から勧められ、借りた。　オーストラリア、アボリジニの一部族一行の旅に、アメリカ出身の女性（白人）が招かれ数ヶ月間、生活を共にすることに。その体験から学んだことという内容らしいが…　ウィキで調べたら虚偽が発覚し、現在はフィクションとして出版していると書かかれてあった。　ということでなんとも複雑な心境に。　とりあえず、読んでみて…その上で貸してくれた人に虚偽が発覚した本であることを告げるべきか、それとも内容だけに留め、何も言わずに礼だけ言って返すか…　（迷い中）初版は１９９９年。当時は、けっこう売れたらしい。　とかなんとか言いながらも。　読了。　アボリジニの教えがいくつか出てきて、興味深い彼らには私たちのカレンダーにあるような祝日はない。一年を通して、仲間のひとりが特別な才能を発揮したり精神的に成長したり部族に貢献したときは祝うが、各人の誕生日を祝う習慣はない。年をとることを祝わず、人が向上したときに祝うのだ。p.152 ミュータントは自分のことや人との係りのことをほんの百年しか考えない。真実の人族は永遠に考える。我々の祖先、まだ生まれない孫たちも含めて、あらゆる場所のすべての命はひとつのものなんだ。p.137 人は病気の犠牲者になるのではない、永遠の意識である、より高い存在が私たちの意識に話しかける唯一の手段が肉体なのだ。p.107　作中ではテレパシーを使ったり、骨折を不思議な療法で治したりする。ここらへんは眉唾でしょうか。　もし虚偽した部分がなかったら、すごくいい体験本だったのに。　　　　　　　　　　　　　（連想したこと）　　　　　　　　　　　　　　　　　１　ものにもよるが、”体験本”の弱点は、描写が生々過ぎて、二度と読めないところ。犯罪者の告白本、成功したカリスマ経営者の半生記、現役～が風俗やってみたとか芸能人の暴露本等など。体験本はセンセーションなので思わず飛びつくが所詮一回性であることが多い。特に戦争体験本は、その最たるもの。（戦後は人気だったとか）　しかし、一般的に人は、目を覆いたくなるほど痛々しいものや人間の持つ醜さの繰り返しは避けたい。　またそれを戦争文学と言い出す人がいて、それに対する批判もあったらしい。　こんなものは文学ではないと激しく批判する人もいたらしい。もっと観念的なものに依ることで永遠性を獲得するものを文学とするなら、そういう批判が噴出したこともうなずける気がします。少なくともそういう批判は根強くあるのでしょう。　その意味で、この「ミュータント・メッセージ」は、コンセプトとしても行為の意義としても体験本の中で成功したものではないでしょうか。　☆やってみた系で、アボリジニの生活に溶け込む（アボリジニに認められ一員になる）という試み（たとえ虚偽だったとしてもせめてそのアイデア）は、意味深いものに思える。　アボリジニの共同生活が、自然の中で培われ、何万年も続いた真理性と普遍性を持っているなら、反復性を持つ体験本になるのかもしれない。（ルポ系・自伝系というジャンルで出すのはもちろんよいのですが）　体験本全般については、少なくとも、抽象性の持つ象徴性や反復性、形而上学的な永遠性を求めた文学ではないという意見は根強くあるのでしょう…（自然主義文学はこれにまた反論）　　　　　　　　　　　　　　　　　２　経験ありきでものを書くタイプを再評価してしまった。文才もそんなにいらない。（強烈な経験さえあれば、エディターが文章を校正する）　文章が先か、経験が先か…みたいな鶏と卵問題がありますね。　事実は小説より奇なりというけれど、本当のことをそのまま書くと逆に嘘臭く感じる場合がある…（芥川龍之介などがこのことに触れていますね）　その意味でこの作品は、虚実ないまぜだったから、リアリティを持ったのか？よくわからない。　それにしても…　アボリジニの何万（かそれ以上？）年にわたる大自然についての知恵や理解の仕方、今世だけではなく来世にもまたその次の来世にもよりよく生きる場をつくる宗教観、死生観は、大変興味深いものがあります。　かつて一世を風靡した構造主義の父、レヴィ・ストロースも文化人類学者としてアボリジニや南米の原住民などの原始共同体をフィールドワークしましたが、原住民の信じるものをそのまま信じてみたわけではなかった。彼らとの同一（集合）精神を体験したわけではなかった。ただ記号学として未開社会を構造として理解しただけでした。　そういう意味で、この本の試みは、無謀とも言えるほどダイナミズムに、原始へダイブするリアル感を備えています。　コンセプトはアカデミックな分析のための干渉ではなくスピリチュアルな生活実地の観点から取り組んだものだったところがオリジナルです。　職場の人については、結局、何も言わず、お礼だけ言って返しました（おわり）
23Jun
- 『マルクス・ガブリエル　欲望の時代を哲学するⅡ』を購入。感想。
  『マルクス・ガブリエル　欲望の時代を哲学するⅡ』を購入。でも、Ⅱだった。　Ⅰを読んでないけど、まぁ、いいか…（いいかげん）読了。・意志とは・自由意志とは・自由意志のパラドックス・ホッブスとルソーの対立・ヘーゲルの承認の闘争近代から現在までの”個人と社会の関係”史を、哲学の文脈で読みたかったから◎其処から独自の新実存主義を現代社会に展開。私のような無知にとっては僥倖でした。　直ちに全SNSを停止すべきだ、という警告文（ウォーニング・メッセージ）は、ネットに依存する人々への痛烈な皮肉に。そしてSNS全盛時代に関わる（巻き込まれている）人々へのアンチテーゼに。そこから導き出される弁証法の結果とは…（そこが一番知りたいというところで、新実存主義を展開）　AIやアルゴリズム（自分より大きなもの）による支配に対し、あまりに無自覚的な現代に警鐘を鳴らす。人工知能という名の知能はまったく存在しない。p.113 知能を、限られた時間の中で、ある特定の問題を解決する能力であると、定義してみましょう。p.111 問題すら発見できないものは、知的ではありえないことになります。p.112 もし、人間の思考が感覚だったら？「感覚的に思考する」私は自分の人生が夢ではないことを知っています。なぜなら、私には思考という感覚があるからです。p.129　人間の精神（ガイスト）が、モノや自然物とは疎外された存在であるが故に、ＡＩと差別化が可能とも言える。　また、人間の意識のあり方は動物のそれとは次元が違う。動物のは、（意識のあり方が）一枚岩的であるがために、自己を概念化することができない。例えば、動物は、鏡に映った自分の姿を自分だとは認識できない。敵が現れたと思って、警戒・逃走・威嚇・攻撃したりする。　ここで動物には欠けている意識の応用能力を人間は持っていると言える。この知的能力（複層的意識能力？）が心的内面に反映されることで、人間は複雑な概念を形成することができるようになった。　あるイメージを対象にして自己意識と切り離し、別の自己意識として相対化することができる。またそれをさらに相対化するという繰り返しができる、ということ。　朝鮮半島にいるカササギという鳥が、鏡を理解できると聞いたことはある。一般的に賢いと言われる犬、カラスも鏡を理解することができない。　ただこれ以上難しいことを聞かれてもよくわからないのであとは、ラカンなどを読んでくれ、と無責任ーー、　故に、動物はいつも瞬間的、感覚的に生きている。それに対し、人間は（己を含めた）世界を際限なく概念化できる。（そこに言葉という名前をつけたのが人間の精神世界。故に”はじめに言葉ありき”）これが精神の形成に大きく貢献している。だから→「精神とは、概念に依存する現象の領域にあるもの。by ヘーゲル」になる。…と思ったけれど、どうかな。（後半、本の感想から脱線しました…）（おわり）
18Jun
- 写真詩１５
  愛も狂う。この世に狂わないものなどない。photo; free material
17Jun
- 『新実存主義』（マルクス・ガブリエル）を購入。概略・感想。
  『新実存主義』（マルクス・ガブリエル）を購入。”心”という語で表せるたったひとつのものなど存在しない――ということで心的状態は脳状態に還元されるに疑問を呈する読了。・人間は本質なき存在であるということ・人間とは、自己理解に照らして自らのあり方を変えることで、自己を決するものであるという思想人間は本質なき存在…むしろ無為から「人間観」をつくりあげる（自然種には含まれない）存在。心的語彙による説明構造が人間観を形成。主に精神（ガイスト）の領域でなされる。　　　　↓人間の概念に依存する現象、である人間の心を「精神」とする（デネット）。（ここらへんまでは既存の実存主義とも呼べそうな考え方）認識論（や経験論）だけ（の問題）になってしまう。〇現在の主流は、自然科学によって心という現象を理解しようとしている←批判的態度完全な唯物論などはなく、形而上学的に補完された唯物論があるに過ぎない。自然の秩序に還元されるものもあるが自然種から疎外されたものもある（著者の主張）。☆人間の”自らを概念的にとらえる力”は、極めて特異なもの。　・これは自然の秩序にはすくい上げられない。　・いくつかの必要条件が組み合わさって十分条件に整う。☆心と脳の関係を、自転車とサイクリングの関係でうまく説明している（条件主義）。自分でものを考える素になる本は大好きで、今回の『新実存主義』もそういう種類の本でした。学びが学びを呼ぶ本と言っていいのでは。哲学本好きな人にはオススメです。あと歴史上のスター哲学者たちの名前が出てきて、レジェンドたちの存在感（オーラ）を復活させているところも注目ですね。（おわり）
11Jun
- 写真詩１４
  言葉の炎を絶やすなくべるものをもてphoto by myself in 田子坊（Tianzifang), Shanghai
06Jun
- 壁詩についての所感。
  以心伝心なんて信じていいんかな？そんなのほとんどが失望に変わっていくんじゃないの？世の中なんて自分は～かふつうは～ばっかじゃないか。　ホテルの壁にかかっていた言葉これは額縁に入ったものですが、…（移動中に見かけると少し気持ちがあがる気がします…）　壁に書かれた詩ってなんだか（わからないけど）好きです。もちろん内容にもよりますが。それ以前に言葉と壁が、ある種の設定としての仕掛けになっているというか…（ひとりでいるときがいいですね。他者と一緒だと落ち着かない）　「壁」っていうのが、メタファー効いてるというか…比喩が効いてていい。壁の前に立って読むということ。人生で壁に当たった時、いい言葉にめぐりあいたいと思います。（壁を現代アート的な比喩装置として見てもおもしろいのでは的な意味です）　外国にはありそう。日本のはどうしても対幻想的な内容になるのだろうか。同じ目線の高さで相対しますし。　よく、お寺の前を通ると、無理しなくていいよ的な内容の言葉が掲示板に貼りだされているのを見かけます。余分な力みを抜き、スッと気持ちを落ち着かせて、ストレスを軽減させる言葉に目が留まってしまうのは、ふだんからそういうものを欲しているからでしょうか。街中で撮影しコレクションした言葉…そういう足で稼ぐ言葉もいい。こういう言葉にはなにやら「強い意志（なるもの）」に、出会う感覚がある…しかも何気ない外出中にふと。ツッコミを入れたくなる言葉もあるけど…「強い意志」を感じとれる言葉があれば毎日（の活気）が違ってきますね。意志とは、私たちがなすべきことを表して行動する能力のこと。自由意志とは、実は哲学的には、意志の調整の最適化であって、自分自身の見方に照らして行動する能力のこと。（カント）秘めた意志を感じる言葉を集めていき、自分に照らし調整、判断してゆくことが自由意志。現実世界における現実的な生の場を活発化させている。（道徳的判断、背徳的判断も踏まえたあらゆる選択肢の中から決定し、実際の行動をなす意志が自由意志）「盛んなる自由意志」が活発になるように生きる方がいい。一方、　現代アーティストがアート作品に展開している詩や言葉も好きです。壁で読む詩というテーマに沿いながら進めます。愛知トリエンナーレ２０１３。長者町会場にて。現代アートワークの一要素としての壁詩。これはまさにテーマ通りで、白い壁にオリジナル詩が印刷されていた。矢島与萌さんという方の作。↓（ひとり作品と対峙して）壁を前にして読んでいたら、自分の魂が微妙に軽くなった気がした。（感想）今日のたき火この部屋は、生活のなかで通りかかる一つの景色です。毎日の顔や手や声のようなもの。ここで見るのは、（後略）個人的な感想ですが、いい詩に対面するとインクの黒と下地の白のコントラストが際立つように見えてくるのですがどうだろう…（アート作品と相対することで個人幻想はなんらかの刺激的、且つ特殊な形に変わっている。（持説））　　　　　　愛知トリエンナーレ２０１６。豊橋会場。サウンド・インタレーション作品の一部としての詩。リビヂウンガ・カルドーゾ（レアンドロ・ネレフ）作。南米出身のアーティストだったような…前に起こったのは、時間のない時代か、昨日か。四十年、いや百年、それとも百万年前かもしれない。あるいは、人間のいない未来の地球かもしれない。だれにもわからない。感覚や魂や岩々は地球とともに回り続ける。宇宙、地球、森、砂漠、川、海、山、私たちはどうなるのか。世界はすでに多様な終わりを迎え、これからも終わり続ける。最初のつがいがこのパーティーにやって来る。（後略）展示場の床に砂が敷いてあったり、宇宙船オブジェアートやサウンド…不思議な空間でした。南米のノリと宇宙人のコラージュみたいな。なんかね…（やっぱり）おもしろいです。壁と詩の関係って。「壁に書かれた詩」で検索。いろいろあってよい。→こちらこちらは「壁に刻まれた詩」で検索。→こちら壁詩という概念を意識していると、壁の存在を意識してしまう。壁に書かれてる意味をもの思ったり。壁を読んでいる気にもなってくる？人生に壁がなければ詩なんて書けないよな、とか思ったり。（壁は詩に先立つという逆説は成り立つのでは）背景にあるものを実際の人生の壁に重ねてしまいますね。社会的・政治的な意味でも壁は象徴的。ベルリンの壁とかイスラエルの分離壁、紫禁城の壁、刑務所の壁…人種の壁、男女の壁など集団的・心理的なものも連想できる。自由なイメージの詩とまったく対極のイメージがあるので対照（コントラスト）効果が大きい。壁と自由詩が必要条件として出会っている。もし魂というものが本当にありそれをどこかにぶつけたいなら、あなたはそれをどこにぶつけたいか。刻みたいか。壁は有力候補です。おわり
31May
- ポエム（輪廻転生）
  輪廻転生生まれ変わりは死んだあとじゃなく生きている間に起こすもの
27May
- 瀬戸内芸術祭２０１６夏（男木島へ向かうフェリーでのもの思い）（過去記事を改訂）
  フェリーがつくる波しぶき。まぁ、私はこれが好きだなと、気づいたのでした。眺めていると気持ちいい。『枕草子』を書いた清少納言なんかだったら、いとをかしなんていう感覚だろうか？自分が「好きなもの」とか「好きな場所」というものをはっきり知っている、ということは、自分を知るという幸せにつながっている。そんな気がしてくる。ひとつの真理みたいなもの…？それは個性であり、また個性を知るであり、個性を知るということを知ることでもあると…生理的に好きなものを思い出せるっていいことですよね。清少納言みたいに思ったなら、自分の場合……たとえば、連想してみると…夕暮れ時の島々が浮かぶ瀬戸内海。北海道のまだ肌寒い春の空気感。よその町の早朝。夏の涼しい夜。現代美術館（建物）。世界の「国際空港」の雰囲気。花火の向こう（を連想できる場所）。外国で飲むビール。外国での会話空間。偉人の眠る共同墓地。超高層ビルとそれが青空に定規を引いたようなスカイライン。夏の青空。冒険を連想させる入道雲。旅での軽い迷子。ふと出会ったすばらしい言葉。ある本屋の一画。いつもいく避難所的カフェ。考え事をする散歩道。ある高台からの都会の風景。（最後の方はかなりパーソナルな空間で伝えにくいのですが…）これが私の自存在。私の個性。変な言葉ですが・・・「世界の国際空港」が私。「夕暮れ時の島々が浮かぶ瀬戸内海」が私。「よその町の早朝」が私。「冒険を連想させる入道雲」が私。「花火の向こうを連想できる場所」が私。「外国で飲むビール」が私。「ある本屋の一画」が私。「考え事をする散歩道」が私。「夏の涼しい夜」が私。　　　　・　　　　・　　　　・と、こんなふうに「　　」を増やしていくと、だんだん自分が掴めてくる。自分の個性がはっきりしてくる。自分が外にある。そんな考え方。あまり馴れない考え方ですが、exsitentialisme（仏）とかexistentialism（英）の ex は外にいう意味になる。うじうじ内にひき籠って自己沈潜してしまうより、よっぽどあかるく自分がわかるし、行動的にもなるんじゃないでしょうか。。とはいえ、己を知るって、なかなか難しいことでしょうけど（泣）もしかして、清少納言というひとも、自分のことがよくわからなくて、自分自身をすごく知りたい人だったのかも…あの時代の公家の娘という立場や、世間から隠された世界（視られるだけで犯されるくらいの禁忌意識があった）に生まれ落ちるということで、独特の儚さを心に持っていたと思います。だから、常に自己存在（現代でいうアイデンティティとは少し違う気がしますが）について想いを馳せていたに違いない。本当に彼女が求めたことは、自分を知るという幸せ、だったのではないだろうか。「をかし」を通して、自分の「個性」を知ろうとした。「春は曙～」＝私、みたいに。それが彼女の「世界」であり、「世界（己）を知る」ことだった。「をかし」は彼女にとって、心がはねたり、ゆれたりすることだから、心的サインだったのでしょう。上記で示した思いや感覚があるからこそ、『枕草子』の文章は最高に美しくなるのだ。――そして、何に感動したかが自分の文学的な個性になる。まぁ、そんなふうに思ってはみたのですが。でも、…自分とはなんなのでしょうね…私は苦手だ……それでもまだ。「知る」が成立するには、「知らない」ことが存在しないといけない…それはまぁ、たとえば、ジョハリの窓を見てみる。４つの窓１：自分も他人も気づいている自分。（開放の窓）２：自分は気づいていないが、他人は気づいている自分。（盲点の窓）３：自分は気づいているが、他人は気づいていない自分。（秘密の窓）４：自分も他人も気づいていない自分。（未知の自分）開放の窓と秘密の窓しか自力では気づけない。知るという領域はずいぶん狭いし、自分の全領域を知ることはできない？だからこそ、知るということは貴重なのかもしれません。（駄文、申し訳ありません。）
25May
- 写真詩１３
  写真を撮ろうと思い立つときは、自分のセンスに出会うとき　　　（旅先にて）photo by myself in Ritsurin park, Takamatsu City, Kagawa　人が旅をするのは、旅先へいき観光を楽しむだけでなく、日常生活で感じ取りにくくなった己のセンスを取り戻す、意味合いだってある。　旅の途中、ふとシャッターを押してみたくなる瞬間があり、そんな瞬間こそ、なにかしらのセンスがはたらいているサインなのだろう。　そういう直感のあとに感受性がじわじわとひろがることもある。　それは有名な観光地で起こるとも限らないし、自分にしか用のないこともある。その時その時、その人その人のなるべくしてなった結果だろう。しかしだからこそ己だけのオリジナルな経験とセンスを確認することができる。（それまでの自分だけが経験してきた条件の組み合わせとでも言うべき経緯から発生してくるものだから）　写真を撮ることによって、少なからず隠されたセンスが表現されるものかもしれない。もちろん技術の問題はあるものの”センス”を多少なりとも焼き写す…　もしセンスが写真のフレーム内に見事に収められていると感じられるなら、その写真をお気に入りにすると憶測している。（わたしのようなドヘタのでも…）（香川県、高松市栗林公園に行ったときの過去記事を大幅推敲したものでした。）（おわり）