ボイジャータロットリーディング ix chel chieです♡セッション随時募集中♡“It is only with the heart that one can see rightly; what is essential is invisible to the eye.”心で見なくちゃ。本当に大切なことは、目には見えないんだよ。☆Le Petit Prince☆
60. 笑い笑いは永遠であり、生命も永遠であり、祝祭は続いていく。役者は変わるが、劇は続く。波は変わるが、海は続く。あなたが笑い、やがて変わり――そして別の誰かが笑う――しかし笑いは続いていく。あなたが祝えば、別の誰かも祝う――しかし祝祭は続いていく。存在は連続しており、それは途切れることのない流れである。その中に一瞬の隙間もない。どんな死も本当の終わりではない。なぜなら、すべての死は新しい扉を開く――それは始まりなのだ。人生に終わりはなく、常に新しい始まり、復活がある。もしあなたが悲しみを祝祭へと変えることができるなら、死さえも復活へと変えることができるだろう。だから、まだ時間があるうちにその術を学びなさい。私はかつて、三人の中国の神秘家について聞いたことがある。今では彼らの名前を知る者はいないし、かつて誰も知らなかった。彼らはただ「三人の笑う聖者」として知られていた。なぜなら、彼らは他に何もせず、ただ笑っているだけだったからだ。その三人は本当に美しかった――笑いながら、お腹を揺らして笑っていた。そしてその笑いはまるで伝染するかのように広がり、周りの人々も笑い始めた。市場全体が笑いに包まれた。ほんの数分前までは、人々がお金のことしか考えない醜い場所だったのに、突然この三人の狂ったような人たちが現れて、市場全体の空気を変えてしまったのだ。人々は売買のために来ていたことさえ忘れてしまった。誰も欲にとらわれなくなった。ほんの数秒の間に、新しい世界が開かれたのだ。彼らは中国中を旅し、村から村へと巡りながら、人々が笑うのを助けた。悲しい人、怒っている人、貪欲な人、嫉妬している人――みな彼らと一緒に笑い始めた。そして多くの人が気づいた――人は変わることができるのだと。やがて、ある村で三人のうちの一人が亡くなった。村人たちは集まり、「今度は大変なことになるぞ。彼らがどうやって笑うのか見てみよう。友が死んだのだから、きっと泣くに違いない」と言った。ところが、二人が現れると、彼らは踊り、笑い、その死を祝っていた。村人たちは言った。「これは行き過ぎだ。人が死んだときに笑ったり踊ったりするのは不謹慎だ。」すると二人は言った。「私たちは彼と生涯ずっと笑ってきた。どうして最後の別れをそれ以外の形でできるだろう？――笑わなければならない、楽しなければならない、祝わなければならない。これが、人生ずっと笑ってきた人にふさわしい唯一の別れなのだ。私たちには、彼が死んだとは思えない。笑いがどうして死ぬだろう？命がどうして死ぬだろう？」やがて遺体は火葬にされることになり、村人たちは「儀式に従って体を洗おう」と言った。しかし二人の友人は言った。「いや、彼は『どんな儀式もするな。服も替えるな。体も洗うな。そのままの姿で火葬台に乗せてくれ』と言っていた。だから私たちはその言葉に従わなければならない。」そして、突然、驚くべきことが起こった。遺体が火にくべられると、その老人は最後のいたずらを用意していたのだ。服の中にたくさんの花火を隠していたのである。突然、そこは祝祭となった！やがて村中の人々が笑い始めた。二人の風変わりな友人たちは踊り続け、ついには村全体が踊り始めた。それは死ではなかった――新しい命だったのだ。
59. 旅悲しみや苦しみや不幸――それらすべては深刻に受け止めすぎてはいけない。なぜなら、深刻に受け止めれば受け止めるほど、そこから抜け出すのが難しくなるからだ。あまり深刻にならなければ……人は苦しみを通り抜け、暗い夜を歌いながら進むことができる。そして、もし暗い夜を歌い、踊りながら通り抜けることができるのなら、なぜわざわざ自分を苦しめる必要があるのか。この「ここからここまで」の旅全体を、美しく、笑いに満ちたものにすればいい。偉大なスーフィーの師の一人、Mevlana Jalaluddin Rumiには、こんな美しい言葉がある。来たれ、来たれ、あなたが誰であろうとも。放浪者でも、礼拝者でも、学びを愛する者でも……そんなことは問題ではない。私たちは絶望の隊商ではない。たとえ誓いを千回破ったとしても、来なさい。来たれ、来たれ、何度でも来たれ。この美しい言葉を覚えておきなさい。「私たちは絶望の隊商ではない」。私も同じことが言える。私たちは絶望の隊商ではない。それは祝祭――生命の祝祭なのだ。人は不幸から宗教的になるが、不幸から宗教的になる人は、間違った理由で宗教に向かっている。そして、始まりが間違っていれば、終わりが正しくなることはない。喜びから宗教的になりなさい。あなたを取り巻く美の体験から、神が与えてくれた生命という計り知れない贈り物から。感謝の気持ちから宗教的になりなさい。あなたの寺院、教会、モスク、グルドワラは、不幸な人々で満ちている。彼らは寺院さえも地獄に変えてしまった。彼らがそこにいるのは苦しんでいるからだ。彼らは神を知らず、神に興味もなく、真理にも関心がない。探求もない。ただ慰められ、安心したいだけなのだ。だからこそ、彼らは安っぽい信念を与えてくれる誰かを求め、自分の人生をつぎはぎし、傷を隠し、不幸を覆い隠そうとする。彼らは偽りの満足を求めてそこにいる。私たちは絶望の隊商ではない。それは喜びの寺院であり、歌であり、踊りであり、音楽であり、創造性であり、愛と生命なのだ。問題ではない。あなたがあらゆる規則――行動の規則や道徳の規則――を破ってきたとしても。実際、勇気のある者なら誰でも、それらの規則を破ることになる。私はルーミーに同意する。彼は言う、「たとえ誓いを千回破ったとしても、来なさい」と。知的な人間は、人生が絶えず変化し、状況も変わり続けるがゆえに、誓いを何度も破ることになる。そもそも誓いとは、地獄への恐れや天国への欲望、社会的な体面といった圧力のもとで立てられるものだ……それはあなたの最も内なる核心から生まれたものではない。もし何かがあなた自身の内側から生まれたものであれば、それが破られることは決してない。しかしそのとき、それはもはや誓いではなく、呼吸のような自然な現象なのだ。来たれ、来たれ、何度でも来たれ！すべての人が無条件で歓迎される。満たさなければならない条件などない。今こそ、すべての既成宗教に対する大きな反逆が必要な時だ。世界に必要なのは宗教性であって、もはや宗教ではない――ヒンドゥー教徒でも、キリスト教徒でも、イスラム教徒でもなく、ただ純粋に宗教的な人々、自分自身に深い敬意を持つ人々なのだ。
58. 行うこと（Doing）日々、こういうことが起こります。本当は何かをすべきだったのにしなかった。そして「もし神がそれを望むなら、どうせ神がやるだろう」と言い訳をします。あるいは、何かをして結果を待ち、期待するのに、その結果が決してやってこない。するとあなたは怒ります。まるで自分がだまされたかのように、神に裏切られたかのように、神が自分に敵対しているかのように、不公平で偏っていて不正だと感じる。そして心の中に大きな不満が生まれます。そのとき、信頼は失われているのです。宗教的な人とは、人間として可能なことをすべて行い続ける人です。しかし、そのことによって緊張を生み出しません。なぜなら、私たちはこの宇宙の中ではとても小さな存在であり、物事は非常に複雑だからです。何かの結果は、私の行動だけで決まるものではありません。無数のエネルギーが交差し合っているのです。その総体が結果を決めるのであって、私一人が決められるものではありません。しかし、何もしなければ、物事は決して変わらないかもしれない。だから私は行動しなければならない。それと同時に、期待しないことも学ばなければならないのです。そうなれば、行為そのものが祈りのようになります。結果がこうであってほしいという欲望を持たない祈りです。そうすれば、挫折は生まれません。信頼はあなたを挫折から守り、そして「ラクダをつなぐこと」は、あなたを生き生きとした状態に保つでしょう。⸻このスーフィーの言葉は、第三のタイプの人間――本当の人間――を生み出そうとしています。それは、行うことを知っており、同時に行わないことも知っている人。必要なときには行動し「はい」と言え、必要なときには受け身になり「いいえ」と言える人。昼には完全に目覚めており、夜には完全に眠ることができる人。息を吸うことも吐くことも知っている人。人生のバランスを知っている人です。⸻「アッラーを信頼せよ、しかしまずラクダをつないでおけ」この言葉には、ある小さな物語があります。ある師が弟子とともに旅をしていました。その弟子はラクダの世話を任されていました。夜になり、疲れ切って隊商宿（キャラバンサライ）に到着しました。ラクダをつなぐのは弟子の役目でしたが、彼はそれをせず、ラクダを外に放置しました。その代わりに、彼はただ祈りました。「神よ、ラクダの世話をしてください」と言って眠ってしまったのです。⸻朝になると、ラクダはいなくなっていました。盗まれたのか、どこかへ行ってしまったのかは分かりません。師が尋ねました。「ラクダはどうした？どこにいる？」弟子は言いました。「分かりません。神に聞いてください。私はアッラーに任せたのです。とても疲れていたので。それに私は責任はありません。ちゃんと神に頼みましたから、しかもはっきりと！一度だけでなく三回も。あなたはいつも『アッラーを信頼せよ』と教えているでしょう？だから私は信頼したのです。だから怒らないでください。」⸻師は言いました。「アッラーを信頼せよ、しかしまずラクダをつないでおけ。なぜなら、アッラーにはあなたの手以外の手はないのだから。」もし神がラクダをつなぎたいと思っても、誰かの手を使うしかないのです。そしてそれはあなたのラクダなのです。最も簡単で確実な方法は、あなた自身の手を使うことです。アッラーを信頼しなさい――しかし自分の手だけを信頼してはいけません。そうでないと、あなたは緊張してしまうからです。ラクダをつなぎ、その上でアッラーを信頼しなさい。「では、ラクダをつなぐなら、なぜ神を信頼する必要があるのか？」と思うかもしれません。それは、たとえつないだラクダでも盗まれることがあるからです。あなたはできることをすべて行いなさい。しかし、それでも結果が保証されるわけではありません。だから、できることをしたら、その後に起こることは受け入れるのです。これが「ラクダをつなぐ」という意味です。自分の責任を放棄せず、やるべきことを行いなさい。そして何も起こらなかったり、うまくいかなかったとしても、アッラーを信頼しなさい。そのとき、神は最善を知っているのです。もしかすると、ラクダなしで旅することが私たちにとって正しいのかもしれません。⸻アッラーを信頼して怠けるのは、とても簡単です。アッラーを信頼せず、ただ行動するのも簡単です。しかし第三のタイプの人間――アッラーを信頼しながらも行動する人――になるのは難しい。そのときあなたは単なる道具になります。本当の行為者は神であり、あなたはその手の中の道具にすぎないのです。
57. 知性（Intelligence）私たちは、生まれながらにして至福であるように生まれてきます。それは私たちの生まれながらの権利です。しかし人々は愚かで、自分の生まれながらの権利さえ主張しません。彼らは他人が持っているものに興味を持ち、それを追いかけ始めます。自分の内面を見ようとはせず、自分の家の中を探ろうともせずに。知性ある人は、まず自分の内面から探索を始めます。それが最初の探求です。なぜなら、自分の内に何があるかを知らなければ、どうして世界中を探し回れるでしょうか？世界はあまりにも広大です。そして内を見つめた人は、瞬時に見つけます。これは段階的な進歩の問題ではなく、突然の現象、突然の悟りなのです。非常に偉大なスーフィーの神秘家、ラビア・アル＝アダウィーヤという女性の話を聞いたことがあります。ある夕方、人々は彼女が道の上で何かを探して座っているのを見つけました。彼女は年老いていて、目も弱く、見るのが困難でした。そこで近所の人々が手伝いに来ました。彼らは尋ねました。「何を探しているのですか？」ラビアは言いました。「その質問は関係ありません。私は探しているのです。もし助けられるなら、助けてください。」人々は笑い、「ラビア、あなたは正気ですか？質問が関係ないと言いますが、私たちが何を探しているのか知らなければ、どうやって助けられるというのですか？」ラビアは答えました。「わかりました。あなたたちを納得させるために言うと、私は針を探しているのです、針をなくしてしまったのです。」人々は手伝い始めました。しかしすぐに、道はとても広く、針は非常に小さいことに気づきました。そこで彼らはラビアに尋ねました。「正確にどこでなくしたのか教えてください。そうでないと難しいのです。道は広く、永遠に探し続けることになってしまいます。どこでなくしたのですか？」ラビアは言いました。「また関係のない質問をしますね。私の探求とそれがどう関係あるのですか？」人々は言いました。「あなたは本当に気が狂ったに違いない！」ラビアは答えました。「わかりました、あなたたちを納得させるために言うと、家の中でなくしました。」人々は尋ねました。「ではなぜここで探しているのですか？」ラビアは言ったと伝えられています。「ここには光があるからです。家の中には光がないのです。」夕日が沈みかけていて、道にはまだ少しの光が残っていました。このたとえ話は非常に重要です。あなたは自分が何を探しているのか自問したことがありますか？深く瞑想して、自分が何を探しているのか正確に知ろうとしたことがありますか？ほとんどの人はありません。夢想的な瞬間や漠然とした思いの中で、何かを探していることの気配を感じることはあっても、それは決して正確ではありません。明確に定義されていないのです。もし定義しようとすればするほど、探す必要はないという感覚が生まれます。探求は、曖昧な状態、夢見の状態でしか続きません。物事がはっきりしていないときに、人はただ探し続けるのです。内なる衝動に引かれ、内なる緊急性に押されながら、ただ一つ分かるのは、「探す必要がある」ということです。これが内なる必要です。しかし、何を求めているのかは分かりません。何を求めているのかを知らなければ、どうやって見つけられるでしょうか？それは曖昧です。お金、権力、名誉、尊敬の中にあると思うかもしれません。しかし、尊敬されている人、権力を持つ人も探しています。非常に裕福な人々も探しています。人生の最後まで探し続けています。だから、富も権力も役に立ちません。探求は、持っているものとは関係なく続くのです。探求は別のもののためでなければなりません。これらの名前やラベル――お金、権力、名声――は、心を満たすためのものにすぎません。それらは「何かを探している」と自分に思わせるための手助けに過ぎません。その「何か」はまだ定義されていない、非常に曖昧な感覚です。本当の探求者、少しでも目覚めた探求者にとって、最初にすべきことは探求を定義することです。それを明確な概念にすること、夢見の意識から取り出して直接向き合うことです。すると、即座に変化が起こり始めます。探求を定義し始めると、探求への興味は薄れていきます。定義が明確になるほど、探求は消えていきます。はっきりと知ったとき、突然それは消えるのです。探求は、注意を払っていないときだけ存在します。繰り返します：探求は眠っているときにしか存在せず、気づいていないときにのみ存在します。無意識が探求を生み出すのです。そう、ラビアは正しいのです。内には光がありません。そして内に光や意識がないため、外で探し続けるのです――外の方がはっきりしているように見えるからです。私たちの感覚はすべて外向きです。目は外に向き、手は外に動き、足も外に向かいます。耳は外の音を聞きます。手に入るものはすべて外に向かっています。五感はすべて外向きに動きます。光は外に落ち、探求者は内にあります。この二重性を理解する必要があります。探求者は内にいますが、光が外にあるため、外に何かを求めて野心的に動き始めます。外で満たされるものを見つけようとします。しかし、それは決して起こりません。起こったこともありません。物事の本質上、起こりえません。探求者を探さない限り、すべての探求は無意味です。自分が誰かを知らなければ、求めるものはすべて無駄です。探求者を知らずに正しい方向に進むことは不可能です。最初に考えるべきことは最初に考えるべきです。すべての探求をやめ、突然「今、知るべきことは一つだけ――『この私の中の探求者とは誰か？この探し求めるエネルギーとは何か？私は誰か？』」と気づいたとき、変容が起こります。すべての価値観が突然変わります。内側へと向かい始めます。すると、ラビアはもはや道に座って、内なる魂の暗闇のどこかに失われた針を探しているわけではありません。内側に向かい始めると……最初はとても暗いのです――ラビアの言う通りです。とても暗いのです。なぜなら、過去の生涯を通して、あなたは一度も内側を見てこなかったからです。目は外の世界に向けられていました。経験したことがありますか？外がとても明るく日差しが強い道から、突然家の中に入るととても暗く感じます。目は外の光に適応しているからです
56. 献身（デヴォーション）献身とは、存在そのものの中へ溶け込み、一体となっていく道です。それは巡礼ではなく、自分と存在を隔てているあらゆる境界を手放すこと――それは一つの恋愛なのです。愛とは個人と個人との融合であり、二つの心の深い親密さです。その深さゆえに、二つの心は同じ調和の中で踊り始めます。心は二つであっても、調和は一つ、音楽は一つ、舞いも一つです。個人同士の間における愛がそうであるように、献身とは一人の個人と存在全体との間に起こるものです。彼は海の波とともに踊り、太陽のもとで揺れる木々とともに踊り、星々とともに踊ります。彼の心は、花の香りや鳥のさえずり、夜の静寂に応答するのです。献身とは人格の死です。あなたの中で死すべきものは自ら手放され、不死なるもの、永遠なるもの、死なないものだけが残ります。そして当然ながら、その死なないものは存在から分離することができません――存在もまた不滅であり、常に続き、始まりも終わりも知らないからです。献身とは、愛の最も高い形なのです。あなたは、イエスが「神は愛である」と言ったのを知っているでしょう。もしそれが女性によって書かれていたなら、「愛こそ神である」と書かれていたはずです。神は二次的なものであり、思考が生み出した仮説にすぎません。しかし愛は、すべての心の中で脈打っている現実なのです。私たちはミーラ・バーイーのような人々を見てきました……。しかし、抑圧的な社会制度から抜け出すことができたのは、非常に勇気ある女性たちだけでした。彼女がそれを成し遂げられたのは王妃であったからでもありますが、それでも家族は、彼女が通りで踊り、歌を歌っていたために、彼女を殺そうとさえしました。家族にはそれが耐えられなかったのです。特にインド、そしてラージャスターンでは、女性は非常に抑圧されています。そんな中で、ミーラのように美しい女性が通りで踊り、喜びの歌を歌うなど……。かつて、クリシュナが住んでいたとされるヴリンダーヴァンに寺院がありました。彼を記念して壮大な寺院が建てられましたが、その寺院には女性が入ることは許されていませんでした。女性は外側にいることしか許されず、階段に触れることしかできなかったのです。内部のクリシュナ像を見ることは決して許されませんでした。僧侶が非常に頑固だったからです。ミーラがやって来たとき、僧侶は彼女が中に入るのではないかと恐れました。そこで門の前には、抜き身の剣を持った二人の男が立たされ、ミーラの侵入を防ごうとしました。しかし彼女がやって来ると――このような人は非常に稀で、香り立つ風のようであり、美しい舞であり、言葉にできないものを言葉にしてしまう歌そのもので――その二人の剣士は、自分たちがなぜそこに立っているのかを忘れてしまい、ミーラは踊りながら寺院の中へ入っていきました。ちょうど僧侶がクリシュナを礼拝する時間でした。花で満たされた皿は、彼女を見た瞬間、地面に落ちてしまいました。僧侶は激怒し、ミーラに言いました。「お前は何百年も続いてきた規則を破ったのだ。」彼女は言いました。「どんな規則ですか？」僧侶は言いました。「ここには女性は入れないのだ。」そして、その答えを想像できますか？ これはまさに勇気です……。ミーラはこう言いました。「では、あなたはどうやってここに入ったのですか？ 唯一の存在、究極の愛されるものを除いて、すべては女性なのです。あなたとその究極の存在、二人の男性がいるとでも思っているのですか？ そんな馬鹿げたことは忘れなさい。」確かに彼女は正しかったのです。心に満ちた女性は、存在そのものを愛する対象として見ます。そして存在は一つなのです。
55.性性には大きな秘密が秘められている。そして最初の秘密は――もし瞑想すれば気づくだろうが――喜びは、性が消えることによって生まれるということだ。そしてその喜びの瞬間には、時間もまた消えている――注意深く見ればわかるように――心も消えている。これらこそが瞑想の性質である。私自身の観察では、この世界における瞑想の最初の兆しは、必ず性を通して現れたに違いない。他に道はない。瞑想は性を通して人生に入り込んだのだ。なぜなら、これこそが最も瞑想的な現象だからである――もしそれを理解し、深く入り込み、単なる薬のように使わないのであれば。そうしてゆっくりと理解が深まるにつれて、渇望は次第に消えていき、やがて性に悩まされることのない大きな自由の日が訪れる。そのとき人は静かで、沈黙に満ち、完全に自分自身でいられる。他者を必要とする気持ちは消えている。それでも望むなら愛し合うことはできるが、そこに必要性はない。そのとき、それは一種の分かち合いとなる。二人の恋人が深い性的なオーガズムの中にあるとき、彼らは互いに溶け合います。すると、もはや女性は女性ではなく、男性も男性ではなくなります。彼らは陰と陽の円のようになり、互いの中へ入り込み、出会い、溶け合い、自分自身の個としての境界を忘れてしまうのです。だからこそ、愛はとても美しいのです。この状態は「ムドラー」と呼ばれ、このような深いオーガズム的な交わりの状態がムドラーとされます。そして、全体（宇宙）とのオーガズムの最終的な状態は「マハムドラー」、すなわち偉大なるオーガズムと呼ばれます。オーガズムとは、もはや自分の身体が物質として感じられなくなる状態です。それはエネルギーや電気のように振動します。その振動は身体の根源から非常に深く起こるため、それが物質的なものであることを完全に忘れてしまうのです。それは電気的な現象になります――そして実際に電気的な現象なのです。現代の物理学者たちは、物質は存在せず、すべての物質は見かけにすぎないと言います。深いところで存在しているのは物質ではなく電気なのだ、と。オーガズムにおいて、あなたは身体の最も深い層へと到達し、そこではもはや物質は存在せず、ただエネルギーの波だけがあるのです。あなたは振動する、踊るエネルギーそのものになります。もはや境界はなく、脈動しているだけで、実体としての重さはありません。そして、愛する相手もまた脈動しています。やがて、もし二人が互いに愛し合い、相手に身を委ねるならば、この脈動や振動、エネルギーとして在る瞬間に身を委ねることになります。そして彼らは恐れなくなります……。というのも、身体の境界が失われ、身体が蒸気のようになり、実体としては消え、ただエネルギーだけが残るとき、それは死に似ているからです。非常に繊細なリズムだけが残り、自分がもはや存在していないかのように感じられるのです。この状態へと入っていけるのは、深い愛の中においてのみです。愛は死のようなものです。つまり、物質的な自己像としての自分は死に、「自分は身体である」という感覚も死にます。そして身体としての自分は終わり、生命エネルギーとして新たに生まれ変わるのです。そして妻と夫、あるいは恋人同士、パートナーが同じリズムで振動し始めると、心臓の鼓動や身体がひとつに重なり合い、調和が生まれます。そのときオーガズムが起こり、もはや二人ではなくなります。それが陰と陽の象徴です。陰が陽へと入り、陽が陰へと入る。男性が女性へと入り、女性が男性へと入る。こうして彼らはひとつの円となり、共に振動し、共に脈動します。もはや心も鼓動も別々ではなく、ひとつの旋律、ひとつのハーモニーとなるのです。それは可能な限り最も偉大な音楽であり、他のすべての音楽はそれに比べればかすかなもの、影のようなものにすぎません。この「二つが一つとして振動する」状態がオーガズムです。そして同じことが、他者との間ではなく、存在全体との間で起こるとき、それがマハムドラー、すなわち偉大なるオーガズムと呼ばれるのです。
54. 一点集中（Single-pointedness）心というものはとても巧妙で、自分とは正反対の姿にさえ隠れることができる。享楽から禁欲へ、物質主義から精神主義へ、この世的なものからあの世的なものへと変わることもある。しかし心はあくまで心である。この世に賛成していようが反対していようが、どちらにしても心の中にとどまっていることに変わりはない。賛成も反対も、どちらも心の一部なのだ。心が消えるとき、それは「選択のない気づき（無選択の意識）」の中で消える。選ぶことをやめたとき、賛成でも反対でもなくなったとき――それが「真ん中にとどまる」ということだ。ある選択は左へ、ひとつの極端へ導く。別の選択は右へ、もうひとつの極端へ導く。もし選ばなければ、あなたはちょうど真ん中にいる。それがリラックスであり、休息である。人は無選択になり、執着がなくなり、その無執着・無選択の意識の中で、これまで自分の内に眠っていた知性が目覚める。そして人は、自らの光となる。⸻サラハの物語タントラの創始者である**サラハ**は、マハーパラ王の宮廷に仕える非常に学識あるバラモンの息子だった。王は自分の娘をサラハに与えようとしたが、サラハはすべてを捨て、出家（サンニャーシン）になりたいと望んだ。王は彼を説得しようとした。サラハは美しく、知的で、若く魅力的だったからである。しかし彼の決意は固く、ついに許しが与えられ、彼は**シュリー・キルティ**の弟子となった。⸻学びを捨てる最初に師が言ったのはこうだった：「お前のヴェーダも、学んできたことも、そんなものはすべて忘れてしまえ。」それは難しいことだったが、サラハはすべてを賭ける覚悟があった。年月が過ぎるにつれ、彼は自分の知識を少しずつ消し去っていった。そして偉大な瞑想者となった。⸻市場の女ある日、瞑想中にビジョンを見た。市場にいる一人の女性が、自分の真の師になるというものだった。彼は市場へ行き、その女性を見つけた。若く、生き生きとして輝いている女性が、矢の軸を削っていた。彼女は右も左も見ず、ただ矢を作ることに完全に没頭していた。サラハは彼女の存在の中に、これまで出会ったことのない何か特別なものを感じた。とても新鮮で、源から直接来たような何かを。矢ができあがると、彼女は片目を閉じ、もう片方の目で見えない標的に狙いを定めた。⸻真ん中の意味その瞬間、何かが起こった。まるで深い交わりのような体験だった。サラハは初めて理解した。彼女の行為の霊的な意味が彼に明らかになった。右にも左にも目を向けず、ただ「真ん中」を見ること。⸻仏陀の教えの理解彼は初めて理解した、**ブッダ**が言う「中道」の意味を。人は左から右へ、右から左へと揺れ動く――まるで振り子のように。しかし「真ん中にいる」とは、振り子がただ静止している状態である。右にも左にも動かない。そのとき、時計は止まり、世界は止まる。時間は消え、「無時間」の状態になる。⸻理解から体験へサラハはこれまで何度もそれを聞き、読み、考え、議論してきた。「真ん中にいることが正しい」と。しかし初めて、それを「行為の中で」見たのだった。女性は右も左も見ていない。ただ真ん中に集中している。⸻結び真ん中とは、超越が起こる地点である。それについて考え、瞑想し、日常の中で観察しなさい。
53. 遊び（Play）あなたの心は無限に遊び続けています——まるで空っぽの部屋の中で見る夢のようなものです。瞑想しているときは、ただ心が戯れているのを見つめればよいのです。それは、あふれるエネルギーから子どもたちが跳ね回り、遊んでいるのと同じようなものです。それだけなのです。思考が跳ね回り、戯れている——ただの遊びです。それらを深刻に受け取ってはいけません。たとえ悪い考えが浮かんできても、罪悪感を持つ必要はありません。逆に、とても素晴らしい考え——たとえば人類に奉仕したいとか、世界を変えたい、地上に天国をもたらしたい、といった考えがあったとしても、それによってエゴを大きくしてはいけません。自分が偉くなったと感じる必要もありません。これもまた、ただ心が戯れているにすぎないのです。心はときに落ち、ときに上がる——それはただ、あふれるエネルギーがさまざまな形を取って現れているだけなのです。「遊び」という次元は、人生全体に適用されるべきものです。何をしていようと、その行為に完全に入り込み、結果はどうでもよいものにしてしまいなさい。結果はいずれ訪れます、必ず訪れるものです。しかし、それがあなたの心を占めていてはいけません。あなたはただ遊び、楽しんでいるのです。それがクリシュナの意味するところです——『ギーター』に記されている大戦争の中で、彼が弟子アルジュナに「未来を神に委ねよ」と語るときの意味です。「あなたの行為の結果は神の手にある。あなたはただ行為せよ。」この「ただ行う」ということが、遊びになるのです。しかしアルジュナにはこれを理解するのが難しいのです。彼はこう言います、「もしそれがただの遊びなら、なぜ殺し、なぜ戦うのか？」と。しかしクリシュナの人生そのものが遊びなのです。これほど深刻でない人は他に見つからないでしょう。彼の人生はすべて遊び、ゲーム、ドラマです。彼はすべてを楽しんでいますが、それを深刻に受け取ってはいません。強く楽しんでいるが、結果については心配していないのです。何が起こるかは重要ではありません。アルジュナにとってクリシュナを理解するのは難しいのです。なぜならアルジュナは計算し、結果を基準に物事を考えるからです。彼は『ギーター』の冒頭でこう言います。「これはまったく馬鹿げている。両側に私の友人や親族が立って戦おうとしている。誰が勝っても、それは損失だ。なぜなら家族や友人が破壊されてしまうからだ。たとえ私が勝っても、それは価値がない。誰に勝利を見せるというのか？勝利が意味を持つのは、友人や家族がそれを喜ぶからだ。しかし誰もいなくなる。勝利はただ死体の上にあるだけだ。誰がそれを称賛するのか？誰が『アルジュナよ、よくやった』と言うのか？だから勝っても負けても無意味だ。すべてがナンセンスだ。」彼は放棄しようとします。彼は極めて深刻なのです。そして計算する者は誰でも、そのように深刻になってしまうのです。『ギーター』の状況は特別です。戦争は最も深刻な出来事です。そこでは遊びのようには振る舞えません。なぜなら命が関わっているからです——何百万もの命が関わっているのです。しかしクリシュナは、それでもなお遊び心を持つべきだと主張します。結末に何が起こるかを考えるのではなく、ただ「今ここ」にいなさい。ただ戦士として存在し、遊びなさい。結果について心配する必要はありません。結果は神の手にあるからです。そして実際には、結果が神の手にあるかどうかが問題なのではありません。重要なのは、それをあなたが抱え込まないことです。もし抱え込めば、あなたの人生は瞑想的なものにはなり得ないのです。
52. 悔い改め（Repentance）もしあなたが何か悪いことをしてしまったなら、その相手のもとへ行きなさい。謙虚になり、許しを請いなさい。あなたを許せるのはその人だけであり、他の誰でもありません。そして覚えておきなさい――「罪（sin）」という言葉の意味は「忘却」です。だから今度は、再び忘れて同じことを繰り返してはなりません。そうでなければ、許しを求めることは無意味になってしまいます。これからは注意深く、目覚めていなさい。意識的でありなさい。そして同じことを二度としないこと。それを自分の中での決意にしなさい。そうして初めて、あなたは本当に悔い改めたことになります。責任というものを理解すれば、悔い改めはあなたの中で非常に深い現象となり得ます。ほんの小さなことでも、それが悔い改めとなるなら――ただ言葉だけのものでも、表面的なものでもなく、根の深いところにまで届くなら。あなたの存在の根底から悔いるなら。存在のすべてが揺さぶられ、震え、泣き、涙があふれるなら――それは目からだけでなく、身体のすべての細胞から流れ出るようなものになるなら――そのとき悔い改めは変容へと至るのです。シブリの名が最初に知られるようになったのは、マンスール・アル＝ハッラージが処刑されていたときのことでした。過去にも「宗教的」と称する人々によって多くの人が殺されてきました――イエスもまた殺されました。しかし、アル＝ハッラージに対して行われたような残酷な殺害は他に例がありません。まず彼の足が切り落とされました――それでも彼は生きていました。次に手が切られ、さらに舌が切り取られ、目もえぐり取られました――それでも彼は生きていました。最後には身体をばらばらにされたのです。では、マンスールはどんな罪を犯したのでしょうか。彼は「アナル・ハック（An’al Hak）」――「私は真理である、私は神である」と言ったのです。ウパニシャッドの賢者たちも同じことを宣言しています。「アハム・ブラフマスミ――私はブラフマン（至高の自己）である」と。しかし、イスラムの人々はそれを受け入れることができませんでした。マンスールは偉大なスーフィーの一人でした。彼の手が切り落とされ始めたとき、彼は空を見上げて神に祈り、こう言いました。「あなたは私を欺くことはできない。ここにいるすべての人の中にあなたを見ているのだから。私を欺こうとしているのか？ 殺す者として？ 敵として？ だが言っておく、どんな姿で現れようとも、私はあなたを見抜く。なぜなら私はすでに、自分自身の内にあなたを見出したからだ。もはや欺きは不可能だ。」シブリはアル＝ハッラージの仲間であり、友人でした。人々は嘲りながら石や泥を投げつけていました。その中でシブリも立っていました。マンスールは笑っていました。しかし突然、彼は泣き始めます。というのも、シブリが彼にバラの花を投げたからです。誰かが尋ねました。「どうしたのですか？ 石を投げられても笑っていたのに――気が狂ったのですか？ シブリはただバラを投げただけではありませんか。なぜ泣くのですか？」マンスールは答えました。「石を投げている人々は、自分が何をしているのか分かっていない。しかし、このシブリは分かっているはずだ。彼にとっては、神からの許しを得るのが難しくなるだろう。」そしてこう言いました。「他の人々は無知の中で行っているから許されるだろう。彼らは盲目で、それしかできない。しかしシブリは違う――彼は知っている人間だ。だからこそ私は彼のために泣いている。ここで罪を犯しているのは、彼ただ一人だ。」このマンスールの言葉は、シブリを完全に変えました。彼はコーランや聖典を投げ捨てて言いました。「これらは、すべての知識が無用であるということすら私に理解させてくれなかった。これからは本当の知を求めよう。」後に「なぜ花を投げたのか」と問われたとき、シブリはこう答えました。「群衆が怖かったのだ。何も投げなければ、自分がマンスールの仲間だと思われ、暴力を向けられるかもしれなかった。石を投げることはできなかった――マンスールが無実だと知っていたからだ。しかし、何も投げない勇気も持てなかった。だから花を投げた――ただの妥協だった。マンスールは正しかった。彼は私の恐れと臆病さのために泣いたのだ。群衆に迎合した私の弱さのために泣いたのだ。」しかしシブリは完全に変わりました。彼は理解したのです。マンスールの涙が、彼を変容させたのです。
51. 過去を引きずること勇気を持ちなさい――旅はすでに始まっている。たとえ引き返したとしても、もはや以前の岸辺に戻ることはできない。仮に戻れたとしても、かつての古いおもちゃはもう何の役にも立たない。あなたはすでにそれらを卒業しているし、それが単なるおもちゃだったと気づくはずだ。今こそ、本物を見いださなければならない。それを探求しなければならない。そしてそれは決して遠くにはない――それはあなたの内側にある。過去に従って生きる人は、必ず退屈や無意味さ、そしてある種の苦悩を感じることになる。「私はここで何をしているのか？ なぜ生き続けているのか？ 明日には何があるのか？――今日の繰り返しがまたあるだけではないのか？ そして今日も、昨日の繰り返しに過ぎなかった。」それでは何の意味があるのか？ なぜ同じ習慣の中で、ゆりかごから墓場まで自分を引きずっていくのか？それは水牛やロバにとっては問題ない。なぜなら彼らには過去の記憶も未来の観念もないからだ。彼らが退屈しないのはそのためだ。退屈には、ある程度の意識が必要だからだ。その意識は、「以前にもそれをやった、今もやっている、そして明日もまたやるだろう」と気づいている。なぜなら、あなたは過去から離れようとせず、それを死なせず、生かし続けているからだ。これが誰もが人生で直面するジレンマであり、その唯一の解決は、過去を死なせることだ。イエスの生涯にまつわる美しい話がある。彼はある湖にやって来た。早朝で、まだ太陽は昇っていない。一人の漁師が、ちょうど網を湖に投げ入れようとしていた。イエスは彼の肩に手を置いて言った。「いつまでこんなことを続けるつもりだ？ 毎日、朝も昼も晩も、ただ魚を捕るだけ。これが人生のすべてだと思っているのか？」漁師は言った。「考えたこともありませんでした。でも、あなたがその問いを投げかけてくれたおかげで分かります。人生にはもっと何かがあるはずです。」イエスは言った。「もし私について来るなら、人を捕る方法を教えよう。魚を捕る代わりにね。」その男はイエスの目を見つめた……なんという深さ、なんという誠実さ、そしてなんという愛だろう。この人を疑うことはできない。彼を包む大いなる静けさに、否と言うこともできない。漁師は網を水に投げ捨て、イエスについていった。町を出ようとしたとき、一人の男が走ってきて漁師に告げた。「おまえの父親が、長い間病気だったが、亡くなった。家に戻れ！」漁師はイエスに言った。「父が亡くなったときに息子として果たすべき最後の儀式をするために、三日だけ時間をください。」ここであなたに覚えておいてほしい言葉がある。イエスはその漁師にこう言ったのだ。「死んだ者たちに、彼らの死者を葬らせなさい。あなたは私について来なさい。」これはどういう意味か？ 「この町は死んだ人々で満ちている。彼らがあなたの父を葬るだろう。あなたは必要ない。さあ、私と来なさい。」ということだ。あらゆる瞬間に、何かが死んでいっている。骨董品の収集家のようになってはいけない。死んだものは手放しなさい。あなたは生とともに進み、生とともに流れなさい。全存在をかけて、強烈に生きなさい。そうすれば、どんなジレンマにも、どんな問題にも直面することはなくなるだろう。
50.慈悲人々は私のもとに来て、「何が正しくて、何が間違っているのですか？」と尋ねる。私はこう答える――「気づきがあることが正しく、気づきがないことが間違っている」と。私は行為そのものを正しい・間違いとラベル付けしない。暴力が常に悪いとは言わない。時には暴力が正しいこともあり得る。同様に、愛が常に正しいとも言わない。愛が間違っていることもある。間違った相手への愛もあれば、間違った目的のための愛もある。ある人が自分の国を愛する。しかし、ナショナリズムは災いであるから、これは誤りとなり得る。ある人が自分の宗教を愛する。その結果、彼は人を殺し、他者の寺院を焼き払うことさえある。愛が常に正しいわけでもなく、怒りが常に間違っているわけでもない。では、何が正しくて何が間違っているのか？ 私にとっては、気づきこそが正しい。もし完全な気づきをもって怒っているなら、その怒りでさえ正しい。そして、無自覚のまま愛しているなら、その愛でさえ正しくはない。だから、あなたのあらゆる行為に、あらゆる思考に、あらゆる夢に、気づきという質を行き渡らせなさい。気づきの質を、あなたの存在の中にますます深く浸透させなさい。気づきに満ちた存在になりなさい。そうすれば、あなたのすることは何であれ徳となり、善となり、あなた自身にも、あなたが生きるこの世界にも祝福となる。イエスの生涯で起こったある出来事を思い出してほしい。彼は鞭を手に取り、エルサレムの大いなる神殿に入っていった。イエスの手に鞭がある……？ これは、ブッダが「傷のない手は毒を扱える」と言ったときの意味と同じだ。そう、イエスは鞭を扱っても問題はない。鞭が彼を支配することはない。彼は覚醒しており、その意識は揺るがない。エルサレムの大寺院は、いつしか盗賊の巣のような場所になっていた。神殿の中には両替商たちがいて、国中の人々を搾取していた。イエスはたった一人で神殿に入り、彼らの台――両替商の台――をひっくり返し、金をまき散らし、大混乱を引き起こした。その結果、両替商たちは神殿の外へと逃げ出した。人数では彼らのほうが多く、イエスは一人だったが、彼は激しい怒りと燃え上がるようなエネルギーに満ちていた。これはキリスト教徒にとって長らく問題だった。なぜなら、彼らはイエスを平和の象徴である鳩のような存在として描こうとしてきたからだ。では、どうして彼が鞭を手にし、あれほど怒り狂い、両替商の台をひっくり返して神殿から追い出したのか説明できるのか？ 彼は炎のようでなければならなかった。そうでなければ、一人であった彼は捕らえられていたはずだ。彼のエネルギーは嵐のようで、誰も立ち向かえなかったのだ。祭司や商人たちは皆、「この男は狂っている！」と叫びながら外へ逃げ出した。キリスト教徒はこの話を避けがちだ。しかし、理解すれば避ける必要はない。イエスはあまりにも無垢なのだ。彼は怒っていたのではない、それは慈悲だった。彼は暴力的でも破壊的でもない、それは愛だった。彼の手にあった鞭は、愛と慈悲の手にある鞭なのだ。気づきのある人は、その気づきから行為する。だから後悔はない。その行為は完全なのだ。そして、完全な行為の美しさの一つは、それがカルマを生み出さないという点にある。何も残さない。あなたの中に痕跡を残さない。それは水の上に文字を書くようなものだ。書き終える間もなく、それは消えてしまう。砂の上に書くのですらない。砂なら風が吹かなければしばらくは残るかもしれないが、水の上ではすぐに消えてしまう。もし完全に目覚めていることができるなら、問題は何もない。毒さえ扱うことができるし、その毒は薬として働くようになる。賢者の手にかかれば毒は薬となり、愚か者の手にかかれば薬でさえ、いや甘露でさえ毒になってしまう。もし知識からではなく、子どものような無垢さから行為するなら、決して害を受けることはない。なぜなら、それは何の痕跡も残さないからだ。あなたは自分の行為から自由であり続ける。完全に生きながらも、どんな行為にも縛られることはない。
49. 愛種は決して危険にさらされていない、ということを覚えておきなさい。種にどんな危険があるというのだろうか。種は完全に守られている。しかし植物は常に危険にさらされている。植物はとても繊細なのだ。種は石のようなもので、硬く、固い殻の奥に隠れている。しかし植物は、数えきれないほどの困難を乗り越えなければならない。そしてすべての植物が花を咲かせる高さにまで到達できるわけではない――無数の花を咲かせるその段階に至るものはごくわずかだ。人間も同じで、多くの人は第二の段階にすら到達しない。そして第二の段階に達した人の中でも、第三の段階――花の段階に至る人はさらに少ない。なぜ第三の段階、花の段階に到達できないのだろうか。それは欲深さのため、けちさのため、分かち合う準備ができていないため……愛のない状態のためである。植物になるには勇気が必要であり、花になるには愛が必要だ。花とは、木がその心を開き、香りを放ち、自らの魂を与え、その存在を世界へと注ぎ出すことを意味する。種のままでいてはいけない。勇気を持ちなさい――エゴを手放す勇気、保障を手放す勇気、安全を手放す勇気、傷つきやすい存在になる勇気を。ある偉大な王に三人の息子がいた。王はその中から後継者を選びたかった。しかし三人とも非常に賢く、勇敢だったため、誰を選ぶべきか決められなかった。そこで王はある偉大な賢者に相談し、賢者は一つの案を提案した。王は家に帰り、三人の息子を呼び集めた。そしてそれぞれに一袋の花の種を与え、「私は巡礼に出る。数年かかるだろう――一年、二年、三年、あるいはもっと。この種はお前たちへの試練だ。私が戻ったとき、この種を返しなさい。最もよく守った者を後継者とする」と言い、旅立った。長男はそれを鉄の金庫にしまい込んだ――父が戻ったとき、そのまま返さなければならないからだ。次男は考えた。「兄のように閉じ込めておいたら、種は死んでしまう。死んだ種はもはや種ではない。父は『私は生きた種を渡した。成長する可能性があったのに、これは死んでしまっている』と言うかもしれない。」そこで彼は市場へ行き、種を売ってお金に換えた。そして「父が帰ってきたら、市場で新しい種を買って、もっと良いものを返せばいい」と考えた。しかし三男が最も優れていた。彼は庭に戻り、種をあちこちにまいた。三年後、父が帰ってくると、長男は金庫を開けた。そこにあった種はすべて死んでいて、悪臭を放っていた。父は言った。「これは何だ？私がお前に渡した種は、花を咲かせ、素晴らしい香りを放つ可能性があったのに、これは腐っている。これは私の種ではない！」次に父は次男のもとへ行った。次男は急いで市場に行き、種を買って戻り、「これが種です」と言った。父は言った。「お前は長男よりはましだが、私が望むほど有能ではない。」最後に三男のもとへ行った。大きな期待と同時に不安もあった。「この子は何をしたのだろうか？」三男は父を庭へ連れて行った。そこには無数の植物が咲き乱れ、数えきれないほどの花が広がっていた。三男は言った。「これがあなたが私に与えた種です。もうすぐ種を集めてお返しします。今はちょうど収穫の準備をしているところです。」父は言った。「お前が私の後継者だ。種とはこのように扱うべきものなのだ。」
48. チャレンジ（試練）苦しみとは、物事があなたの望みと合っていないということにすぎない――そして実際には、物事があなたの望みに完全に合うことなど決してないし、そもそもあり得ない。物事はただ、その本性に従って進んでいくだけなのだ。老子はこの本性を「道（タオ）」と呼び、ブッダはそれを「ダンマ」と呼んだ。マハーヴィーラは宗教を「ものごとの本性」と定義している。どうすることもできない。火は熱く、水は冷たい。賢者とは、物事の本性とともにくつろぎ、その流れに従う人のことである。そして、物事の本性に従うとき、そこには影は生まれない。苦しみはなくなる。悲しみでさえ輝きを帯び、そこには美しさが宿る。悲しみが来なくなるわけではない――やって来る。しかし、それはもはや敵ではない。あなたはそれと友になる。なぜなら、その必要性が見えてくるからだ。その優美さが見え、それがなぜそこにあり、なぜ必要なのかが理解できるようになる。こんな古い寓話を聞いたことがある――神が地上に住んでいた時代の話だから、きっととても古い話だろう。ある日、一人の男が神のもとへやって来た。年老いた農夫だった。彼はこう言った。「いいですか、あなたが神で、この世界を創ったのかもしれません。しかし一つだけ言わせてください。あなたは農夫ではない。農業のイロハすら知らない。学ぶべきことがあります。」神は言った。「では、あなたの助言とは何だね？」農夫は言った。「一年だけ私に任せてください。すべてを私の思い通りにさせてください。そうすればどうなるか分かります。貧困など一切なくなりますよ！」神はそれを受け入れ、一年が農夫に与えられた。当然ながら、彼は最善だと思うものだけを求めた――雷もなければ、強風もない。作物に危険は一切ない。すべてが快適で心地よく、彼はとても満足していた。小麦はぐんぐん高く育っていった。太陽が欲しいときには太陽が照り、雨が欲しいときには望むだけの雨が降った。その年はすべてが完璧で、まるで数学的に正確なほどだった。しかし、収穫のときになると、小麦の中身は空っぽだった。農夫は驚き、神に尋ねた。「何が起きたのですか？何がいけなかったのですか？」神は答えた。「試練がなかったからだ。衝突も摩擦もなかったからだ。あなたは悪いものをすべて避けてしまった。そのため、小麦は実を結ばなかった。少しの苦闘は必要なのだ。嵐も雷鳴も稲妻も必要だ。それらが小麦の内なる魂を揺さぶるのだ。」この寓話は非常に価値がある。もしあなたがただ幸福で、幸福で、幸福であるだけなら、幸福はその意味を失ってしまうだろう。それはまるで白い壁に白いチョークで文字を書くようなものだ。誰にも読むことはできない。黒板に書いてこそ、はっきりと見える。夜は昼と同じくらい必要であり、悲しみの日々も幸福の日々と同じくらい不可欠なのだ。これを私は「理解」と呼ぶ。このことが分かると、人はくつろぐ――そのくつろぎの中にこそ、委ねるということがある。「あなたの御心のままに」と言うようになる。「あなたが正しいと思うことをなさってください。今日、もし雲が必要なら、雲を与えてください。私の言うことは聞かないでください。私の理解はあまりに小さい。人生やその神秘について、私は何を知っているでしょう？どうか私の声には耳を貸さず、ただあなたの意志のままに進めてください。」そして、少しずつ、人生のリズム、二元性のリズム、極性のリズムが見えてくるにつれて、人は求めることをやめ、選ぶことをやめる。これが秘訣である。この秘訣とともに生きてみなさい。そうすれば、その美しさが見えてくる。この秘訣とともに生きると、ふと気づいて驚くだろう――人生の祝福とはなんと偉大なものか！どれほど多くのものが、毎瞬間あなたに降り注いでいることか！
47. 希望（Hope）愛の喜びは、一人でいる喜びを知っている場合にのみ可能です。なぜなら、そのとき初めて、あなたには分かち合うものがあるからです。そうでなければ、二人の乞食が出会って互いにしがみつくようなもので、そこに至福は生まれません。むしろ彼らはお互いに苦しみを生み出してしまうでしょう。なぜなら、それぞれが「相手が自分を満たしてくれるはずだ」と期待するからです。そしてその期待はむなしいものです。相手も同じことを期待しているのです。彼らはお互いを満たすことができません。二人とも盲目のようなものなので、互いに助け合うこともできないのです。私はこんな話を聞いたことがあります。ある猟師がジャングルで道に迷ってしまいました。三日間、外へ出る道を尋ねる相手を誰一人見つけることができず、彼はますますパニックになっていきました。三日間食べ物もなく、野生動物への恐怖が絶えませんでした。三日間、彼は眠ることもできませんでした。襲われるのではないかと恐れて、木の上に座ったまま目を覚ましていたのです。そこには蛇もいれば、ライオンもいて、さまざまな野生動物がいました。三日目が過ぎ、四日目の早朝、彼は木の下に座っている一人の男を見つけました。その喜びは想像できるでしょう。彼は駆け寄り、その男を抱きしめて言いました。「なんという喜びだ！」すると相手の男も彼を抱きしめ、二人とも大喜びしました。そしてお互いに尋ねました。「どうしてそんなに興奮しているのですか？」最初の男は言いました。「私は道に迷っていて、誰かに会えるのを待っていたんです。」するともう一人の男が言いました。「私も道に迷っていて、誰かに会えるのを待っていたんです。でも、もし私たち二人とも迷っているのなら、この歓喜はただの愚かなものですね。これからは二人そろって迷うことになりますね！」まさにそれが起こるのです。あなたは孤独で、相手も孤独です。そして二人は出会います。最初はハネムーンのようなものです。「相手に出会えた、もう孤独ではない」という恍惚があります。しかし三日もすれば、あるいはあなたが十分に賢ければ三時間以内に…それはあなたがどれほど賢いかによります。もし愚かなら、もっと時間がかかるでしょう。なぜなら人はなかなか学ばないからです。しかし賢い人なら、三分もすれば気づくでしょう。「私たちはいったい何をしようとしているのだろう？これはうまくいくはずがない。相手も私と同じように孤独なのだ。これから私たちは、二つの孤独が一緒に暮らすだけになる。二つの傷が一緒になっても、お互いを癒すことはできない。」私たちは互いの一部です。人は孤立した島ではありません。私たちは目には見えないけれど、無限の大陸の一部に属しています。私たちの存在は限りないものなのです。しかしそのような体験は、自己実現している人、自分自身を深く愛している人にだけ起こります。彼らは目を閉じて一人でいても、完全な至福を感じることができるのです。それこそが瞑想の本質です。瞑想とは、自分の孤独の中で恍惚を感じることです。そしてその孤独の中で恍惚を感じるようになると、その恍惚はやがてあまりにも大きくなり、自分の中に収まりきらなくなります。それはあふれ出し始めます。そしてそれがあふれ出すとき、それは愛になります。瞑想は、愛が生まれることを可能にします。しかし瞑想を知らない人は、決して本当の愛を知ることができません。愛しているふりをすることはできても、本当にはできないのです。なぜなら彼らには与えるものが何もないからです。あふれ出るものがないのです。愛とは分かち合いです。しかし分かち合う前に、まずそれを持っていなければなりません。まず最初に来るべきものは瞑想です。瞑想が中心であり、愛はその円周です。瞑想は炎であり、愛はその放射です。瞑想は花であり、愛はその香りなのです。
46. 探求（The Quest）すべての勇気を集めて、ひと跳びしなさい。あなたはなお存在し続けるだろう。しかし、それはあまりにも新しいあり方で、もはや以前の自分と結びつけることはできない。それは断絶である。古いものはあまりにも小さく、取るに足らず、狭いものだった。だが新しいものはあまりにも広大である。小さな露のしずくであったあなたは、海そのものになるのだ。しかし、蓮の葉から滑り落ちる露のしずくでさえ、ほんの一瞬は震え、もう少しだけ葉にしがみつこうとする。なぜなら、その先に海が見えるからだ。いったん蓮の葉から落ちてしまえば、しずくとしては消えてしまう。確かに、ある意味ではそれは「なくなる」だろう。露のしずくとしては消えるからだ。しかし、それは失うことではない。彼は海そのものになるのである。そして、ほかのどんな海も限りがある。だが存在そのものの海は、無限である。私はこれまで何度も、ラビンドラナート・タゴールの美しい詩について語ってきた。詩人は何百万回もの人生を通して神を探し続けてきた。時には遠く、星の近くに神の姿を見かけ、その方向へ進み始める。しかし、その星にたどり着くころには、神はすでに別の場所へ移ってしまっている。それでも彼は探し続けた。神の住まいを見つけると決意していたからだ。そしてある日、驚くべきことが起こった。ついに彼は、一軒の家にたどり着いた。その扉にはこう書かれていた。「神の家（God’s Home）」そのときの彼の恍惚を、あなたは想像できるだろう。その喜びを、あなたは理解できるだろう。彼は階段を駆け上がる。そして、いよいよ扉をノックしようとしたその瞬間、突然、手が凍りついた。ある考えが心に浮かんだのだ。「もし本当にここが神の家だったら、私は終わってしまう。私の探求は終わってしまう。私はこれまで、自分の探求そのものと一体になって生きてきた。それ以外のことは何も知らない。もし扉が開き、神と向き合ったら、すべて終わりだ。探求は終わる。そのあと、私はどうなるのだ？」彼は恐怖で震え始める。靴を脱ぎ、再び美しい大理石の階段を静かに降りていった。彼の恐れは、ノックしていなくても神が扉を開けてしまうかもしれない、ということだった。そして彼は走り出した。それまでにないほどの速さで。これまでも彼は、できる限り速く神を追いかけてきたつもりだった。しかしこの日、彼はこれまでにないほどの速さで走った。振り返りもしなかった。詩はこう結ばれている。「私は今も神を探し続けている。私は神の家を知っている。だからそこを避け、ほかのあらゆる場所で神を探している。その興奮は大きく、その挑戦もまた大きい。そして探し続けることで、私は存在し続けている。神は危険なのだ。私は消滅してしまうだろう。しかし今では、神さえも恐れてはいない。どこに住んでいるか知っているからだ。だから私は神の家を脇に置き、宇宙のあらゆる場所で神を探し続けている。そして心の奥深くでは知っている。私の探求は神のためではない。私の探求は、自分のエゴを養うためなのだ。」ラビンドラナート・タゴールは、一般には宗教と結びつけて語られる詩人ではない。しかし、この詩を書けるのは、並外れた体験を持つ宗教的な人だけである。これは単なる詩ではない。そこには非常に偉大な真理が含まれている。状況はこうである。至福は、あなたがそのまま存在することを許さない。あなたは消えなければならない。だからこの世界には、至福に満ちた人があまりいないのである。苦しみは、あなたのエゴを養う。だからこの世界には、これほど多くの苦しんでいる人がいるのだ。問題の核心、中心点はエゴである。究極の真理を悟るためには、代価を払わなければならない。その代価とは、エゴを手放すことにほかならない。だから、そのような瞬間が訪れたら、ためらってはいけない。踊るように消えなさい。大きな笑いとともに消えなさい。唇に歌をのせて、消えなさい。
45. 完全に生きること「私たちは機会を待っている」と言う人たちは、自分をごまかしているのです。そして、だましている相手は他の誰でもなく、自分自身です。その機会は明日やって来るのではありません。**すでに来ているのです。むしろ、いつもここにありました。**あなたがまだ存在していなかった時でさえ、それはここにありました。存在そのものが機会なのです。生きていること自体が機会なのです。「明日、私は瞑想しよう」「明日、私は愛そう」「明日、私は存在と踊るような関係を持とう」などと言ってはいけません。なぜ明日なのでしょうか。明日という日は決してやって来ません。なぜ今ではいけないのでしょうか。なぜ先延ばしにするのでしょうか。先延ばしは心（マインド）の策略です。心はあなたに希望を持たせ続けますが、その間にも機会はどんどん過ぎ去っていきます。そして最後には、**袋小路 ― 死 ― に行き着きます。**そこには、もはや機会は残っていません。そしてこれは、過去に何度も起こってきたことです。あなたはここに初めて来たわけではありません。**あなたは何度も何度も生まれ、そして死んできました。**そのたびに、心は同じ策略を使い、そしてあなたはまだ何も学んでいないのです。⸻アレクサンダー大王がインドへ向かっていたとき、彼はディオゲネスという奇妙な男に出会いました。冬の朝で、涼しい風が吹いていました。ディオゲネスは川岸で、裸のまま日光浴をして横になっていました。彼はとても美しい人でした。魂が美しいとき、この世のものとは思えない美しさが現れるのです。彼は何も持っていませんでした。物乞いのための鉢さえ持っていませんでした。というのも、ある日、彼が水を飲むためにその鉢を持って川へ向かっていると、犬が勢いよく川へ走っていくのを見ました。その犬は川に飛び込み、水を飲みました。ディオゲネスは笑って言いました。「この犬は私に一つの教訓を与えてくれた。この犬が物乞いの鉢なしで生きられるなら、なぜ私にはできないのだろう？」彼は鉢を投げ捨て、自分も犬のように川に飛び込み、水を飲みました。それ以来、彼は何も持たなくなりました。そして、その犬もディオゲネスに何かを感じ取ったのでしょう。二人は友達になり、一緒に暮らすようになりました。アレクサンダーは、それほど優雅で、完全な美しさを持つ人をこれまで見たことがありませんでした。まるで未知の世界から来たかのようでした。彼は畏敬の念に打たれ、言いました。「あなた様（Sir）…」彼はこれまで人生で、誰に対しても「Sir」と言ったことがありませんでした。「あなたの存在に、私は深く感動しています。あなたのために何かをしたいのです。私にできることはありますか？」ディオゲネスは言いました。「ただ横に立ってください。あなたが太陽を遮っているから。それだけです。ほかには何も必要ありません。」アレクサンダーは言いました。「もし私がもう一度この地上に生まれる機会があるなら、神に頼みます。再びアレクサンダーにするのではなく、ディオゲネスにしてほしいと。」ディオゲネスは笑って言いました。「今、誰がそれを妨げているのですか？ 今すぐディオゲネスになればいいではありませんか。あなたはどこへ行こうとしているのですか？ 私は何ヶ月も、軍隊が進み続けるのを見てきました。あなたはどこへ行き、何をしようとしているのですか？」アレクサンダーは言いました。「私はインドへ行き、世界を征服するのです。」「それから、どうするのですか？」とディオゲネスは尋ねました。アレクサンダーは答えました。「それから休みます。」ディオゲネスは再び笑いました。「あなたは狂っています。なぜなら、私は今休んでいるからです。そして私は世界を征服していません。その必要性が私には分かりません。誰があなたに言ったのですか？休む前に世界を征服しなければならないなどと。そして私はあなたに言います。もし今休まないなら、あなたは決して休むことはできません。あなたは決して世界を征服できないでしょう。なぜなら、常にまだ征服されていない何かが残るからです。人生は短く、時間はあっという間に過ぎ去る。そしてあなたは旅の途中で死ぬでしょう。人は皆、旅の途中で死ぬのです。」そしてアレクサンダーは、実際に途中で死にました。インドから帰る途中、彼は道半ばで亡くなりました。その日、彼はディオゲネスのことを思い出しました。彼の心にあったのはディオゲネスのことだけでした。彼は一生、休むことができなかった。しかし、あの男は休んでいたのです。
44. 欲望何かを欲するとき、あなたの喜びはその「何か」に依存する。それが奪われれば苦しみ、与えられれば幸せになる――しかしそれもほんの一瞬にすぎない。このことを理解しなければならない。欲望が満たされたときに感じる喜びは、ほんの短い瞬間だけだ。なぜなら、それを手に入れた途端、心はまた次のもの、別の何かを欲し始めるからである。心というものは、欲することの中に存在している。だから心がある限り、欲望がなくなることはない。もし欲望が完全になくなれば、心はその瞬間に消えてしまう。それこそが瞑想のすべての秘密である。⸻ある朝早く、一人の乞食が皇帝の宮殿の扉を叩いた。皇帝はちょうど美しい庭を散歩しようとして外へ出てきたところだった。もしそうでなければ、乞食が皇帝に会うなど不可能だっただろう。しかしその時は、彼を止める者が誰もいなかった。皇帝は言った。「何が望みだ？」すると乞食は言った。「それを聞く前に、よく考えたほうがいい。」皇帝はこんな男を見たことがなかった。彼は戦争を戦い、勝利を重ね、誰よりも強大な権力を持つことを示してきた人物だった。そんな彼に、この乞食が突然言ったのである。「よく考えてから言うんだ。あなたにはそれを叶えられないかもしれない。」王は言った。「心配するな、それは私の問題だ。望みを言いなさい。必ず叶えてやろう。」乞食は言った。「この私の乞食の椀を見えるでしょう？これをいっぱいに満たしてほしいのです。何で満たすかは構いません。ただし条件は一つ――完全に満たされること。今ならまだ断ることもできます。しかし、もし引き受けるなら、それは危険な賭けですよ。」皇帝は笑った。たかが乞食の椀ではないか。しかも警告までされるとは。彼は宰相に命じた。「この椀をダイヤモンドで満たせ。そうすれば、この乞食が誰に頼んでいるのか思い知るだろう。」乞食はもう一度言った。「もう一度よく考えてください。」やがて、乞食の言葉が正しかったことが明らかになった。ダイヤモンドを椀に入れた瞬間、それらはすべて消えてしまったのだ。その噂は都中にあっという間に広がり、何千人もの人々が見物に集まってきた。宝石が尽きると、王は言った。「金も銀もすべて持ってこい！すべてだ！私の王国と威信が試されているのだ。」しかし夕方になるころには、それらもすべて消えてしまっていた。残ったのは二人の乞食だけだった――そのうちの一人は、かつて皇帝だった男である。皇帝は言った。「あなたの警告を聞かなかったことを謝る前に、どうかこの椀の秘密を教えてほしい。」乞食は言った。「秘密などありません。私はそれを磨き、椀のように見せているだけです。しかし実はそれは人間の頭蓋骨なのです。そこに何を注ぎ込んでも、すべて消えてしまうのです。」この話には深い意味がある。あなたは自分自身の「乞食の椀」について考えたことがあるだろうか。権力も、名声も、尊敬も、富も――すべて消えていく。それでもあなたの椀は、さらに多くを求めて口を開き続ける。そしてその「もっと」という欲望が、あなたを「今この瞬間」から遠ざけてしまう。この世界には二種類の人間しかいない。大多数の人々は影を追いかけて走り続けている。彼らの乞食の椀は、墓に入るまで手放されることはない。しかし、ごくわずかな人々――百万に一人ほど――は走るのをやめ、すべての欲望を手放し、何も求めなくなる。そのとき突然、彼は気づく。すべてはすでに自分の内側にあったのだと。
43. 願望的思考（Wishful Thinking）思考する人間は、自分の思考によって創造する存在である。これは理解されるべき、最も基本的な真理のひとつである。あなたが経験するすべてのことは、あなた自身の創造である。まずあなたがそれを創り出し、次にそれを経験し、そしてその経験の中に捕らわれてしまう。なぜなら、すべての源が自分の中にあるということを知らないからである。ある男が旅をしていた。偶然にも彼は楽園に入り込んだ。インドの楽園の概念には、「願いを叶える木」がある。カラパタル（kalpataru）と呼ばれる木である。その木の下に座り、何かを望むと、たちまちそれが叶う。願いと実現の間には、まったく時間の隔たりがない。思った瞬間、それは現実のものとなる。思考が自動的に実現するのである。このカラパタルの木は、実は心（マインド）の象徴にほかならない。心は創造的であり、思考によって創造する。男は疲れていたので、願いを叶える木の下で眠ってしまった。目が覚めると、とてもお腹が空いていた。そこで彼は言った。「どこかから食べ物が手に入ればいいのに。」するとすぐに、どこからともなく食べ物が現れた。空中に浮かぶようにして、美味しそうな料理が現れたのである。彼はすぐに食べ始めた。十分に満足したころ、また別の思いが浮かんだ。「何か飲み物があればいいのに……」楽園には禁止などない。するとすぐに、貴重なワインが現れた。ワインを飲み、楽園の涼しい風に吹かれながら、木陰でくつろいでいると、彼は考え始めた。「これは一体どういうことだろう？夢でも見ているのだろうか？それとも、どこかに幽霊がいて、私にいたずらしているのだろうか？」すると、幽霊が現れた。それは凶暴で、恐ろしく、見るに耐えない姿だった。男は震え上がった。そしてこんな思いが浮かんだ。「もう私は殺されるに違いない。こいつらは私を殺すつもりだ。」そして彼は、殺されてしまった。この寓話はとても古いものであり、非常に深い意味を持っている。あなたの心は、願いを叶える木なのである。あなたが思うことは、遅かれ早かれ実現する。時には、その間の時間があまりにも長いため、あなたは最初にそれを望んだことさえ忘れてしまう。時には何年も、あるいは人生を越えるほどの時間がかかることもある。だから、その原因を結びつけることができない。しかし深く観察すれば、あなたの思考がすべて、あなた自身とあなたの人生を創り出していることがわかるだろう。思考はあなたの地獄を創り、思考はあなたの天国を創る。思考はあなたの苦しみを創り、思考はあなたの喜びを創る。思考は否定的なものを創り、思考は肯定的なものも創る。誰もが魔法使いであり、自分の周りに魔法の世界を紡ぎ出している。そしてやがて、その魔法の世界に自分自身が捕らわれてしまう。まるで蜘蛛が、自分の作った巣に自分自身が捕まってしまうように。これを理解すると、物事は変わり始める。そうすれば、あなたは遊ぶことができる。地獄を天国に変えることもできる。それはただ、ものの見方を変えるだけの問題なのである。もしあなたが苦しみを愛しているなら、望むだけ苦しみを創り出すこともできる。好きなだけ作ればよい。しかしそのとき、あなたはもう不平を言うことはできない。なぜなら、それが自分の創造であり、自分の描いた絵だと知っているからだ。誰かを責任者にすることはできない。すべての責任は、あなた自身にある。すると、もうひとつの新しい可能性が生まれる。あなたは世界を創り出すことをやめることもできる。創造を止めることもできる。天国も地獄も作る必要はない。そもそも何も創り出す必要はない。創造者は、ただ休めばよいのだ。その心の引退こそが、**瞑想（メディテーション）**である。
42. 心配あなたは、ある一つのことに気づいたことがありますか？――「今この瞬間」は、いつも生き生きとしていて、いつも至福に満ちています。心配や苦しみは、過去にやりたかったのにできなかったこと、あるいは未来にやりたいと思っているけれど、それができるかどうかわからないこと、そのどちらかから生まれます。この小さな真実に気づいたことがありますか。「今この瞬間」には、苦しみも心配も存在しないのです。だからこそ、現在は心を乱しません。心を乱すのは不安なのです。現在には苦しみがありません。現在というものは苦しみを知らないのです。なぜなら、「今」という瞬間はあまりにも小さく、そこには苦しみが入り込む余地がないからです。現在には、天国しか入りません。地獄は入りません。地獄は大きすぎるのです。現在はただ平和であり、ただ幸福であることしかできません。こんな話を聞いたことがあります。ある年配の女性がバスで旅行をしていました。彼女はとても不安で心配そうにしていて、絶えず「今はどこの停留所ですか」と尋ねていました。隣に座っていた見知らぬ人が言いました。「落ち着いてください。そんなに心配しなくても大丈夫ですよ。車掌が次の停留所をその都度アナウンスしてくれます。もしそれでも心配なら、ここに呼びますから、どこで降りたいのか伝えておけばいいでしょう。そうすれば安心できますよ。」彼は車掌を呼びました。女性は言いました。「お願いです。降りる停留所を逃したくないんです。どうしても急いで行かなければならない場所があるんです。」車掌は言いました。「わかりました。メモしておきます。もっとも、あなたが言わなくても各停留所はちゃんとアナウンスしますけどね。でも念のため記録しておきますし、あなたの停留所になったら特に知らせに来ますよ。ですから、どうかリラックスしてください。そんなに心配しなくても大丈夫です。」彼女は汗をかき、震え、ひどく緊張している様子でした。それで彼女は言いました。「わかりました。では書いてください。私は終点で降りるんです。」終点で降りるのなら、どうして心配する必要があるのでしょう？どうやって乗り過ごすことができるのでしょうか。そんなことは起こりようがありません。あなたが休む瞬間、リラックスする瞬間、存在そのものがすでに進み続け、より高い頂へ向かっていることに気づきます。そして、あなたはその一部なのです。あなたが個人的な野心を持つ必要はありません。これが本当のリラックスです。休むこと、個人的な目標をすべて手放すこと、達成しようとする心やエゴの投影をすべて手放すことです。そうすると、人生は神秘になります。あなたの目は驚きに満ち、あなたの心は畏敬の念で満たされるでしょう。私たちは「何かになる」必要はありません。私たちはすでにそれなのです。これが、目覚めた人々すべてが伝えてきたメッセージです。あなたは何かを達成する必要はありません。それはすでに与えられているのです。それは神からの贈り物です。あなたはすでに、いるべき場所にいます。他のどこかにいることはできません。行くべき場所はどこにもなく、達成すべきものもありません。だからこそ祝福することができるのです。そうなれば、急ぐ必要も、心配も、不安も、苦悩も、失敗する恐れもありません。あなたは失敗することができません。物事の本質そのものにおいて、失敗することは不可能なのです。なぜなら、そもそも成功という問題自体が存在しないのですから。
41. 失敗朝は朝であり、夕方は夕方です。そこに選択の問題はありません。選択を手放せば、あなたはどこにいても自由になります。――自由とは、選択のないところにのみ存在するのです。だから、若いときは美しく、子どもであるときも美しく、老いているときも美しく、そして死につつあるときでさえ美しいのです。なぜなら、あなたは決して全体から切り離された存在ではなく、大海の中のただ一つの波にすぎないからです。海の波は、自分を個別の存在だと思い始めることができます――すると問題が生まれます。しかし海の波は本来、自分を海から切り離された存在だとは考えません。だから海がどこへ連れていこうとも、波は喜んで、歓びながら、踊るようにその方向へ進んでいくのです。神秘家カビールの歌があります。私は内なる恋人に語りかけて言う。「どうしてそんなに急ぐのだろう？」私たちは感じています。鳥や動物や、そして蟻たちを愛している何かの霊のようなものがあることを。おそらくそれは、母の胎内にいるときにあなたに輝きを与えたのと同じ存在でしょう。それなのに、あなたが今、完全に孤児のようにこの世界を歩いているはずがあるでしょうか。真実はこうです。あなた自身が背を向け、暗闇の中へ一人で入ることを決めたのです。今あなたは他者との関係に絡みつき、かつて知っていたことを忘れてしまいました。だからこそ、あなたのするすべてのことには、どこか奇妙な失敗がつきまとっているのです。物事は、起こるべきときに起こります。起こる必要があるときには、必ず起こるようになっています。すべてはうまくいっています――ただ信頼しなさい。ここで違いを覚えておいてください。神学者は言います。「神という概念を信じなさい」と。しかし神秘家は言います。「神という概念を信じる必要はない。ただ存在の調和を感じなさい」と。それは概念ではなく、信念でもありません。あなたはそれを感じ取ることができるのです。それはあらゆるところにあり、ほとんど手で触れられるほど身近なものなのです。自分が全体と一つであると気づいた瞬間、くつろぎが訪れます。突然、手放しが起こります。自分を必死に保っておく必要はありません。リラックスすればよいのです。緊張し続ける必要もありません。なぜなら、あなたが個人的に達成しなければならない特別な目標など存在しないからです。あなたは神とともに流れているのです。神の目標があなたの目標であり、神の運命があなたの運命です。あなたには個人的な運命などありません。個人的な運命という考えが、問題を生み出すのです。自分の人生を見てみてください。あなたのしてきたことは、どれも失敗してきたのではありませんか。それでもあなたは要点に気づきません。「やり方が正しくなかったから失敗したのだ」と考えます。そして別の計画を立て、また失敗します。すると今度は「自分の技術が足りないのだ」と考え、技術を学びます。それでもまた失敗します。すると今度はこう思い始めます。「世界が自分に敵対している」「運命が自分に逆らっている」「人々の嫉妬の犠牲者なのだ」と。あなたは失敗の理由を説明するための言い訳を探し続けます。しかし、失敗の本当の根本には決して触れません。カビールは言います。失敗とは「あなた − 神」である。これがカビールの理解です。失敗とはあなた − 神。成功とはあなた ＋ 神です。成功とは、神の中で、神とともにあることです。そして覚えておいてください。ここで言う「神」とは、天のどこかに座っている人格的な存在ではありません。それは宇宙の精神です。宇宙の精神、道（タオ）、この全存在を貫いている法則を感じ取りなさい。そこからあなたは生まれ、そしていつの日か再びそこへ帰っていくのです。
