ボイジャータロットリーディング ix chel chieです♡セッション随時募集中♡“It is only with the heart that one can see rightly; what is essential is invisible to the eye.”心で見なくちゃ。本当に大切なことは、目には見えないんだよ。☆Le Petit Prince☆
44. 欲望何かを欲するとき、あなたの喜びはその「何か」に依存する。それが奪われれば苦しみ、与えられれば幸せになる――しかしそれもほんの一瞬にすぎない。このことを理解しなければならない。欲望が満たされたときに感じる喜びは、ほんの短い瞬間だけだ。なぜなら、それを手に入れた途端、心はまた次のもの、別の何かを欲し始めるからである。心というものは、欲することの中に存在している。だから心がある限り、欲望がなくなることはない。もし欲望が完全になくなれば、心はその瞬間に消えてしまう。それこそが瞑想のすべての秘密である。⸻ある朝早く、一人の乞食が皇帝の宮殿の扉を叩いた。皇帝はちょうど美しい庭を散歩しようとして外へ出てきたところだった。もしそうでなければ、乞食が皇帝に会うなど不可能だっただろう。しかしその時は、彼を止める者が誰もいなかった。皇帝は言った。「何が望みだ？」すると乞食は言った。「それを聞く前に、よく考えたほうがいい。」皇帝はこんな男を見たことがなかった。彼は戦争を戦い、勝利を重ね、誰よりも強大な権力を持つことを示してきた人物だった。そんな彼に、この乞食が突然言ったのである。「よく考えてから言うんだ。あなたにはそれを叶えられないかもしれない。」王は言った。「心配するな、それは私の問題だ。望みを言いなさい。必ず叶えてやろう。」乞食は言った。「この私の乞食の椀を見えるでしょう？これをいっぱいに満たしてほしいのです。何で満たすかは構いません。ただし条件は一つ――完全に満たされること。今ならまだ断ることもできます。しかし、もし引き受けるなら、それは危険な賭けですよ。」皇帝は笑った。たかが乞食の椀ではないか。しかも警告までされるとは。彼は宰相に命じた。「この椀をダイヤモンドで満たせ。そうすれば、この乞食が誰に頼んでいるのか思い知るだろう。」乞食はもう一度言った。「もう一度よく考えてください。」やがて、乞食の言葉が正しかったことが明らかになった。ダイヤモンドを椀に入れた瞬間、それらはすべて消えてしまったのだ。その噂は都中にあっという間に広がり、何千人もの人々が見物に集まってきた。宝石が尽きると、王は言った。「金も銀もすべて持ってこい！すべてだ！私の王国と威信が試されているのだ。」しかし夕方になるころには、それらもすべて消えてしまっていた。残ったのは二人の乞食だけだった――そのうちの一人は、かつて皇帝だった男である。皇帝は言った。「あなたの警告を聞かなかったことを謝る前に、どうかこの椀の秘密を教えてほしい。」乞食は言った。「秘密などありません。私はそれを磨き、椀のように見せているだけです。しかし実はそれは人間の頭蓋骨なのです。そこに何を注ぎ込んでも、すべて消えてしまうのです。」この話には深い意味がある。あなたは自分自身の「乞食の椀」について考えたことがあるだろうか。権力も、名声も、尊敬も、富も――すべて消えていく。それでもあなたの椀は、さらに多くを求めて口を開き続ける。そしてその「もっと」という欲望が、あなたを「今この瞬間」から遠ざけてしまう。この世界には二種類の人間しかいない。大多数の人々は影を追いかけて走り続けている。彼らの乞食の椀は、墓に入るまで手放されることはない。しかし、ごくわずかな人々――百万に一人ほど――は走るのをやめ、すべての欲望を手放し、何も求めなくなる。そのとき突然、彼は気づく。すべてはすでに自分の内側にあったのだと。
43. 願望的思考（Wishful Thinking）思考する人間は、自分の思考によって創造する存在である。これは理解されるべき、最も基本的な真理のひとつである。あなたが経験するすべてのことは、あなた自身の創造である。まずあなたがそれを創り出し、次にそれを経験し、そしてその経験の中に捕らわれてしまう。なぜなら、すべての源が自分の中にあるということを知らないからである。ある男が旅をしていた。偶然にも彼は楽園に入り込んだ。インドの楽園の概念には、「願いを叶える木」がある。カラパタル（kalpataru）と呼ばれる木である。その木の下に座り、何かを望むと、たちまちそれが叶う。願いと実現の間には、まったく時間の隔たりがない。思った瞬間、それは現実のものとなる。思考が自動的に実現するのである。このカラパタルの木は、実は心（マインド）の象徴にほかならない。心は創造的であり、思考によって創造する。男は疲れていたので、願いを叶える木の下で眠ってしまった。目が覚めると、とてもお腹が空いていた。そこで彼は言った。「どこかから食べ物が手に入ればいいのに。」するとすぐに、どこからともなく食べ物が現れた。空中に浮かぶようにして、美味しそうな料理が現れたのである。彼はすぐに食べ始めた。十分に満足したころ、また別の思いが浮かんだ。「何か飲み物があればいいのに……」楽園には禁止などない。するとすぐに、貴重なワインが現れた。ワインを飲み、楽園の涼しい風に吹かれながら、木陰でくつろいでいると、彼は考え始めた。「これは一体どういうことだろう？夢でも見ているのだろうか？それとも、どこかに幽霊がいて、私にいたずらしているのだろうか？」すると、幽霊が現れた。それは凶暴で、恐ろしく、見るに耐えない姿だった。男は震え上がった。そしてこんな思いが浮かんだ。「もう私は殺されるに違いない。こいつらは私を殺すつもりだ。」そして彼は、殺されてしまった。この寓話はとても古いものであり、非常に深い意味を持っている。あなたの心は、願いを叶える木なのである。あなたが思うことは、遅かれ早かれ実現する。時には、その間の時間があまりにも長いため、あなたは最初にそれを望んだことさえ忘れてしまう。時には何年も、あるいは人生を越えるほどの時間がかかることもある。だから、その原因を結びつけることができない。しかし深く観察すれば、あなたの思考がすべて、あなた自身とあなたの人生を創り出していることがわかるだろう。思考はあなたの地獄を創り、思考はあなたの天国を創る。思考はあなたの苦しみを創り、思考はあなたの喜びを創る。思考は否定的なものを創り、思考は肯定的なものも創る。誰もが魔法使いであり、自分の周りに魔法の世界を紡ぎ出している。そしてやがて、その魔法の世界に自分自身が捕らわれてしまう。まるで蜘蛛が、自分の作った巣に自分自身が捕まってしまうように。これを理解すると、物事は変わり始める。そうすれば、あなたは遊ぶことができる。地獄を天国に変えることもできる。それはただ、ものの見方を変えるだけの問題なのである。もしあなたが苦しみを愛しているなら、望むだけ苦しみを創り出すこともできる。好きなだけ作ればよい。しかしそのとき、あなたはもう不平を言うことはできない。なぜなら、それが自分の創造であり、自分の描いた絵だと知っているからだ。誰かを責任者にすることはできない。すべての責任は、あなた自身にある。すると、もうひとつの新しい可能性が生まれる。あなたは世界を創り出すことをやめることもできる。創造を止めることもできる。天国も地獄も作る必要はない。そもそも何も創り出す必要はない。創造者は、ただ休めばよいのだ。その心の引退こそが、**瞑想（メディテーション）**である。
42. 心配あなたは、ある一つのことに気づいたことがありますか？――「今この瞬間」は、いつも生き生きとしていて、いつも至福に満ちています。心配や苦しみは、過去にやりたかったのにできなかったこと、あるいは未来にやりたいと思っているけれど、それができるかどうかわからないこと、そのどちらかから生まれます。この小さな真実に気づいたことがありますか。「今この瞬間」には、苦しみも心配も存在しないのです。だからこそ、現在は心を乱しません。心を乱すのは不安なのです。現在には苦しみがありません。現在というものは苦しみを知らないのです。なぜなら、「今」という瞬間はあまりにも小さく、そこには苦しみが入り込む余地がないからです。現在には、天国しか入りません。地獄は入りません。地獄は大きすぎるのです。現在はただ平和であり、ただ幸福であることしかできません。こんな話を聞いたことがあります。ある年配の女性がバスで旅行をしていました。彼女はとても不安で心配そうにしていて、絶えず「今はどこの停留所ですか」と尋ねていました。隣に座っていた見知らぬ人が言いました。「落ち着いてください。そんなに心配しなくても大丈夫ですよ。車掌が次の停留所をその都度アナウンスしてくれます。もしそれでも心配なら、ここに呼びますから、どこで降りたいのか伝えておけばいいでしょう。そうすれば安心できますよ。」彼は車掌を呼びました。女性は言いました。「お願いです。降りる停留所を逃したくないんです。どうしても急いで行かなければならない場所があるんです。」車掌は言いました。「わかりました。メモしておきます。もっとも、あなたが言わなくても各停留所はちゃんとアナウンスしますけどね。でも念のため記録しておきますし、あなたの停留所になったら特に知らせに来ますよ。ですから、どうかリラックスしてください。そんなに心配しなくても大丈夫です。」彼女は汗をかき、震え、ひどく緊張している様子でした。それで彼女は言いました。「わかりました。では書いてください。私は終点で降りるんです。」終点で降りるのなら、どうして心配する必要があるのでしょう？どうやって乗り過ごすことができるのでしょうか。そんなことは起こりようがありません。あなたが休む瞬間、リラックスする瞬間、存在そのものがすでに進み続け、より高い頂へ向かっていることに気づきます。そして、あなたはその一部なのです。あなたが個人的な野心を持つ必要はありません。これが本当のリラックスです。休むこと、個人的な目標をすべて手放すこと、達成しようとする心やエゴの投影をすべて手放すことです。そうすると、人生は神秘になります。あなたの目は驚きに満ち、あなたの心は畏敬の念で満たされるでしょう。私たちは「何かになる」必要はありません。私たちはすでにそれなのです。これが、目覚めた人々すべてが伝えてきたメッセージです。あなたは何かを達成する必要はありません。それはすでに与えられているのです。それは神からの贈り物です。あなたはすでに、いるべき場所にいます。他のどこかにいることはできません。行くべき場所はどこにもなく、達成すべきものもありません。だからこそ祝福することができるのです。そうなれば、急ぐ必要も、心配も、不安も、苦悩も、失敗する恐れもありません。あなたは失敗することができません。物事の本質そのものにおいて、失敗することは不可能なのです。なぜなら、そもそも成功という問題自体が存在しないのですから。
41. 失敗朝は朝であり、夕方は夕方です。そこに選択の問題はありません。選択を手放せば、あなたはどこにいても自由になります。――自由とは、選択のないところにのみ存在するのです。だから、若いときは美しく、子どもであるときも美しく、老いているときも美しく、そして死につつあるときでさえ美しいのです。なぜなら、あなたは決して全体から切り離された存在ではなく、大海の中のただ一つの波にすぎないからです。海の波は、自分を個別の存在だと思い始めることができます――すると問題が生まれます。しかし海の波は本来、自分を海から切り離された存在だとは考えません。だから海がどこへ連れていこうとも、波は喜んで、歓びながら、踊るようにその方向へ進んでいくのです。神秘家カビールの歌があります。私は内なる恋人に語りかけて言う。「どうしてそんなに急ぐのだろう？」私たちは感じています。鳥や動物や、そして蟻たちを愛している何かの霊のようなものがあることを。おそらくそれは、母の胎内にいるときにあなたに輝きを与えたのと同じ存在でしょう。それなのに、あなたが今、完全に孤児のようにこの世界を歩いているはずがあるでしょうか。真実はこうです。あなた自身が背を向け、暗闇の中へ一人で入ることを決めたのです。今あなたは他者との関係に絡みつき、かつて知っていたことを忘れてしまいました。だからこそ、あなたのするすべてのことには、どこか奇妙な失敗がつきまとっているのです。物事は、起こるべきときに起こります。起こる必要があるときには、必ず起こるようになっています。すべてはうまくいっています――ただ信頼しなさい。ここで違いを覚えておいてください。神学者は言います。「神という概念を信じなさい」と。しかし神秘家は言います。「神という概念を信じる必要はない。ただ存在の調和を感じなさい」と。それは概念ではなく、信念でもありません。あなたはそれを感じ取ることができるのです。それはあらゆるところにあり、ほとんど手で触れられるほど身近なものなのです。自分が全体と一つであると気づいた瞬間、くつろぎが訪れます。突然、手放しが起こります。自分を必死に保っておく必要はありません。リラックスすればよいのです。緊張し続ける必要もありません。なぜなら、あなたが個人的に達成しなければならない特別な目標など存在しないからです。あなたは神とともに流れているのです。神の目標があなたの目標であり、神の運命があなたの運命です。あなたには個人的な運命などありません。個人的な運命という考えが、問題を生み出すのです。自分の人生を見てみてください。あなたのしてきたことは、どれも失敗してきたのではありませんか。それでもあなたは要点に気づきません。「やり方が正しくなかったから失敗したのだ」と考えます。そして別の計画を立て、また失敗します。すると今度は「自分の技術が足りないのだ」と考え、技術を学びます。それでもまた失敗します。すると今度はこう思い始めます。「世界が自分に敵対している」「運命が自分に逆らっている」「人々の嫉妬の犠牲者なのだ」と。あなたは失敗の理由を説明するための言い訳を探し続けます。しかし、失敗の本当の根本には決して触れません。カビールは言います。失敗とは「あなた − 神」である。これがカビールの理解です。失敗とはあなた − 神。成功とはあなた ＋ 神です。成功とは、神の中で、神とともにあることです。そして覚えておいてください。ここで言う「神」とは、天のどこかに座っている人格的な存在ではありません。それは宇宙の精神です。宇宙の精神、道（タオ）、この全存在を貫いている法則を感じ取りなさい。そこからあなたは生まれ、そしていつの日か再びそこへ帰っていくのです。
40. 全体性（Wholeness）人は孤立した島ではない。私たちは皆、広大な大陸の一部である。そこには多様性があるが、それは私たちを分離させるものではない。多様性は人生をより豊かにする。私たちの一部はヒマラヤにあり、一部は星々の中にあり、一部はバラの中にある。私たちの一部は空を飛ぶ鳥の中にあり、一部は木々の緑の中にある。私たちはあらゆるところに広がっている。このことを現実として体験するならば、それは人生へのあなたの全体的な姿勢を変え、あなたのあらゆる行為を変え、さらにはあなた自身の存在そのものを変えるだろう。偉大なスーフィーの神秘家ファリードの生涯に、こんな話が伝えられている。ある王が彼に会いに来た。王は贈り物を持ってきていた。それは美しい一対のハサミで、黄金でできており、ダイヤモンドがちりばめられた、とても貴重で珍しいものだった。王はファリードの足に触れて敬意を表し、そのハサミを差し出した。ファリードはそれを受け取り、眺めてから王に返して言った。「閣下、この贈り物をありがとうございます。とても美しいものですが、私にはまったく役に立ちません。もしできるなら、私には針をくださる方がよいでしょう。ハサミは必要ありません。針で十分です。」王は言った。「理解できません。針が必要なら、ハサミも必要になるはずでしょう。」ファリードは答えた。「私は比喩で話しているのです。ハサミは物事を切り離してしまうので、私には必要ありません。私に必要なのは針です。針は物事を結び合わせるからです。私は愛を教えています。私の教えのすべては愛に基づいています——物事を結びつけ、人々に交わりを教えることです。人々を結び合わせるために、私は針が必要なのです。ハサミは役に立ちません。ハサミは切り離し、分断してしまうからです。次に来られるときには、普通の針一本で十分です。」論理はハサミのようなものだ。物事を切り分け、分裂させる。心は一種のプリズムのようなものでもある。白い光の光線をそれに通すと、たちまち七つの色に分かれてしまう。どんなものでも心を通すと、それは二元的になってしまう。生と死は「生と死」という別々のものではなく、真実は「生死」である。本来は一つの言葉であるべきで、二つではない。間にハイフンさえも必要ない。生死は一つの現象なのだ。愛憎も一つの現象である。闇光も一つの現象である。陰陽も一つの現象である。しかしこの一つの現象を心に通すと、たちまち二つに分けられてしまう。生死は「生」と「死」に分けられ、しかも単に分かれるだけでなく、死は生に敵対するものになってしまう。両者は敵同士になってしまう。こうなると、この二つを再び結び合わせようとしても、決して結びつくことはない。キップリングはこう言った。「東は東、西は西、両者が出会うことは決してない。」論理的にはそれは正しい。どうして東が西と出会うことができるだろうか。どうして西が東と出会えるだろうか。しかし存在の観点から見れば、それはまったくのナンセンスである。両者は至るところで出会っているのだ。たとえば、あなたはインドに座っている。それは東なのか、それとも西なのか。ロンドンと比べれば東だが、東京と比べれば西になる。では実際には何なのだろう——東なのか西なのか。あらゆる地点で東と西は出会っている。それなのにキップリングは「決して出会わない」と言う。しかし実際には、二つは至るところで出会っている。東と西が出会っていない場所など一つもなく、東と西が出会っていない人も一人もいない。それは別のあり方にはなり得ない。なぜなら、それは一つの現実、同じ一つの空なのだからである。
39. エネルギーあなたのエネルギーを創造的に使うか、さもなければそれは腐って破壊的なものになります。エネルギーとは危険なものです。もしそれを持っているなら、創造的に使わなければなりません。そうしなければ、遅かれ早かれそれは破壊的なものへと変わってしまいます。だから何かを見つけなさい。あなたが好きなことで構いません。もし望むなら絵を描いてもいいし、踊ってもいい、歌ってもいい。あるいは楽器を演奏してもいいのです。とにかく、自分が完全に没頭できるものを見つけなさい。もしギターを弾いているときに自分を忘れてしまえるなら、それは素晴らしいことです。その「自分を忘れている瞬間」に、あなたのエネルギーは創造的な形で解放されます。しかし、もし絵や歌やダンス、ギターやフルートの演奏の中で自分を忘れることができないなら、あなたはより低い形で「自分を失う」ことになります。怒り、激怒、攻撃性―それらは自分を見失う低い方法なのです。⸻ブッダは、ある殺人者を出家に導きました。しかもその殺人者は、普通の殺人者ではありませんでした。彼と比べればルドルフ・ヘスなど問題にならないほどです。彼の名はアングリマーラでした。アングリマーラとは「人間の指で作った首飾りを身につける男」という意味です。彼は千人を殺すという誓いを立てていました。一人殺すごとに一本の指を切り取り、自分が何人殺したかを覚えておくために集め、最後にはそれらの指で首飾りを作るつもりだったのです。彼の首飾りにはすでに999本の指がありました。あと一本だけ足りなかったのです。しかし、その一本がなかなか手に入りませんでした。なぜなら、その道は封鎖されていて、誰も通らなくなっていたからです。それでもブッダは、その封鎖された道へ入っていきました。王は人々がその道を通らないように、見張りを置いていました。特に、この山の向こうに危険な男が住んでいることを知らない旅人を守るためでした。見張りたちはブッダに言いました。「その道は通るべきではありません。そこにはアングリマーラが住んでいます。王でさえこの道を通る勇気はありません。あの男は完全に狂っています。」そして彼らは続けました。「彼の母親だけが、時々彼に会いに行っていました。しかし彼女も行かなくなりました。最後に会いに行ったとき、彼はこう言ったのです。『あと一本の指だけが必要だ。そして君がたまたま私の母親だから、警告しておこう。もし次に来たら、もう帰れない。私はどうしても一本の指が必要だ。今まで君を殺さなかったのは、他の人が通っていたからだ。しかし今、この道を通るのは君だけだ。だから次に来るなら、それは君自身の責任だ。』」それ以来、母親は来ていません。」見張りたちはブッダに言いました。「どうか無駄な危険を冒さないでください。」するとブッダはこう言いました。「もし私が行かなければ、誰が行くのでしょうか。二つの可能性があります。私が彼を変えるか、あるいは彼の望みを叶えて一本の指を与えるかです。どうせ私はいつか死ぬのです。もし私の頭を彼に与えることで何か役に立つなら、それも悪くないでしょう。そうでなければ、いずれ私は死に、あなたたちは私を火葬するだけです。誰かの願いを叶え、彼に安らぎを与えるほうが良いと思います。いずれにせよ、彼が私を殺すか、私が彼を殺すか、この出会いは起こるのです。さあ、道を案内してください。」⸻ブッダの後に従っていた弟子たちは、次第に歩みを遅くし始めました。すぐにブッダと弟子たちの間には何マイルもの距離ができました。彼らは何が起こるか見たかったのですが、あまり近くにはいたくなかったのです。⸻アングリマーラは岩の上に座り、近づいてくるブッダを見ていました。彼は自分の目を疑いました。これほど美しく、強いカリスマ性を持った人物が自分の方へ歩いてくるのです。この男は一体誰なのか？彼はブッダのことを聞いたことはありませんでした。しかし、その冷酷な心の中にさえ、ある種の柔らかさが生まれ始めていました。その男はあまりにも美しかったのです。朝早い時間でした。涼しい風が吹き、太陽が昇り、鳥たちが歌い、花々が開いていました。そしてブッダはどんどん近づいてきました。ついにアングリマーラは、裸の剣を手にして叫びました。「止まれ！」ブッダはすでに数歩の距離まで近づいていました。アングリマーラは言いました。「これ以上一歩でも進むな。そうなったら責任は私にはない。おそらくお前は私が誰か知らないのだろう！」ブッダは言いました。「あなたは自分が誰か知っているのですか？」アングリマーラは言いました。「それは今の問題ではない。こんな話をする場所でも時間でもない。お前の命が危ないのだ！」ブッダは言いました。「私は逆に思います。危険なのはあなたの命です。」⸻男は言いました。「私は自分が狂っていると思っていたが、お前の方が狂っている。」そして言いました。「もう近づくな。あとで『無実の男を殺した』などと言うな。お前はあまりにも純粋で美しい。だから帰れ。別の誰かを探す。私は待てる。急ぐ必要はない。999人も殺したのだ。あと一人だけの問題だ。しかし私にお前を殺させるな。」⸻ブッダはさらに近づきました。するとアングリマーラの手は震え始めました。その男はあまりにも美しく、純粋で、子どものようだったのです。彼はすでに恋に落ちていました。これまで多くの人を殺してきましたが、こんな感情を抱いたことはありませんでした。愛とは何か、彼は知らなかったのです。しかし今、彼は愛で満たされていました。そこには矛盾がありました。手は剣を握り人を殺そうとしているのに、心は「剣を鞘に戻せ」と言っていたのです。⸻ブッダは言いました。「私は準備ができています。しかし、なぜあなたの手は震えているのですか？あなたは偉大な戦士で、王でさえ恐れている。私はただの貧しい托鉢僧です。持っているのはこの鉢だけ。あなたは私を殺してもいい。私の死が誰かの願いを叶えるなら、私はとても満足します。私の人生が役に立ったように、私の死も役に立つでしょう。しかし首を切る前に、小さな願いがあります。きっとあなたはそれを叶えてくれるでしょう。」⸻死の前には、どんな敵であっても願いを叶えようとするものです。アングリマーラは言いました。「何を望む？」ブッダは言いました。「その木から花の咲いた枝を一本切ってほしい。私はもう二度とこの花を見ることはないでしょう。近くで見て、その香りと、この朝の太陽の中で輝く美しさを感じたいのです。」⸻アングリマーラは剣で花いっぱいの枝を切りました。しかしそれを渡す前に、ブッダは言いました。「これは願いの半分です。もう半分は、その枝を木に戻してください。」アングリマーラは言いました。「最初からお前は狂っていると思っていたが、これは最も狂った願いだ。どうやって枝を木に戻せる？」ブッダは言いました。「もし創造できないなら、破壊する権利はない。もし命を与えられないなら、生きているものに死を与える権利もない。」⸻その瞬間、沈黙が訪れました。そして変容の瞬間が訪れました。剣は彼の手から落ちました。アングリマーラはブッダの足元にひれ伏し、言いました。「あなたが誰なのか分かりません。しかし誰であっても、あなたがいるその境地へ私を導いてください。私を弟子にしてください。」⸻そのころ、ブッダの弟子たちが近づいてきていました。彼らはすぐに言いました。「この男を弟子にしてはいけません。彼は殺人者です！」ブッダは再び言いました。「もし私が彼を導かなければ、誰が導くのですか？私はこの男を愛しています。彼の勇気を愛しています。彼の中には大きな可能性があります。一人で世界全体に立ち向かう男です。私はこういう人間を求めています。これまでは剣で世界に立ち向かっていました。これからは、剣よりも鋭い意識をもって世界に立ち向かうでしょう。私は言いました。殺人が起こると。しかし誰が殺されるかは決まっていなかった。私が殺されるか、アングリマーラが殺されるか。今あなたたちは見ています。殺されたのはアングリマーラなのです。そして、私に裁く資格があるでしょうか？」
38. Transmutation 心の変容痛みは自然なものです。それは理解され、受け入れられなければなりません。私たちは本能的に痛みを恐れ、当然それを避けようとします。そのため多くの人は心（ハート）を避け、頭に引っかかってしまい、頭の中だけで生きています。確かに心は痛みを与えます。しかしそれは、心が喜びを与えることができるからこそ、痛みも与えるのです。痛みは、喜びがやって来るための道です。苦悩は、恍惚が入ってくる扉なのです。もし人がそれに気づいていれば、痛みを祝福として受け入れます。すると突然、痛みの質が変わり始めます。あなたはもはやそれに敵対しなくなり、敵対しなくなると、それはもはや痛みではなくなります。それは友になるのです。それはあなたを浄化する炎です。それは変容のプロセスです。古いものが去り、新しいものがやって来るプロセスです。そこでは心（マインド）が消え、ハートがその全体性の中で働くようになります。そのとき、人生は祝福となるのです。⸻アティーシャのこの方法を試してみてください。息を吸うとき ― よく聞いてください。これは最も偉大な方法の一つです ―息を吸うとき、世界中のすべての人々の苦しみを吸い込んでいると考えるのです。すべての暗闇、すべての否定性、どこに存在するどんな地獄であっても、それをあなたが吸い込んでいると感じてください。そしてそれをあなたの心に吸収させるのです。あなたは、西洋のいわゆる「ポジティブ思考」の人々について読んだり聞いたりしたことがあるかもしれません。彼らはまったく逆のことを言います ― しかし自分たちが何を言っているのか分かっていないのです。彼らはこう言います。「息を吐くときには、すべての苦しみや否定性を外へ吐き出しなさい。そして息を吸うときには、喜びや前向きさ、幸福、明るさを吸い込みなさい。」しかしアティーシャの方法は、その正反対です。息を吸うときには、この世界に存在するすべての生きもの ― 過去・現在・未来 ― の苦しみを吸い込みます。そして息を吐くときには、あなたが持っているすべての喜び、すべての至福、すべての祝福を吐き出すのです。息を吐きながら、あなた自身を存在へと注ぎ出してください。これが慈悲の方法です。すべての苦しみを飲み込み、すべての祝福を注ぎ出すのです。そして実際にやってみると、あなたは驚くでしょう。世界のすべての苦しみを自分の内側に取り入れた瞬間、それはもはや苦しみではなくなります。心はすぐにそのエネルギーを変容させます。心は変容の力なのです。苦しみを飲み込めば、それは至福へと変わります。そしてそれを外へと注ぎ出すのです。⸻いったん自分の心がこの魔法、この奇跡を起こせると分かれば、あなたは何度も何度もそれをやりたくなるでしょう。試してみてください。これは最も実践的な方法の一つです。シンプルで、すぐに結果をもたらします。今日やってみてください。そして確かめてみてください。⸻これは、ブッダとそのすべての弟子たちの一つのアプローチです。アティーシャも同じ伝統、同じ流れに属する弟子の一人です。ブッダは弟子たちに何度も繰り返し言いました。「イヒ・パッシコ（来て、見なさい）」彼らはとても科学的な人々でした。仏教は地球上で最も科学的な宗教です。だからこそ、仏教は世界で日に日に広がっています。世界がより知的になるほど、ブッダはますます重要になっていくでしょう。それは必然です。人々が科学をより深く知るようになるほど、ブッダは強い魅力を持つようになります。なぜなら彼はこう言うからです。「私が言うことはすべて実践できるものだ。私は『信じなさい』とは言わない。私は言う、『実験してみなさい。体験してみなさい。そして自分自身でそれを感じたなら、そのとき信頼しなさい。そうでなければ、信じる必要はない。』」この美しい慈悲の方法を試してみてください。すべての苦しみを取り入れ、すべての喜びを注ぎ出すのです。
37. 天国の門天国や地獄は地理的な場所ではありません。心理的なもの、つまりあなた自身の心の状態なのです。天国と地獄は人生の終わりにあるのではなく、今ここにあります。毎瞬間、扉は開いています。毎瞬間、人は天国と地獄のあいだで揺れ動いています。これは一瞬一瞬の問題であり、とても切迫したものです。たった一瞬で、人は地獄から天国へ、天国から地獄へと移ることができるのです。地獄も天国も、あなたの内側にあります。その二つの門はとても近くにあります。右手で一方を開け、左手でもう一方を開けることができるほど近いのです。ただ心が少し変わるだけで、あなたの存在は変わります。天国から地獄へ、地獄から天国へと。あなたが無意識に、気づきなく行動するとき、あなたは地獄にいます。反対に、意識的であり、完全な気づきをもって行動するとき、あなたは天国にいるのです。禅の師・白隠（はくいん）は、まれに見る偉大な存在の一人でした。ある戦士が彼のもとを訪れました。侍であり、偉大な兵士でした。彼はこう尋ねました。「地獄や天国というものは本当にあるのですか。もしあるなら、その門はどこにあるのですか。どこから入るのですか。どうすれば地獄を避けて天国を選ぶことができますか。」彼は単純な戦士でした。戦士というのはいつも単純なものです。そうでなければ戦士にはなれません。戦士が知っているのはただ二つのこと――生と死だけです。彼の人生は常に危険と隣り合わせであり、いつも賭けの中にあります。だから彼は単純な人間なのです。彼は教義を学びに来たのではありません。ただ門がどこにあるのかを知り、地獄を避けて天国に入りたかったのです。白隠は、戦士にしか理解できない方法で答えました。白隠は言いました。「お前は誰だ？」戦士は答えました。「私は侍だ。」日本では侍であることは大きな誇りです。それは完璧な戦士であることを意味し、自分の命を差し出すことを一瞬たりともためらわない人間のことです。彼にとって生と死は、ただのゲームのようなものなのです。彼はさらに言いました。「私は侍だ。侍たちのリーダーでもある。皇帝でさえ私に敬意を払う。」すると白隠は笑って言いました。「お前が侍だと？まるで物乞いのように見えるぞ。」侍の誇りは傷つき、彼のエゴは打ち砕かれました。彼は自分が何のためにここへ来たのかを忘れてしまいました。刀を抜き、今まさに白隠を斬り殺そうとしました。天国の門はどこか、地獄の門はどこかを尋ねるために来たことさえ忘れてしまったのです。白隠は笑って言いました。「**それが地獄の門だ。**その刀、その怒り、そのエゴ――そこに地獄の門が開く。」これは戦士なら理解できる言葉でした。彼はすぐに理解しました。「これが門なのか。」そして刀を鞘に戻しました。すると白隠は言いました。「今、天国の門が開いた。」地獄も天国もあなたの内側にあり、その両方の門もあなたの内側にあります。無意識に振る舞うとき、そこに地獄の門があります。目覚めて意識的になるとき、そこに天国の門があります。この侍に何が起こったのでしょうか。白隠を殺そうとしていたとき、彼は意識的だったでしょうか。自分が何をしようとしているのか気づいていたでしょうか。何のためにここへ来たのか覚えていたでしょうか。すべての意識は消えていました。エゴが支配するとき、人は気づいていることができません。エゴは麻薬のようなもので、人を完全に無意識にしてしまう酔いなのです。人は行動しますが、その行動は意識からではなく無意識から生まれます。そして無意識から生まれる行為はすべて、地獄の門を開くのです。あなたが何をしようとも、もし自分がしていることに気づいていなければ、地獄の門は開きます。しかしその瞬間、侍は目覚めました。白隠が「それが門だ。すでに開いている」と言ったことで、その状況そのものが彼を目覚めさせたのです。あと一瞬遅ければ、白隠の首は胴体から切り離されていたでしょう。そのとき白隠は言いました。「これが地獄の門だ。」これは哲学的な答えではありません。真の師は哲学で答えることはありません。哲学は平凡で悟っていない心のためにあるものです。師は応答しますが、その応答は言葉だけではなく、存在全体からの応答なのです。この男が自分を殺すかもしれないことなど、白隠にとって問題ではありませんでした。「もし私を殺すことでお前が目覚めるのなら、それだけの価値がある。」白隠はそのようにしてこの出来事を起こしたのです。戦士に何が起こったのでしょう。刀を手に、目の前に白隠が立っている。白隠の目は笑い、顔には微笑みが浮かんでいる。そのとき、天国の門が開きました。彼は理解しました。刀は鞘へ戻されました。刀を鞘に戻すその瞬間、彼の心は完全に静まり、平和になっていたはずです。怒りは消え去り、怒りとして動いていたエネルギーは静けさへと変わりました。もし怒りの真っただ中で突然目覚めることができたら、あなたは今まで感じたことのない平和を感じるでしょう。エネルギーが動いていて、それが突然止まる――そのとき深い静けさが訪れます。瞬時の静けさです。あなたは内なる存在へと落ちていきます。そしてその落下はあまりにも突然なので、気づかないままでいることはできません。人はゆっくりした変化や日常的なことの中では無意識のままでいられます。動きがあまりにゆっくりで、動いていることさえ感じないからです。しかしこれは突然の変化でした。行為から無為へ、思考から無思考へ、心から無心へ。刀が鞘に戻るその瞬間、戦士は悟ったのです。そして白隠は言いました。「今、天国の門が開いた。」沈黙こそが門です。内なる平和こそが門です。非暴力こそが門です。愛と思いやりこそが門なのです。
36. 地獄の門（The Gates of Hell）天国と地獄は地理的な場所ではない。心理的なものであり、あなた自身の心の状態である。天国と地獄は人生の終わりに現れるものではない。それは今ここにある。毎瞬間、扉は開いている。そしてあなたは毎瞬間、天国と地獄のあいだで揺れ動いている。それは一瞬ごとの問題であり、とても切迫したものだ。たった一瞬で、地獄から天国へ、天国から地獄へと移ることができる。地獄も天国も、あなたの内側にある。その扉はとても近くにあり、右手で一つを開き、左手で別の扉を開くことができる。ただ心のあり方を少し変えるだけで、あなたの存在は変わる。天国から地獄へ、地獄から天国へと。あなたが無意識に、気づきなしに行動するとき、あなたは地獄にいる。あなたが意識的で、完全な気づきをもって行動するとき、あなたは天国にいる。⸻禅の達人白隠（はくいん）は、まれに見る偉大な覚者の一人である。ある日、一人の武士が彼のもとを訪れた。侍であり、優れた兵士だった。彼は尋ねた。「地獄は本当にあるのか。天国はあるのか。もしあるのなら、その門はどこにあるのか。私はどこから入るのか。どうすれば地獄を避け、天国を選べるのか。」彼は素朴な武士だった。武士というのは常に単純なものだ。そうでなければ武士にはなれない。武士はただ二つのことだけを知っている。生と死である。彼の人生は常に危険にさらされている。常に賭けの中にある。だから彼は単純な人間なのだ。彼は教義を学びに来たわけではなかった。ただ、地獄を避けて天国に入るための門がどこにあるのか知りたかった。⸻白隠は、武士にしか理解できない方法で答えた。白隠は言った。「お前は誰だ？」武士は答えた。「私は侍だ。」日本では侍であることは大きな誇りである。それは完璧な戦士であり、命を捨てることを一瞬たりともためらわない人間を意味する。彼にとって、生と死はただのゲームのようなものだ。彼は続けた。「私は侍であり、侍の指揮官だ。天皇でさえ私に敬意を払う。」すると白隠は笑って言った。「お前が侍だと？お前はまるで乞食のように見えるぞ。」侍の誇りは傷つき、彼の自我は打ち砕かれた。彼は自分が何のためにここへ来たのか忘れてしまった。彼は刀を抜き、白隠を斬ろうとした。天国の門はどこか、地獄の門はどこかを尋ねに来たことさえ忘れていた。そのとき白隠は笑って言った。「それが地獄の門だ。その刀、その怒り、その自我――そこに地獄の門が開く。」これは武士に理解できる言葉だった。彼はすぐに悟った。これが門なのだ。彼は刀を鞘に収めた。すると白隠は言った。「今、天国の門が開いた。」⸻地獄も天国もあなたの内側にある。両方の門はあなたの中にある。あなたが無意識に行動するとき、地獄の門が開く。あなたが目覚め、意識的になるとき、天国の門が開く。あの侍に何が起こったのだろうか。彼が白隠を斬ろうとしたとき、彼は意識的だっただろうか。自分が何をしようとしているかに気づいていただろうか。自分がなぜそこへ来たのか覚えていただろうか。すべての意識は消えていた。自我が支配するとき、人は目覚めていることができない。自我は麻薬のようなものだ。人を完全に無意識にしてしまう。人は行動する。しかしその行動は意識からではなく、無意識から生まれる。そして無意識から生まれる行為はすべて、地獄の門を開く。あなたが何をしていようとも、自分がしていることに気づいていなければ、地獄の門が開く。その瞬間、侍は突然目覚めた。白隠が「それが門だ。すでに開いている」と言ったことで、彼ははっと気づいたのだ。もう一瞬遅ければ、白隠の首は斬り落とされていただろう。しかし白隠は言った。「それが地獄の門だ。」これは哲学的な答えではない。覚者は哲学的に答えることはない。哲学は平凡で、悟っていない心のためのものだ。覚者の答えは言葉だけではなく、存在そのものからの応答である。この男が自分を殺すかもしれない――そんなことは問題ではなかった。「もし私を殺すことでお前が目覚めるなら、それだけの価値がある。」白隠はそのゲームを演じたのだ。⸻武士の中で何かが起こった。刀を手にし、白隠の目の前で立ち止まった。白隠の目は笑っていた。顔は微笑んでいた。その瞬間、天国の門が開いた。彼は理解した。刀は鞘に戻された。そのとき彼は完全な静けさの中にいたに違いない。怒りは消え去り、怒りとして動いていたエネルギーは静寂に変わっていた。もしあなたが怒りの真っ最中に突然目覚めたなら、これまで感じたことのないような平和を感じるだろう。エネルギーが動いていて、突然それが止まる。するとすぐに静けさが現れる。あなたは内なる存在へと落ちていく。しかもその落下はとても突然なので、気づかないでいることはできない。ゆっくりした変化なら人は気づかない。しかしこれは突然の変化だった。行動から無行動へ。思考から無思考へ。心から無心へ。刀が鞘に戻るその瞬間、武士は悟った。そして白隠は言った。「ここに天国の門が開く。」静けさが門である。内なる平和が門である。非暴力が門である。愛と慈悲が門である。
35. 気分を支配すること（Mastery of Moods）「私は心そのものだ」と考えるのは、無自覚である。心も身体と同じように、ただの一つの仕組みにすぎないと知ること、そして心は自分とは別のものだと知ること――それが大切である。夜が来て、朝が来る。しかしあなたは夜と自分を同一視しない。「私は夜だ」とも言わないし、「私は朝だ」とも言わない。夜が来て、朝が来て、昼が来て、また夜が来る。こうして輪は回り続ける。しかしあなたは、それらが自分ではないと気づいている。心についても同じことである。怒りが起こると、あなたはそれを忘れてしまい、自分が怒りそのものになってしまう。欲が起こると、あなたはそれを忘れてしまい、自分が欲そのものになってしまう。憎しみが起こると、あなたはそれを忘れてしまい、自分が憎しみそのものになってしまう。これが無自覚である。自覚とは、心が欲望で満ちている、怒りで満ちている、憎しみで満ちている、あるいは情欲で満ちていると気づきながらも、あなたはただそれを見ている観察者である、ということだ。そうすると、欲が生まれ、やがて大きく暗い雲のようになり、そしてまた消えていくのが見える。そしてあなたは触れられることなくそのままでいる。それがどれほど長く続くだろうか。あなたの怒りも一時的なもの、欲も一時的なもの、情欲も一時的なものだ。少し観察してみれば、あなたは驚くだろう。それは来て、そして去っていく。そしてあなたはそのまま、影響を受けず、涼やかで穏やかにそこにいる。最も基本的に覚えておくべきことは、気分がよく、恍惚とした状態にあるとき、それが永遠に続く状態だと思い始めないことだ。その瞬間を、できる限り喜びに満ちて、明るく生きなさい。ただし、それはやって来て、そして去っていくものだと十分に知っておくことだ。それはまるで、香りと新鮮さを運ぶそよ風が家の中に入ってきて、そして別の扉から出ていくようなものだ。これが最も根本的なことだ。もし恍惚の瞬間を永遠のものにしようと考え始めたなら、あなたはすでにそれを壊し始めている。それが訪れたときは感謝しなさい。それが去るときも存在に感謝しなさい。心を開いたままでいなさい。それは何度も起こる。判断してはいけない。選ぼうとしてはいけない。選択しないままでいなさい。そう、惨めに感じる瞬間もあるだろう。それがどうしたというのだろうか。世の中には、一度も恍惚の瞬間を味わったことがないまま、ただ惨めに生きている人々もいる。あなたは幸運なのだ。そして惨めなときでも、それが永遠に続くものではないと覚えておきなさい。それもまた過ぎ去る。だからあまり心を乱されてはいけない。安らいだままでいなさい。昼と夜があるように、喜びの瞬間もあれば悲しみの瞬間もある。それらを自然の二元性の一部として受け入れなさい。それが物事のあり方なのだ。そしてあなたはただの観察者である。あなたが幸福になるのでもなく、あなたが不幸になるのでもない。幸福は来て去り、不幸も来て去る。ただ一つ、いつもそこにあるものがある。それは常に、いつも存在している。それが観察者、見守る者である。ゆっくりと、少しずつ、その観察者の中心へと深く入っていきなさい。昼が来て夜が来る……生が来て死が来る……成功が来て失敗が来る。しかし、もしあなたが観察者の中心にいれば――それこそがあなたの唯一の現実なのだから――他のすべては通り過ぎていく現象にすぎない。ほんの少しの間、私の言っていることを感じてみなさい。ただ観察者でありなさい。美しい瞬間だからといってそれにしがみついてはいけない。惨めな瞬間だからといってそれを押しのけようとしてはいけない。そうするのをやめなさい。あなたはそれを何度もの人生でやってきた。しかしまだ成功していないし、これからも成功することはないだろう。それらを超えて存在する唯一の道は、変化し続ける現象すべてを、自分と同一視せずに見守ることのできる場所を見つけることだ。古いスーフィーの物語を一つ話そう。ある王が宮廷の賢者たちに言った。「私は自分のためにとても美しい指輪を作っている。最高のダイヤモンドの一つを手に入れた。その指輪の中に、絶望の時に役立つような言葉を隠しておきたい。ダイヤモンドの下に隠せるほど小さなものにしなければならない。」賢者たちは皆、学識豊かな人々だった。大きな論文を書くこともできた。しかし、絶望の瞬間に役立つ、二語か三語ほどの短い言葉を見つけることはできなかった。彼らは本を調べたが、何も見つけられなかった。王には年老いた召使いがいた。彼は王の父の時代から仕えていて、ほとんど父親のような存在だった。王の母は早く亡くなり、その召使いが王を育てた。だから彼は単なる召使いとして扱われてはいなかった。王は彼をとても尊敬していた。老人は言った。「私は賢者でも学者でもありません。しかし、その言葉を知っています。なぜなら、メッセージは一つしかないからです。そしてそれは、この人たちには与えられません。それは自分を悟った神秘家だけが与えられるものです。」「宮殿で長く生きる中で、私はさまざまな人に会いました。そして一度、神秘家に会ったのです。彼はあなたの父の客人で、私は彼に仕えていました。彼が去るとき、私の世話への感謝として、この言葉をくれました。」老人は小さな紙にそれを書き、折りたたんで王に言った。「読んではいけません。ただ指輪の中に入れておきなさい。すべてが失敗したとき、出口がまったくなくなったときにだけ開きなさい。」やがてその時が来た。国が侵略され、王は王国を失った。命を守るため、馬に乗って逃げていた。敵の騎兵が後ろから追っていた。彼は一人だった。敵は大勢だった。そして道の行き止まりに来た。崖の下には深い谷があり、落ちれば終わりだった。後ろには敵が迫り、前には進めない。そのとき、王は指輪を思い出した。開いて紙を取り出すと、そこには非常に価値のある短い言葉が書かれていた。「これもまた過ぎ去る。」その言葉を読んだ瞬間、彼の中に大きな静けさが訪れた。そして実際に、それは過ぎ去った。この世ではすべてが過ぎ去る。何一つ永遠には残らない。追っていた敵は森の中で道を間違えたのだろう。やがて馬の蹄の音は聞こえなくなった。王は召使いと、その見知らぬ神秘家に深く感謝した。その言葉は奇跡のようだった。彼は紙を指輪に戻し、軍を再び集め、王国を取り戻した。そして勝利して首都に入る日、街は音楽と踊りで祝祭に包まれていた。王は誇りで満ちていた。そのとき老人が戦車の横を歩きながら言った。「今こそ、もう一度その言葉を見るときです。」王は言った。「どういう意味だ？今は勝利の時だ。私は絶望しているわけではない。」老人は言った。「聞きなさい。聖者はこう言いました。この言葉は絶望の時だけのものではありません。喜びの時のためでもあります。敗北の時だけでなく、勝利の時のためでもあるのです。」王は指輪を開け、再び読んだ。「これもまた過ぎ去る。」すると再び同じ静けさが訪れた。歓喜と祝祭の群衆の中で、誇りとエゴは消えていった。すべては過ぎ去る。王は老人を戦車に乗せて言った。「まだ何かあるのか？」老人は言った。「聖者はもう一つ言いました。『すべては過ぎ去る。しかし、あなただけは残る。あなたは永遠に観察者として残る』。」すべては過ぎ去る。しかし、あなたは残る。あなたこそが現実であり、それ以外のものはすべて夢にすぎない。美しい夢もあれば、悪夢もある。しかし重要なのは、夢の内容ではない。夢を見ているその“見る者”こそが、唯一の現実なのだ。
34．怒り（Anger）次にあなたが怒りを感じたときには、家の周りを七回走りなさい。そしてそのあと木の下に座り、怒りがどこへ行ったのかを見てみなさい。あなたはそれを抑え込んだわけでもなく、コントロールしたわけでもなく、誰かにぶつけたわけでもない……。怒りとは、ただの心の嘔吐のようなものだ。それを誰かにぶつける必要はまったくない。少しジョギングをするか、枕を取って、手や歯がリラックスするまで枕を叩きなさい。変容においては、決してコントロールしない。ただより意識的になるだけだ。怒りが起こっている――それは美しい現象でもある。まるで雲の中の電気のようなものだ……。⸻ある禅の修行者が盤珪のもとに来て言った。「師よ、私は抑えがたい怒りの気性を持っています。どうすれば治せるでしょうか。」盤珪は言った。「その怒りを見せてみなさい。なかなか興味深そうだ。」修行者は言った。「今はそれがありません。だからお見せできません。」盤珪は言った。「それなら、それがあるときに持って来なさい。」修行者は言った。「でも、怒りが起きたちょうどそのときに持ってくることはできません。それは突然起こるのです。あなたのところに来る前に、きっと消えてしまいます。」盤珪は言った。「それなら、それは君の本当の本性の一部ではない。もし本性の一部なら、いつでも私に見せられるはずだ。君が生まれたときにはそれを持っていなかった。だからそれは外から来たものに違いない。だから私はこう提案する。もしそれが君の中に入り込んできたら、棒で自分を叩きなさい。怒りが耐えられなくなって逃げ出すまで叩くのだ。」怒りが起こっている最中でも、もし突然それに気づけば、怒りは消えてしまう。試してみなさい。まさに怒りの真っただ中で、体が熱くなり、誰かを殺したくなるほどのときに――突然、気づいてみなさい。すると何かが変わったのを感じるだろう。内側で歯車が切り替わるような感覚、「カチッ」という音のようなものを感じるだろう。そして内なる存在がくつろぐのを感じる。外側の層が落ち着くまでには少し時間がかかるかもしれない。しかし内側の存在はすでにくつろいでいる。協力関係は断ち切られている……つまり、あなたはもはや怒りと同一化していない。体が冷えるまでには少し時間がかかるが、中心の奥深くではすでにすべてが静かで冷たい。必要なのは非難ではなく気づきである。そして気づきを通して、変容は自然に起こる。怒りに気づくなら、理解がそこに入り込む。ただ観察するのだ。判断せずに。良いとも悪いとも言わずに。ただ内なる空を見つめる。そこには稲妻がある――怒りがあり、体は熱く、神経系全体が震え、体のあちこちに震えを感じる。それは美しい瞬間でもある。なぜなら、エネルギーが働いているときには、それを観察しやすいからだ。エネルギーが働いていないときには観察することは難しい。目を閉じて、それを瞑想しなさい。戦ってはいけない。ただ何が起こっているのかを見るのだ。空全体が電気で満たされ、多くの稲妻が走り、多くの美しさがある。地面に横になって空を見上げ、ただ観察するように――同じことを内側でも行いなさい。誰かがあなたを侮辱した。誰かがあなたを笑った。誰かがあれこれ言った……。すると内なる空には多くの雲、暗い雲、そして多くの稲妻が現れる。それを観察しなさい。それは美しい光景でもある。だが同時に恐ろしくもある――理解していないからだ。それは神秘なのだ。神秘が理解されないとき、それは恐ろしいものになる。人はそれを恐れる。しかし神秘が理解されたとき、それは恩恵となり贈り物となる。なぜなら、今やあなたは鍵を持っているからだ。そして鍵を持つ者こそが主人なのである。
33．再生（Renewal）過去がなく、未来もないとき――そのときにのみ平安がある。未来とは、願望、達成、目標、野心、欲望を意味する。人は「いま、ここ」にいることができず、常に何かを求めて、どこか別の場所へと急いでいる。完全に現在に在るときにのみ、平安がある。そしてそこから生命の再生が生まれる。なぜなら、生命が知っている時間はただ一つ、現在だけだからである。過去は死であり、未来はその死んだ過去の投影にすぎない。未来について何を考えられるだろうか。人は過去という枠組みでしか考えられない――それしか知らないからだ。そしてそれを未来へと投影する。もちろん、より良い形で。それはより美しく、飾り立てられ、すべての苦しみは取り除かれ、快楽だけが選ばれている。しかしそれでも、それは過去にすぎない。過去は存在せず、未来も存在しない。存在するのはただ現在だけである。現在に生きること――それが本当に生きているということであり、最も充実した状態である。そしてそれこそが再生なのである。⸻ゴータマ・ブッダの物語ゴータマ・ブッダが真理を求めて王宮を去る前日、彼の妻には子どもが生まれていた。とても人間的で、美しい物語である。宮殿を去る前に、彼はせめて一度だけでも、自分の子どもの顔を見たいと思った。それは妻との愛の象徴だった。そこで彼は妻の部屋へ行った。妻は眠っており、子どもは毛布にくるまれていた。彼は毛布をめくって子どもの顔を見たいと思った。なぜなら、もう二度と戻ってこないかもしれないからだ。彼は未知の巡礼へと旅立とうとしていた。王国、妻、子ども、そして自分自身――すべてを危険にさらして、悟りを求めていた。それはただ可能性として聞いたことがあるだけのものだった。過去にそれを求めた少数の人々に起こったことだ。彼はあなたがたと同じように疑いに満ちていた。しかし決断の時は来ていた。彼は去ることを決めていた。だが人間の心、人間の本性というものがある。彼はただ見たかった――自分の子どもの顔をまだ一度も見ていなかったのだ。しかし恐れていた。もし毛布をめくり、妻ヤショーダラーが目を覚ましたら、こう尋ねるだろう。「真夜中に私の部屋で何をしているの？ それに、どこかへ出かける準備をしているみたいだけれど。」門の外には戦車が待っており、すべての準備は整っていた。彼は今まさに出発しようとしていた。そして御者にこう言っていた。「少し待ってくれ。子どもの顔を見させてほしい。私はもう戻らないかもしれない。」しかし彼は見ることができなかった。もしヤショーダラーが目を覚まし、泣き叫びながら、「どこへ行くの？ 何をしているの？ この出家とは何？ この悟りとは何？」と言い出したらどうなるかわからない。女性というものはわからない――宮殿中を起こしてしまうかもしれない。父親もやって来るだろう。そうなればすべては台無しになる。だから彼はただ静かに去っていったのだった。⸻十二年後十二年後、彼が悟りを得たとき、最初にしたことは宮殿へ戻ることだった。父、妻、そして今は十二歳になっているはずの息子に謝るためだった。彼は彼らが怒っているだろうとわかっていた。父は非常に怒っていた。最初に彼に会い、三十分ものあいだブッダを罵り続けた。しかし突然、父は気づいた。自分はこれほど多くのことを言っているのに、息子はまるで大理石の像のように立っている。まるで何も影響を受けていないかのようだった。父が彼を見ると、ブッダは言った。「それこそ私が望んでいたことです。どうか涙を拭いてください。私を見てください。私はこの宮殿を出ていった少年ではありません。あなたの息子はずっと前に死にました。私は外見こそ似ていますが、私の意識はまったく違うのです。よく見てください。」父は言った。「確かに見えている。三十分もお前を罵っていたのに、それでも平然としている。それだけで、お前が変わった証拠だ。以前のお前は短気だった。こんなに静かに耐えることはできなかった。何が起こったのだ？」ブッダは答えた。「お話しします。しかしまず妻と子どもに会わせてください。私が戻ったことを聞いて、きっと待っているでしょう。」⸻ヤショーダラーの言葉妻が最初に言ったことはこうだった。「あなたが変わったのはわかります。この十二年は大きな苦しみでした。でもそれは、あなたが去ったからではありません。苦しかったのは、あなたが何も言わずに去ったからです。もし真理を求めに行くと言ってくれていたら、私が止めたと思いますか？ あなたは私をひどく侮辱しました。この傷を私は十二年間抱えてきました。私は戦士のカーストの出身です。私が泣き叫んであなたを引き止めるほど弱いと思ったのですか？」そして続けた。「この十二年間、私の唯一の苦しみは、あなたが私を信頼してくれなかったことです。もし言ってくれていたら、私はあなたを送り出したでしょう。戦車のところまで見送りに行ったでしょう。でもまず、ずっと心にあった質問を一つだけしたいのです。あなたが得たもの――確かに何かを得たように見えます。あなたはこの宮殿を去った人ではありません。あなたは違う光を放っています。あなたの存在はまったく新しく、新鮮です。あなたの目は雲ひとつない空のように澄んでいます。あなたはとても美しくなりました。もともと美しかったけれど、この美しさはこの世のものではないようです。どこか彼方からの恩寵があなたに降りてきたようです。私の質問はこれです。あなたが得たものは、この宮殿では得られなかったのですか？ 宮殿は真理の妨げになるのですか？」これは非常に知的な質問だった。ブッダは認めざるを得なかった。「ここでも得ることはできました。しかし、そのときの私はそれを知らなかったのです。今なら言えます。この宮殿でも得られたでしょう。山へ行く必要も、どこへ行く必要もありませんでした。私は内側へ入る必要があっただけで、それはどこでも可能だったのです。この宮殿も他の場所と同じくらい良い場所でした。ただ、そのときの私はそれを知らなかったのです。だから私を許してください。あなたを信頼していなかったわけではありません。実のところ、自分自身を信頼していなかったのです。もしあなたが目を覚まし、子どもを見ていたら、私は迷い始めたかもしれません。『何をしているのだろう。こんなに美しい妻を、私を愛し尽くしてくれている妻を残して。そして生まれたばかりの子どもを残して……。もし去るなら、なぜ彼を生んだのか。私は責任から逃げているのではないか』と。」そして続けた。「もし老いた父が目を覚ましていたら、私は出発できなかったでしょう。あなたを信頼していなかったのではありません。私は自分自身を信頼していなかったのです。私の中には迷いがありました。完全に出家する決心ではなかったのです。私の一部は『何をしているのだ』と言い、別の一部はこう言っていました。『今こそその時だ。今やらなければ、ますます難しくなる。父は王位を授けようとしている。王になってしまえば、さらに難しくなる。』」⸻息子への遺産ヤショーダラーは言った。「これが私の唯一の質問でした。そして、あなたが正直に答えてくれたことをとても嬉しく思います。真理はここでも、どこでも得られるのですね。さて、ここにあなたの息子がいます。十二歳の少年です。彼はずっとあなたのことを尋ね続けてきました。私はこう言い続けてきました。『待ちなさい。いつか帰ってくる。彼はそんなに残酷でも、冷酷でも、人間らしくない人でもない。いつか戻ってくる。きっと彼が求めているものを悟ったとき、最初にすることは帰ってくることだから。』だから息子はここにいます。あなたはこの子にどんな遺産を残すのですか？あなたは彼に命を与えました。では、ほかに何を与えるのですか？」ブッダには何もなかった。ただ一つ、托鉢の鉢だけだった。彼は息子を呼んだ。息子の名はラーフラだった。彼を近くに呼び、その托鉢の鉢を渡した。そして言った。「私は何も持っていない。これが私の唯一の所有物だ。これからは、この鉢の代わりに自分の手で食べ物を受けて生きていくことになるだろう。この鉢をあなたに渡すことで、私はあなたをサニヤス（出家）の道へ導く。これが私が見つけた唯一の宝なのだ。そしてあなたにもそれを見つけてほしい。」そしてヤショーダラーに言った。「あなたも私のサニヤシンの共同体の一員になる準備をしなさい。」彼は妻にも出家を授けた。そのとき、年老いた父もその場に来て、この光景を見ていた。父は言った。「では、なぜ私を除け者にするのだ？ お前が見つけたものを、この老いた父と分かち合いたくないのか？ 私の死はもう近い……私にも出家を授けてくれ。」ブッダは言った。「実は私は、皆を連れて行くためにここへ来たのです。私が見つけたのは、はるかに偉大な王国です。永遠に続き、誰にも征服されない王国です。私はここに来ました。あなた方が私の存在を感じ、私の悟りを感じ、そして私の旅の仲間になってくれるよう説得するために。」
32. 小さな家族を超えて（Beyond The Small Family）あなたは生まれながらにして、驚くべき可能性を持つ知性を備えています。あなたの内側には光が宿っています。静かで小さな内なる声に耳を傾けなさい。その声があなたを導くでしょう。他の誰もあなたを導くことはできません。他の誰もあなたの人生のモデルにはなれません。なぜなら、あなたは唯一無二だからです。これまでにあなたとまったく同じ人間はいなかったし、これからも全く同じ人間は現れません。これがあなたの栄光であり、偉大さです――あなたは完全にかけがえのない存在であり、ただあなた自身であり、誰でもないのです。⸻イエスもまだ小さな子どもでした。父と母は毎年の祭りのために大きな神殿に来ていました。イエスは群衆の中で迷子になり、夕方になってやっと両親に見つけられました。彼はまだ子どもでしたが、学者たちと座って議論していたのです。父が言いました。「イエス、ここで何をしているのだ？ 心配していたのだぞ。」イエスは答えました。「心配しないでください。私は父の仕事を見守っていただけです。」父は言いました。「私はあなたの父だ――ここでどんな仕事を見守っているのだ？私は大工だぞ。」イエスは言いました。「私の父は天にいます。あなたは私の父ではありません。」⸻子どもが母の体から出なければ生きられないのと同じように、精神的にも同じことが起こります。ある日、子どもは父と母の精神的な胎から出なければなりません。それは単に肉体的なことではなく、精神的、そして霊的なことです。霊的な子どもが生まれるとき、過去との完全な決別が起こり、初めて自分自身として独立した存在になり、自分の足で立つことができます。それ以前は、ただ母の一部であり、父の一部であり、家族の一部でしかありませんでした――自分自身ではなかったのです。⸻あなたが何をしているか、何を考えているか、何を決めているかを見てください。それは自分自身から出ているのか、それとも誰かの声なのか。そうして初めて、本当の声に気づくでしょう。もしかしたらそれは母の声かもしれません――また聞こえてくるでしょう。あるいは父の声かもしれません。見分けるのは難しくありません。最初に与えられた忠告、命令、しつけ、そのすべてが、あなたの中にそのまま記録されています。⸻多くの声に出会うでしょう――神父、教師、友人、隣人、親戚など。しかし争う必要はありません。ただ、それがあなた自身の声ではなく、他人の声であると気づけばよいのです。誰であれ、それを従う必要はありません。結果がどうであれ、あなた自身の意思で動くこと、成熟した決断をすることを選ぶのです。もう十分、子どもでいること、依存していること、他人の声に従うことを続けてきました。そしてそれらは、あなたをどこに連れて行きましたか？混乱の中です。⸻誰の声であるかが分かったら、それにさよならを告げなさい。その声を与えた人はあなたの敵ではありません。悪意はなかったかもしれません。しかし問題は、彼の意図ではなく、その声があなた自身の内なる源から出ていないことです。外から来るものはすべて、あなたを心理的な奴隷にしてしまいます。あなた自身の声だけが、自由への花開きへと導くのです。
31. 執着からの解放（Detachment）周囲で何が起ころうと、変わらない自分の内なる感覚を感じ続けなさい。誰かに侮辱されたときも、ただ耳を傾けることに集中する。何もせず、反応もせず、ただ聞くだけ。彼はあなたを侮辱している。そして誰かに褒められたときも、ただ聞く。侮辱されても褒められても、尊敬されても軽蔑されても、ただ聞く。周囲は動揺するかもしれない。それも観察する。変えようとしない。ただ見つめる。中心に深く留まり、そこから眺めるのだ。そうすることで、強制されるのではなく、自然に、無理なく生まれる執着からの解放が得られる。そしてこの自然な解放の感覚を持てば、何もあなたを乱すことはできない。⸻ある村で、偉大な禅の師白隠（Hakuin）が住んでいたとき、ある少女が妊娠した。少女の父は、恋人の名前を聞き出そうと彼女を責め、最後には罰を逃れるために、少女はその父に「白隠の子だ」と言った。父はそれ以上何も言わなかったが、子どもが生まれると、すぐに赤ん坊を白隠のもとに連れて行き、床に投げつけた。「どうやらお前の子のようだ」と言い、この出来事の恥ずかしさを罵り、嘲笑を重ねた。白隠はただ「そうなのか」と言い、赤ん坊を抱き上げた。その後、どこへ行くにも赤ん坊を腕に抱き、ぼろぼろの衣の袖で包んで連れて行った。雨の日も嵐の夜も、隣家から乳を乞うために出かけた。多くの弟子たちは、師が堕落したと考え、離れて行った。しかし白隠は一言も発さなかった。その間、母親は子どもとの別離の苦しみに耐えられなくなり、実際の父親の名前を告白した。彼女の父親は白隠のもとに駆けつけ、何度も許しを請うために額を地面に伏せた。白隠はただ「そうなのか」と言い、赤ん坊を返しただけであった。⸻普通の人にとって、他人の言葉はあまりにも重要である。なぜなら、彼には自分自身の核となるものがないからだ。自分が何者であるかは、他人の意見の集合でしかない。「君は美しい」と言われ、「君は賢い」と言われ、それを集めて自分だと思っている。だから常に恐れている。評判や社会的体面を失わないように振る舞わなければならないと。公の目や人の言うことを恐れるのは、自分自身について知っていることが他人の評価だけだからである。もしその評価を取り消されたら、自分は裸の状態になる。自分が醜いのか、美しいのか、賢いのか、愚かかも分からない。自分自身の存在についてさえ、ぼんやりとした理解しかない。他人に依存しているのだ。しかし、瞑想する人は、他人の意見を必要としない。自分自身を知っているので、他人が何を言おうと気にしない。たとえ世界中の人が自分の経験と反することを言っても、彼はただ笑うだけである。それが最大の反応であり、十分である。だが、人々の意見を変えようと行動することはしない。彼らは誰か？ 自分自身さえ知らず、彼にラベルを貼ろうとしているだけだ。彼はそのラベルを拒否する。単純にこう言うのである。「私が何者であろうと、それが私であり、私はこのままで生きる。」
30. 決して死なないもの覚えておきなさい。今この瞬間、あなたが積み重ねているものは何か――それは死によって奪われてしまうものなのか？もし死によって奪われてしまうものなら、それに悩み、執着する価値はない。しかしもし死によって奪われることのないものなら、そのためには命さえ捧げる価値がある。なぜなら、命はいずれ必ず消えてしまうものだからだ。命が消えてしまう前に、決して死なないものを見つける機会として、この人生を使いなさい。⸻ある女性の夫が亡くなった。彼女はまだ若く、子どもが一人しかいなかった。彼女は**サティ（夫の火葬の火の中に妻も身を投じる風習）**を行おうとし、夫の火葬の薪の上に飛び込もうとした。しかし、この幼い子どもがいたためにそれを思いとどまった。彼女はこの子のために生きなければならなかった。しかしその後、その幼い子どもまで死んでしまった。それは彼女にとって耐え難いことだった。彼女はほとんど正気を失い、人々にこう尋ねて回った。「どこかに、私の子どもを生き返らせることができる医者はいませんか？私はこの子のためだけに生きていたのです。今では私の人生は完全な闇になってしまいました。」ちょうどその頃、**Gautama Buddha（ブッダ）**がその町に来ていた。人々は彼女に言った。「その子どもをブッダのところへ連れて行きなさい。あなたはこの子のために生きていたのに、その子が死んでしまったと言いなさい。そしてこう頼むのです。『あなたはこれほど偉大な悟りを得た人です。どうかこの子を生き返らせてください。どうか私に慈悲を与えてください』と。」そこで彼女はブッダのもとへ行った。死んだ子どもの体をブッダの足元に置き、こう言った。「この子を生き返らせてください。あなたは生命のすべての秘密を知っているのでしょう。存在の究極の頂に到達したのでしょう。貧しい女のために、小さな奇跡を起こしてはいただけませんか？」ブッダは言った。「それはできる。しかし条件がある。」彼女は言った。「どんな条件でも満たします。」ブッダは言った。「町を回って、これまで一度も誰も死んだことのない家から、少しのからしの種を持ってきなさい。」女性はその意図を理解できなかった。彼女は一軒の家に行った。人々は言った。「からしの種が少し？もしブッダがあなたの息子を生き返らせてくれるなら、牛車いっぱいのからしの種でも差し上げます。でも私たちの家族でも、たくさんの人が亡くなっています……。」それは小さな村だった。彼女はすべての家を回った。誰もが言った。「種はどれくらい必要ですか？」しかし条件は不可能だった。どの家でも、家族の誰かが亡くなっていたからだ。⸻夕方になる頃、彼女は理解した。生まれた者は必ず死ぬ。それなら、子どもを再び生き返らせたとして、いったい何の意味があるのだろう？「また死ぬことになるだけだ。それよりも、あなた自身が永遠のもの――生まれず、死ぬこともないもの――を探し求めるほうがよい。」彼女は何も持たずに戻ってきた。ブッダが尋ねた。「からしの種はどうしたのですか？」彼女は笑った。朝ここへ来たとき、彼女は泣いていた。しかし今は笑っていた。彼女は言った。「あなたは私をうまく導いたのですね。生まれた者は誰でも必ず死にます。この世界のどの家にも、死を経験していない家族などありません。だからもう息子を生き返らせたいとは思いません。そんなことをしても意味がありません。子どもの死のことはもう忘れます。どうか私に瞑想の術を教えてください。私が不死の世界、誕生も死も存在しない空間へと入っていけるように。」⸻私はこれこそが本当の奇跡だと思う。問題を根本から断ち切ること――それが奇跡なのだ。
29. 感謝人が、痛みと喜びの両方に対して区別することなく、選り好みすることなく、ただ与えられたものすべてに対して感謝を感じることができる瞬間がある。それが神から与えられたものであるなら、そこには必ず何らかの理由があるはずだ。私たちはそれを好きになるかもしれないし、好きになれないかもしれない。しかし、それは私たちの成長のために必要なものなのだ。冬と夏の両方が、成長のために必要であるのと同じように。この考えがいったん心に根づけば、人生の一瞬一瞬が感謝に満ちたものとなる。これをあなたの瞑想と祈りにしなさい。笑いに対しても、涙に対しても、あらゆることに対して、毎瞬神に感謝するのだ。そうすれば、これまで知らなかった静けさが、あなたの心の中に湧き上がってくるのに気づくだろう。それが至福である。まず第一に、人生をあるがままに受け入れることだ。人生を受け入れると、欲望は消えていく。人生をあるがままに受け入れると、緊張は消え、不満も消える。そしてそのまま受け入れると、人はとても喜びを感じ始める。しかも、まったく理由もなく。理由のある喜びは長くは続かない。理由のない喜びは、永遠にそこにあり続ける。これは、ある非常に有名な禅の女性の生涯に起こった出来事である。彼女の名は蓮月（れんげつ）。禅の究極に到達した女性は非常に少ないが、彼女はその稀有な一人であった。彼女は巡礼の旅の途中、日暮れ時にある村にたどり着き、その夜の宿を乞うた。しかし村人たちは戸を閉め、彼女を拒んだ。彼らは禅に反対していたのである。禅はとても革命的で、完全に反逆的であるため、それを受け入れるのは非常に難しい。それを受け入れるということは、自分が変容してしまうということだからだ。受け入れれば、火の中を通り抜けるような体験をすることになり、もう二度と以前の自分ではいられなくなる。伝統に縛られた人々は、宗教における真実に対して、いつの時代も反対してきた。伝統とは、宗教の中の不真実のすべてなのだ。その町の人々は、おそらく伝統的な仏教徒だったのだろう。彼らはこの女性が町に泊まることを許さず、追い出してしまった。その夜はとても寒かった。老いた女性は、泊まる場所もなく、しかも空腹だった。仕方なく彼女は、野原の桜の木の下に身を寄せて夜を過ごすことにした。本当に寒く、よく眠ることもできなかった。しかも野生動物などもいるかもしれず、危険でもあった。真夜中、あまりの寒さで彼女は目を覚ました。そして夜空を見上げると、満開の桜の花が、霞んだ月に向かって笑いかけているのが見えた。その美しさに心を奪われ、彼女は立ち上がり、村の方角に向かって深く頭を下げ、こう言った。「宿を断ってくださったあなた方の親切のおかげで、この霞める月の夜、私は桜の花の下に身を置くことができました。」彼女は感謝していたのである。宿を断った人々に、深い感謝を捧げた。もし彼らが泊めてくれていたなら、彼女は普通の屋根の下で眠っていただろう。そしてこの祝福を逃していたはずだ。この桜の花、霞んだ月とのささやき、そしてこの夜の静寂――完全なる静寂を。彼女は怒らない。それを受け入れる。それどころか、歓迎する。そして感謝を感じる。人生がもたらすすべてを、感謝とともに受け入れるその瞬間、人は仏陀となるのである。
28. 自己受容（Self-Acceptance）あなたは自分自身を改良することはできません。そして、私は「成長や改善が起こらない」と言っているわけではありません――それは覚えておいてください。しかし、自分で自分を改良しようとすることはできないのです。自分を改善しようとするのをやめたとき、人生そのものがあなたを成長させてくれます。そのくつろぎの中で、その受容の中で、人生はあなたをやさしく包み込み、あなたの中を流れ始めるのです。これまであなたのような人は誰もいませんでしたし、これからも現れません。あなたはただ唯一無二の存在なのです。比べることのできない存在です。これを受け入れなさい。これを愛しなさい。これを祝福しなさい。そして、その祝福の中で、あなたは他の人々の唯一無二さ、そして他者の比べようのない美しさを見始めるでしょう。愛が可能になるのは、自分自身、他者、そして世界を深く受け入れたときだけです。受容は、愛が育つ環境をつくり、愛が花開く土壌となるのです。⸻こんな話を聞いたことがあります。ある王が庭に行くと、木々や低木、花がしおれ、枯れかけているのを見つけました。オーク（樫の木）は、「松の木のように高くなれないから自分は死にかけている」と言いました。王が松の木を見ると、松は元気がありません。それは「ブドウの木のように実をつけられないからだ」と言うのです。ブドウの木は、「バラのように花を咲かせることができないから枯れてしまう」と言いました。しかし王は、**パンジー（ハーツイーズ）**の花だけが、いつも通り生き生きと咲いているのを見つけました。王がその理由を尋ねると、花はこう答えました。「あなたが私をここに植えたとき、あなたはパンジーを望んだのだと思いました。もし樫の木やブドウの木やバラを望んでいたなら、あなたはそれらを植えたはずです。だから私は、あなたが私をここに植えたのなら、あなたが望んだ通りの私でいようと思いました。私は私以外のものにはなれません。だから私は、私であることを精一杯生きようとしているのです。」⸻あなたがここにいるのは、この存在（宇宙）が今のあなたを必要としているからです。もしそうでなければ、誰か別の人がここにいたでしょう。存在はあなたをここに生まれさせることも、創り出すこともしなかったはずです。あなたは今のままで、とても重要で、根本的な何かを満たしているのです。もし神が仏陀を望んだのなら、いくらでも仏陀を生み出せたはずです。しかし生み出されたのは一人の仏陀だけでした。それで十分だったのです。神は完全に満足していました。それ以来、神はもう一人の仏陀も、もう一人のキリストも生み出していません。その代わりに、あなたを創ったのです。宇宙があなたにどれほどの敬意を払っているか、考えてみてください。選ばれたのは、仏陀でも、キリストでも、クリシュナでもなく――あなたなのです。なぜなら、今はあなたがより必要とされているからです。今という時代に、あなたの方がよりふさわしいのです。彼らの仕事はすでに終わりました。彼らは自分の香りをこの存在に残しました。今度は、あなたがあなたの香りを世界に与える番なのです。⸻しかし、道徳家や清教徒、そして聖職者たちは、人々に教え続け、人々を狂わせ続けています。彼らはバラに向かって言います。「蓮になりなさい。」そして蓮にはこう言います。「ここで何をしているのだ？別の何かにならなければならない。」こうして庭全体を狂わせてしまうのです。そしてすべてが枯れ始めます。なぜなら、誰も他の誰かになることはできないからです。それは不可能なのです。⸻これが人類に起こっていることです。誰もが何かのふりをして生きています。本物であることは失われ、真実も失われました。誰もが「自分ではない誰か」を見せようとしています。自分自身を見てみてください。あなたも、誰か別の人になろうとしているのではありませんか？しかし、あなたはあなた自身でしかいられないのです。それ以外の道はありません。これまでもありませんでしたし、これからもありません。あなたはこれからもあなたのままです。それを楽しみ、花開くこともできます。あるいはそれを否定して、しおれてしまうこともできるのです。
27. 不幸中の幸い（Blessings in Disguise）万事塞翁が馬悲しみ、絶望、怒り、希望のなさ、不安、苦悩、惨めさ――これらの唯一の問題は、あなたがそれらを取り除こうとしてしまうことです。それこそが、ただ一つの障害なのです。それらと共に生きていかなければなりません。ただ逃げることはできません。それらは、人生が統合され成長していくためのまさにその状況なのです。それらは人生からの挑戦です。受け入れなさい。それらは姿を変えた祝福なのです。有名な道教の話があります……ある男がとても美しい馬を持っていました。その馬は非常に珍しいもので、皇帝でさえ「どんな値段でもいいから売ってほしい」と頼んできました。しかし男は断りました。ある朝、その馬が盗まれているのが見つかりました。村中の人が同情しに集まり、こう言いました。「なんて不幸なんだ！あんなに大金を払うと言われていたのに。あなたは頑固で愚かだった。今では馬も盗まれてしまった。」しかし老人は笑って言いました。「馬鹿なことを言うな。ただ『馬が馬小屋にいなくなった』と言えばいい。未来が来れば、そのとき分かる。」すると十五日後、その馬が戻ってきました。しかも一頭だけではありません。森から十二頭の野生の馬を連れて帰ってきたのです。村人たちは再び集まり、言いました。「老人は正しかった！馬は戻ってきたし、さらに十二頭も美しい馬を連れてきた。これで望むだけお金を稼げる。」彼らは男のところへ行き、こう言いました。「申し訳ない。私たちは未来や神のやり方を理解できなかった。でもあなたはすごい！未来を少し見通していたのですね。」老人は言いました。「馬鹿なことを言うな。私が今知っているのは、馬が十二頭の馬を連れて帰ってきたということだけだ。明日何が起こるかは、誰にも分からない。」そして翌日、老人の一人息子が新しい馬を慣らそうとして落馬し、両脚を折ってしまいました。町の人々はまた集まり、こう言いました。「やはり分からないものだ。あなたの言う通りだった。これは災いだったのだ。馬は戻ってこない方がよかった。今では息子さんは一生不自由な体になってしまう。」老人は言いました。「先走るな。ただ何が起こるか待ちなさい。『息子が脚を折った』――それだけを言えばいい。」それから十五日後、国が戦争に向かうことになり、町の若者たちは政府によって強制的に連れて行かれました。この老人の息子だけが残りました。役に立たない体だったからです。人々は再び集まり、こう言いました。「私たちの息子たちは連れて行かれてしまった！あなたには息子がいるじゃないか。たとえ不自由でも、ここにいる。私たちの息子たちは敵より弱い軍隊に送られ、きっと殺されてしまう。老後に私たちを世話してくれる者はいなくなる。でもあなたには息子がいる。もしかしたら治るかもしれない。」しかし老人は言いました。「ただこう言えばいい――あなたたちの息子は政府に連れて行かれた。私の息子は残った。それだけだ。結論はまだ出ていない。」ただ事実だけを言いなさい。それを災いだとか祝福だとか考えてはいけない。解釈してはいけない。そうすれば突然、すべてが美しいものだと分かるでしょう。
26. ユニークさ（唯一無二であること）すべての人間はユニークな存在です。誰かが他の人より優れているとか、劣っているという問題はありません。確かに、人はそれぞれ違います。ここで一つ言っておきたいことがあります。そうしないと、あなたは私を誤解してしまうでしょう。私は「みんなが平等だ」と言っているのではありません。誰も優れているわけでもなく、誰も劣っているわけでもありません。しかし同時に、誰一人として同じでもありません。人はただ唯一無二であり、比べることのできない存在なのです。あなたはあなた、私は私です。私は自分の可能性を人生に貢献しなければならないし、あなたはあなたの可能性を人生に貢献しなければなりません。私は自分自身の存在を見つけ出さなければならないし、あなたはあなた自身の存在を見つけ出さなければならないのです。劣等感が消えると、優越感も同時に消えます。この二つは一緒に存在していて、切り離すことができません。自分が優れていると感じている人は、どこかでまだ劣等感を感じています。そして劣等感を感じている人は、どこかで優れていると感じたいと思っています。この二つは常にペアで存在していて、切り離すことはできないのです。こんな話があります。あるとても誇り高い男、戦士である侍が、ある禅の師のもとを訪ねました。その侍は国中で有名な人物でした。しかし師を見て、その美しさやその場の静かな気品に触れた瞬間、突然自分が劣っているように感じたのです。もしかすると彼は、無意識のうちに自分の優位性を証明しようとして訪れたのかもしれません。彼は師に言いました。「なぜ私は劣っているように感じるのでしょう？ついさっきまでは何の問題もありませんでした。ところがあなたの庭に入った途端、突然劣等感を感じました。こんな気持ちは初めてです。手が震えています。私は戦士で、何度も死に直面してきましたが、恐れを感じたことはありません。なぜ今、こんなに怖いのでしょうか？」師は言いました。「待ちなさい。皆が帰ったら答えよう。」人々は次々と師を訪ねてきました。その男はだんだん疲れていきました。夕方になって部屋には誰もいなくなり、侍は言いました。「さあ、今なら答えてくれますか？」すると師は言いました。「外に来なさい。」その夜は満月でした。月がちょうど地平線から昇ってきたところでした。師は言いました。「この木々を見なさい。空に向かって高く伸びているあの木と、この小さな木。二つとも長い間、私の窓のそばに生えているが、今まで一度も問題が起きたことはない。小さい木が大きな木に向かって『なぜ私はあなたの前で劣っていると感じるのだろう』と言ったことは一度もない。どうしてだと思う？」侍は答えました。「木は比べることができないからです。」師は言いました。「それなら、私に聞く必要はない。もう答えは分かっているではないか。」比較することが、劣等感や優越感を生み出すのです。比較しなければ、劣等感も優越感も消えてしまいます。ただ「あなたがあなたとして存在する」だけになります。小さな低木でも、高くそびえる大きな木でも、関係ありません。あなたはあなた自身です。そしてあなたは必要とされています。一本の草の葉も、最も大きな星と同じくらい必要なのです。もし草の葉がなければ、神は今より少し欠けた存在になってしまうでしょう。カッコウの声も、どんな仏陀と同じくらい必要です。もしカッコウがいなくなれば、この世界は今よりも豊かさを失ってしまうでしょう。周りをよく見てください。すべてが必要であり、すべてが調和しています。これは有機的な一体性です。誰が上でもなく、誰が下でもありません。優れている人も、劣っている人もいません。すべての人は、比べることのできない唯一無二の存在なのです。
25. 道を照らす光稲妻の閃光は、あなたの歩む道をずっと照らしてくれるわけではない。手に持つランプのように役立つものでもない。ただ一瞬、前方の道をかすかに見せてくれるだけだ。しかし、そのたった一瞬の垣間見はとても貴重である。その瞬間、あなたの足取りは確かなものとなり、意志は強まり、目的地に到達しようという決意はさらに固くなる。あなたは道を見たのだ。その道が確かに存在すること、そして自分がむやみにさまよっているわけではないことを知る。稲妻が一度閃けば、あなたが進むべき道の一端が見える。そして、旅の目的地である寺院の姿も垣間見える。ある二人の男の話を聞いたことがある。彼らは、真っ暗な夜に森で道に迷ってしまった。そこは非常に危険な森で、野生動物が多く、木々は密集し、四方は闇に包まれていた。一人は哲学者で、もう一人は神秘家だった。突然、嵐が起こり、雲が激しくぶつかり合い、強烈な稲妻が走った。哲学者は空を見上げ、神秘家は道を見た。その稲妻の瞬間、神秘家の前には道が照らし出されていた。しかし哲学者は稲妻そのものを見て、「何が起こっているのだろう？」と考え始め、道を見逃してしまった。あなたは、この物語の森よりもさらに深い森で迷っている。夜はさらに暗い。しかし時折、稲妻のような閃光が訪れる ――そのときは道を見なさい。荘子は稲妻であり、ブッダも稲妻であり、そして私も稲妻である。私を見るのではなく、道を見なさい。もし私を見ているなら、あなたはすでに見逃している。なぜなら稲妻は続かないからだ。それはほんの一瞬しか続かない。永遠が時間の中に入り込むその稀な瞬間 ―― それが稲妻のようなものなのだ。もしあなたが稲妻ばかりを見ているなら、もしブッダばかりを見ているなら ――ブッダは美しい。顔は魅力的で、目には人を引きつける力がある。だが、もしブッダばかりを見ているなら、あなたは道を見失ってしまう。道を見なさい。ブッダは忘れなさい。道を見て、何かをしなさい。道を歩みなさい。行動しなさい。思考はあなたを導かない。導くのは行動だけだ。思考は頭の中で続くだけで、決して全体的なものにはならない。行動するときにだけ、人は全体的になる。人生に興味を持ちなさい。生きることこそが本当のことなのだ。瞑想とは何かという情報ばかり集めていてはいけない ――瞑想しなさい。ダンスとは何かという知識ばかり集めていてはいけない。ダンスについての百科事典はあるが、自分で踊らなければそれはまったく意味がない。そんな百科事典はすべて投げ捨てなさい。知識という重荷を下ろし、生き始めなさい。そして本当に生き始めるとき、普通のものが驚くほど美しいものへと変わる。人生は小さなことの集まりだ。しかしそこに強烈で情熱的な愛の質を持ち込むなら、それらは変容する。そして光り輝くものになる。
