『ポジティブ・ネガティブ』と『肯定・否定』と『光・闇』と『善・悪』について考察する。

まず、辞書で調べた言葉の意味を書いてみます。

ポジティブ：積極的な、肯定的な

ネガティブ：消極的な、否定の、拒否の、反対の

肯定：その通りと、判断し認めること

否定：そうではないと、判断し斥けること

許容：判断せずに、許して認めること

光：光るもの、光ること

闇：光が全くない状態

善：正しい、道徳にかなった

悪：正しくない、よくない、不道徳

僕も、最近まではっきりと理解していませんでしたが、一番重要な点は、「光がポジティブであり、闇がネガティブではない」ということです。

ポジティブとは、積極的な許容という意味であり、光と闇のどちらも、同時に、どちらか一方という条件付けや判断を一切せずに、許して認めることです。

そして、ネガティブとは、消極的な許容という意味であり、光と闇の内、どちらか一方を肯定し、他方を否定するという判断の入った、条件付きで、許して認めることです。

本来、対になっているひとつの観念である光と闇の、どちらか一方を肯定し、他方を否定する。

この「どちらか一方を肯定し、他方を否定する」という『判断』が、『影』となります。

この影が、光からの分離を引き起こし、光から分離した闇が姿を現わすのです。

影により、光から分離し、闇が姿を現わしているときには、恐れなどのネガティブな感情が生じます。

光と闇をどちらも同時に、一切の条件付けや判断をせずに許容すれば、影はなくなるので、闇は光から分離せずに、光と一体になります。

そして、光と闇が一体となっているときには、喜びなどのポジティブな感覚を持つことができます。

次に、善と悪について考えてみましょう。

相手が自分に危害を加えることを、『悪』、危害を加えないことを、『善』としてみましょう。

相手が自分に危害を加えるのではないかと、見た目で判断して、否定すれば、それは、同時に、危害を加えないことを、見た目で判断して、肯定しているということになります。

その場合、どちらか一方を肯定し、他方を否定するという、判断をしているので、消極的な許容となり、分離を引き起こす影となり、ネガティブということになります。

だから、積極的な許容、どちらも同時に、一切の判断や条件付けをせずに、許容する、ポジティブであるためには、たとえ、見た目で、相手が自分に危害を加えるかもしれないと思うような状況に遭遇したとしても、それを一切否定せずに、許して認めなければならないのです。

見た目で、相手が自分に危害を加えないと思うような状況に遭遇した場合と同様に、それを否定せずに、許して認めなければなりません。

相手の見た目が、自分に、危害を加えそうであってもなくても、どちらか一方ではなく、どちらも同時に可能性として、あり得ると認めて、受け入れなければならないのです。

それを積極的に許容していれば、以前は、相手の見た目が、自分に、危害を加えそうだと思い込んでいたのが、たとえ、相手の見た目が、危害を加えそうな場合であっても、相手の見た目が、危害を加えそうにない場合と同様に、自分に恐れの感情は生じてこなくなります。

そうなれば、自分の心の状態である恐れを、相手に投影して、自分を守るために、相手を否定・排除しようと攻撃する必要がなくなり、自我の防衛本能を発動させることなく済むのです。自我の存在の危機を回避することができるのです。

見た目で、相手が自分に危害を加えそうだと思い込むと、自我の防衛本能が発動するので、心身が緊張し、恐れが強くて、その緊張が過度になると、心身に痛みを生じてきます。

相手を否定し、排除するために攻撃するという行動に出なくても、自我のその防衛反応である、過度の緊張のために、自分自身の心身に痛みを生じてしまうのです。

自我が、自分を守るための反応が過剰である場合、自分自身の心身に、その歪みとしての、痛みが生じてしまうということなのです。

自我による危険回避は、自我が、ハートの合一の認識と分離しているために、見た目の相対的な形に囚われてしまい、大きな矛盾が生じ、その矛盾が、心身に痛み（＝歪み）として蓄積されてしまうのです。

本来、対になっているひとつの観念の、一方の面を肯定し、他方を否定する場合、自我の相対的な認識と、ハートの合一の認識が分離するために、恐れが生じます。

その恐れによって、ハートが自我に、認識の方法を変えるように促しているのです。

恐れの感情が生じても、認識を変えれば、恐れが痛み（＝歪み）となって、心身に蓄積されることはありません。

しかし、認識を変えずに、自我の相対的な形に囚われた認識のままであれば、本来、対になっているひとつの観念の一方を肯定し、他方を否定するということが、ハートの合一の認識との間で矛盾を生み出し、その矛盾が痛み（＝歪み）となり、心身に蓄積されることになります。

僕にとっても、その認識を変えるチャンスは、これまでも度々ありましたが、今まで、自分が、それを選択せずに放置してきましたので、まだ、たまに、同じような場面に遭遇することがあります。

しかし、たとえ、そのときに、恐れの感情が生じたとしても、恐れは強くありませんし、見た目に囚われた思い込みも、すぐに消えてしまうので、その形に囚われたことにより生じる矛盾が、心身の痛み（＝歪み）となった場合も、長期間に渡り、痛みがとれなくなるということはありません。

（※その場面での思い込みが消えるということであって、根本的に認識を変えたということではありません。その場合は、また、次の場面に遭遇したときに、同じ思い込みにより、恐れが生じてしまいます。）

僕は、いつでも、より完全な調和を望んでいますから、今持っている不完全な認識を、より完全な認識に変えて、より完全な自由意志を持ちたいと願っています。

なぜ自分が、ある状況に遭遇したときに、恐れを持つのかに、気付いたときには、意識していなくても、意識は変わるのです。

気付いたということは、意識が変わったということだからです。

『気付く』ことによって、『より完全な認識（意識）』に変わっていきます。

『より完全な認識（意識）』に変わると、『より完全な自由意志』となり、一切の条件付けや、判断をせずに、許し認めることのできる意識の範囲、許容範囲が拡がっていきます。

そして、意識の許容範囲が拡がることによって、本来の無条件の愛の在り方に近づき、幸福感のエネルギーも、もとの在り方へと、拡大・増加していくのです。

「どちらか一方というような、一切の判断や条件付けをせずに、危害を加える（悪）と、危害を加えない（善）が一体化しているときには、危害を加えない（善）が姿を現わします。

そして、どちらか一方を肯定し、他方を否定するという、判断をしたときには、その判断が影となり、善から悪が分離して、悪が姿を現わすのです。」

本当の自由と責任について考察する

自由とは、 文字通り、自ら由（よし）とするところに従って生きる、ということです。

つまり、自らの、自由意志に従って生きる、ということです。

そして、責任とは、その自由意志に従って生きる自分を、責めずに任せる、ということです。

自由意志に基づいて選択して決めた場合、そのことによって経験するすべてのことを、自分以外の他の誰かのせいで、自分がそのような経験をしていると、責任回避はできないのです。

すべて自分のせいです。

すべて自分の責任、自分に原因があるのですから、自らの、自由意志で調和を望むのなら、自分以外の他の誰かを変える必要はなく、自分自身が、調和するように、変わらなければならないのです。

逆に、自らの、自由意志で調和を望まないのなら、自分以外の他の誰かを変える必要はなく、自分自身も、調和するように変わる必要がない、ということになります。

一切の条件や制限を付けずに、どちらも同時に、すべてがひとつとして、可能性が許容されているのが、本当の自由に基づく、ハートの合一の、絶対的な、完全な自由意志です。

どちらか一方という条件や制限を付けて、もう一方の面の可能性を否定し、排除するのは、不完全な自由（支配）に基づく、自我の、相対的な、不完全な自由意志です。

どちらか一方という相対的な、不完全な認識をする、自我の不完全な自由意志に任せると、自分自身にではなく、自分以外の外に原因があるとして、責任を転嫁、放棄してしまいます。

この現実の世界を生きて行くうえで、何が一番大切か？と聞かれたら、自らの、心の持ち方だと答えます。

ここでいう、心の持ち方とは、自ら、より完全な調和の方向に向かうんだという、より完全な自由意志と、それを支える、より完全な認識を持つ、ということです。

そして、自らの、心の持ち方さえ、より完全な調和の方向に向かっていれば、他人からたとえ、見かけ上、逆境と言われるような状況にあっても、必ず、すべてが、より完全な調和の方向に向かって行くと信じています。

だから、より完全な調和を求めるのならば、ただ、何もせずに、待っていれば救われるというような、自我の、他力本願の、不完全な自由意志のままではだめで、ハートで、自ら助ける、自力本願の、完全な自由意志であれば、救われるというのが、決まりだと思います。

つまり、自らの認識（心の持ち方・意識）を変えるものが、より完全な調和の方向に向かうということです。

自ら意識を変えたものが、その自らの意識が反映された、より完全な調和の方向に向かう経験のできる、今もすでに同時に存在している、別の現実の世界へシフトする。

自ら意識を変えようとしないものは、今のまま、不完全な調和を経験する現実の世界にとどまる。

なぜなら、より完全な調和の方向に向かうということは、自分以外の、他の誰かではなく、自らの意識を変えるということだからです。

より完全な調和を望まないのならば、自らの意識を変える必要もないし、自分以外の他の誰かの意識を変える必要もないのです。

本当の自由とは、

自ら由（よし）とするところの、自らの、自由意志に従って生きる、ということです。

本当の責任とは、

そこで生じた経験の原因が、自分以外の、他の、外のものにあると、責任を転嫁して、放棄するのではなくて、ただ、自ら由（よし）とした、自らの自由意志に従った自らを、責めずに、任せるということなのです。

たとえ、自らの自由意志で、どんな選択をしたとしても、自ら由（よし）としたのですから、自らを責めずに任せることができるはずなのです。

ワンネスとは、完全な自由意志に基づく、完全な調和の状態です。

ワンネスが完全な自由意志に基づく完全な調和の状態なら、完全な自由意志に基づかない不完全な調和は、ワンネスではないということになります。

だから、ワンネスの体験は、今、完全な調和をしていない、この形に囚われた現実の世界における体験ではないということになります。

本来、時空の制限を受けないハートが、この現実の世界を離れて、高次元にある完全に調和した世界を垣間見て、完全な調和の世界があるということを思い出す体験です。

だから、その体験の後、この現実の世界を新たに見た場合、この世界は不調和であるということが、完全な調和とは、はっきりとした差があるということがわかるのです。

もし、この現実の世界が、完全な調和の世界であれば、一切の恐れも、痛みも、苦しみも、あらゆるネガティブな感情は、湧いてこないし、自分と他のものが、別々であるとみなして、否定して攻撃し、破壊するようなことは、一切ないということなのです。

だから、もし、完全な調和を望むのなら、自分自身の認識の方法を、自我の相対的な不完全な認識方法から、ハートの合一の、絶対的な、完全な認識方法に変えて、今のこの不完全な調和を経験している現実にとどまるのではなく、今もすでに、同時に存在している、完全な調和の方向に向かう経験のできる、別の現実に、自らが意識をシフトしなければならないのです。

そうすることによって、自分が望む、完全な調和の方向に向かう現実の世界の経験を、認識するようになるということです。

今までどおり、不完全な調和の現実の中で、無条件の愛とは、かけ離れた経験をしたいと思う人もいれば、今までと違って、完全な調和に向かう方の現実で、無条件の愛そのものを経験したいと思う人もいます。

その現実の経験は、どちらか一方だけではなく、どちらも同時に、すべてはひとつとして存在していますから、自らの自由意志に基づく選択によって、どの現実を経験するのかということが決まってくるのです。

つまり、自分自身の認識方法を変えて、意識を、望む現実の経験のできる、今もすでに、同時に存在している、別の現実にシフトすればよいのであって、今ある不完全な調和を経験している、この現実の世界を、完全な調和の方向に変えていくということではないのです。

だから、自分以外の他の誰かの認識方法を変える必要はなく、自分自身の認識方法さえ変えることができればよいのです。

すべてが、自由意志に基づく選択により決まるのが、無条件の愛の在り方なのです。

ワンネスの体験も、今いるこの現実の世界が、完全な調和に変わっての経験ではなくて、今いるこの現実の世界から、自分自身の認識方法を変えて、今もすでに、同時に、完全な調和の世界として存在している、別の次元に、意識をシフトして、ハートに完全な調和の世界があるということを、思い出させることなのです。

まず先に、ハートが、完全な調和のある世界に意識をシフトして、完全な調和があるということを思い出す。

そうしなければ、不完全な調和の世界である、今のこの現実の世界に意識の焦点を合わせても、完全な調和の世界を思い出すことはできないからです。

だから、ハートが、完全な調和の世界に意識をシフトして、ワンネスの感覚を思い出したとしても、今いるこの現実の世界は、相変わらず、不完全な調和のままであるから、ワンネスの感覚は持てないのです。

現実の経験の中で、ワンネスの感覚を得るためには、ハートがまず、完全な調和の世界に次元上昇して、完全な調和の世界を思い出します。

その後、ハート主導により、肉体に、より密接した意識である自我が、不完全から完全な認識方法に切り替えていくことにより、自我がハートに調和し、肉体もハートに調和して、ハート・自我・肉体のすべてがひとつとして、認識方法が変わるので、その変わった意識にあった現実の経験ができる、今もすでに、同時に存在している別の現実に、シフトするということなのです。

もし、今いるこの現実の世界に、すでに完全な調和が存在しているのなら、わざわざ、先に、ハートが次元上昇して、ワンネスを体験し、完全な調和の世界を思い出す必要はないということになります。

だから、今いるこの現実の世界に、完全な調和がないから、先に、ハートが次元上昇して、完全な調和を思い出し、その後、完全な調和を思い出したハート主導で、自我と肉体を不完全な認識方法から完全な認識方法に切り替えて、すでに、今も同時に存在している、完全な調和の方向に向かう経験のできる、別の現実に、意識をシフトさせて、次元上昇するのです。

ハートが先に、ワンネスを体験し、完全な調和の世界を思い出して、次元上昇しても、ハート・自我・肉体の全体としては、今いるこの現実の世界が完全に調和していて、ワンネスの感覚が持てるということではないのです。

ワンネスの体験とは、完全な調和と不完全な調和の間の、ギャップに気付く体験、ということが言えると思います。

そのギャップを埋めるために、先にワンネスを体験して、次元上昇した、ハート主導で、自我の認識方法を変え、ハート・自我・肉体のすべてがひとつとして、完全な調和の方向に向かう経験のできる、今もすでに同時に存在している、別の現実の世界へ意識をシフトさせます。

けして、今いるこの現実の世界を、不完全から完全な調和の方向に変えて、ギャップを埋めることではないのです。

今いるこの現実の世界は、不完全な調和の中で、無条件の愛からかけ離れた経験をするということが、自由意志に基づく選択により、その意識の総意のもとに、創造されている世界ということです。

厳密に言えば、まだ、このまま不調和に向かう方向と、新たに調和に向かう方向とが混在した現実を、経験しているということになりますが、これから先は、各人の自由意志に基づく選択により、望む経験のできる現実に、それぞれの意識がシフトして行って、不調和なら不調和、調和なら調和と、方向性がはっきりして行くと思います。

まず先に、ハートが、ワンネスの体験をしていなければ、完全な調和の方向に向かう現実を経験することができない、というわけではなくて、不完全な認識方法から、完全な認識方法に変えていく、意識をシフトさせていく過程の中で、ワンネスという体験があるということです。

まず先に、ハートが、ワンネスの体験によって、完全な調和の世界を思い出せば、今いる現実の世界で、完全な調和と不完全な調和の、ギャップに気付きます。ハートがそのギャップを埋めるために、ハート主導で、自我の認識方法を変えて行き、ハート・自我・肉体のすべてがひとつとして、より完全な調和の方向に向かっていくということなのです。

ワンネスという体験は、不完全な調和から完全な調和に向かう過程の中での、ひとつの体験にすぎず、その体験をしたからすべてが完全に調和したということではないのです。

ギャップに気付いて、そのギャップを埋めるために、ハート主導で、自我の認識方法を変えていかなければ、完全な調和の方向には、けして、自動的には向かないのです。

自由意志に基づく選択により、今もすでに、同時に存在している、望む経験のできる別の現実に、意識をシフトさせるのです。

だから、完全な調和と不完全な調和のギャップに気付いたら、自我とハートの認識の差を、埋める作業をしなければ、ワンネスの体験をしたから、自分はすでに完全に調和していると思って、自分以外のものを変えようとして、自分自身を変えようとしなければ、完全な調和の方向に向かう経験のできる、別の現実に、意識をシフトすることはできないのです。

次元上昇とは、ハート・自我・肉体のすべてにおいて、真実の自己を思い出すことです。

ハートが思い出す。自我が思い出す。肉体が思い出す。

ハートだけではなく、すべてが思い出すことです。