純粋への旅

私たちには純粋に対する憧れがあります。 時折, 我知らず夜空に向かって頭を上げるのは,あの空の真ん中の星になって,遠くなったその純粋への懐かしさのためではなかろうかと思います。 このように,心の中にそうした憧れを抱いているならば,私たちが求めるその純粋さがどういうものなのかを,ともに考える時間を持ってみてはいかがでしょうか。

純粋とは,ただ汚染を遠ざける清潔さを意味するわけではありません。 まるで,泥の中に咲く蓮の花のように失われた本性に対する願いと回復の意志の中に咲く心情です。 失ったものを捜しながら,私たちは初めてそれが持つ大切さを発見することになります。 本性の回復に向けた旅程から多くのことを感じ,思索しながら私たちは生の様々な姿の中に込められた大事な意味と価値を自覚することになります。

このように,純粋とは,醜さ,美しさ,距離をおくことではなく,醜さ,美しさ,その全てについての理解と愛だと思います。 純粋とは,すなわち完全で完全なものを持つことのできるバランスであり,調和なのです。 現在の私から感じられる醜い姿に対する失望より,それに対する自然な理解と愛で私を省察し,変えていく中で,私は実に美しい星になっていくのです。

マテオ・リッチが西洋に渡って科学文明を開いた.

"マテオ·リーチのような西洋の宣教師たちが東洋で布教する時,彼らは西洋から持ってきた科学技術文明を,例えば天文暦法や目覚まし時計,日時計,世界地図などの発展した文物を戦略的に活用した。 西洋は,東洋が認めるほどの優れた科学文明をすでに持っていたという意味だ。 また今後も持続的な科学の発展も十分に予測される事であった。 それにもかかわらず,なぜ上帝任は,マテオ·リッチが東洋の文明神を連れて西洋に行き,科学文明を開いたとおっしゃったのか。

だから西洋には注目すべき科学文明がすでにあり,マテオ·リッチはそれを東洋に来て伝えたというのが周知の事実であるため,上帝任がマテオ·リッチが東洋の文明神たちを従えて西洋に渡り,西洋科学文明を開いたとおっしゃったことは理解できないという意味だ。 実は,この質問は西洋が未開の東洋を啓蒙したのが主旨の事実だが,なぜ東洋が西洋の科学文明を開いたと言うかのようなものだ。

マテオ・リッチと彼を含めた当時、宣教師が宣教に活用するため、東洋に伝えた科学書籍だけでも天文学、数学、地理学、物理学、気象学、生理学などの分野を網羅して計98種371冊を超えるのが事実だ。 そう見れば,マテオ·リッチ時代の西洋は,東洋が認める水準の発達した科学文明をすでに持っていたと告白しなければならないかもしれない。

マテオ,リッチなど宣教師が西洋の自然哲学を東洋に伝えることはしたが,その知識はあくまで"神様"の啓示を認識させるための道具に過ぎなかった。マテオ·リッチ時代の西洋には近代的な科学者が存在せず,はなはだしきは"科学者"という用語さえなかったという。 それなら,マテオ·リーチが宣教のため東洋に持ってきた"科学文明"は,今日の私たちが知っている近代的意味の"科学文明"ではないわけだ。

マテオ·リッチが東洋に伝えた科学は,キリスト教という特定の宗教の価値観と世界観に従属していなければならない"知識体系の結集"だった。どんな天才が現れて画期的な発見や発明をしたとしても,それがキリスト教という限り宗教の世界観から脱することなら,許されにくかった。このような理由で,西洋で持続的な知識の蓄積と発展による文明の成長は,断言できなかったと言わなければならない。マテオ·リッチ時代の西洋科学文明とは近代的概念の科学ではなく,このような脈絡にあるという事実を見逃してはならない。

今日の近代科学の概念が確立されたときを1687年ニュートン(1642~1727)の古典力学完成以降と見ている。 この時はマテオ・リッチが亡くなってから70年余りが過ぎた年である(チンムクが殺された西洋と東洋の道統神を従えて渡った1633年からは50年余りが過ぎた年である)。 近代化学の新しい扉を開いた見える(1627∼1691)、光の波動説を提唱することで、電磁波通信の理論的基礎を築いたホイヘンス(1629∼1695)、機械工学科、固体物理学の土台をおいたロバート・フック(1635∼1703)、現代文明を可能にした電子工学の基盤を造成したクーロン(1736~1806)など近代科学者たちが登場して近代科学の礎が築かれたことも、すべてその後に発生したことだ。 結局,マテオ·リッチが死後,一定の時間が経ってようやく西洋に近代的水準の科学が本格的に登場したのである。

実際に西洋近代哲学を発足させたデカルト(1596∼1650)、東洋哲学が西洋哲学よりもっと優れていたことを論証したアイザック・ボシウス(1618∼1689)、彼から影響を受けて民主主義哲学を体系化させて、世界は神または自然と一つの実体とは一元論を主張することで、近代科学に向かう橋をかけたと評価されるスピノザ(1632∼1677)、ドイツ啓蒙の哲学を開き、特に二進法の導入でコンピュータ理論の基礎を築いたライプニッツ(1646∼1716)、フランス啓蒙主義を代表するボルテール(1694∼1778)、政治学科の経済学を開拓したアダム・スミス(1723∼1790)、絶対的観念論の巨匠ヘーゲル(1770∼1831)などを含めて、マテオ リッチの後に登場した近代の西洋人の思想家たちはほとんど東洋思想に魅了され,大きな借金を抱えていることが分かる

上帝任は,マテオ·リッチの死後,東洋の文明臣たちが西洋に渡って物質に偏った文明を開いたとおっしゃった。 だから17世紀以降西洋に近代的な概念の科学技術文明が開かれたという事実、そしてその文明は、東洋の影響を多大に受けており、精神的な価値よりも形而下学的な物質にもっと集中しているという事実を指摘したのだ。 このような真実は最近もよく知られていない事実だが、いわんや、世界史情報と各国の動向に無知だった20世紀前半の韓国でそのような地球全体の歴史と文明を洞察して出すことは、普通の平凡な人間のレベルでは可能なことではなかった。ここで徳山は単なる人間ではなく,上帝任であるということを改めて悟ることになる。

『運を読む弁護士』、自ら自分の運を良くする方法

昔から"運七技三"という言葉がある。運(まわっが7割で芸や努力が3割という意味で、人のことは才能や努力よりは運にかかっているということだ。目に見えないが,運が人間の生活に及ぼす影響が少なくないという意味だ。"運を読む弁護士"は日本で尊敬される弁護士として大きな名声を得ている西中勉氏が人間の"運"について叙述した本だ。 彼は50年近く弁護士生活をし、民・刑事上のさまざまな事件を担当したが、職業の特性上、他人の一大事に多く関与するために多様な人生勉強をすることができた。計一万人を超える依頼者たちの人生を見守りながら、何回も同じ苦境に陥って自分を訪れる人とする事ごとに大活躍し、幸せな人生を生きる人を通じて'運'の存在を実感するようになった。 易術家や観相家ではないが,同書で彼は自分の経験をもとに幸運になる秘訣を紹介している。

西中弁護士は,数多くの人生の成功と失敗,幸運と不運に接してから,不運が未知の存在によって左右されるのではなく,人によって左右されると確信するようになった。このような彼が人間の運に最も大きな影響を及ぼすことで"道徳的負債"と"争わない人生"を強調している。 ここで道徳的負債とは道徳科学から出る表現で,人間が生きる過程で犯した"道徳的過失"と受けた"恩慧"をいう。 道徳的な過失を悟り,恩返しをし,争わない人生を送れば,良い運を呼び込むことができるということだが,それぞれの内容を見てみると,次の通りである。

一つは"道徳的過失"を悟ることだ。 法を破ったわけではないが,他人に損害を与えたことによる罪や,誰かの犠牲で受けた恩恵を道徳的過失という。 人が生きていれば,自分も知らないうちに人を傷つけたり,富と名誉を得るための利己的行動で,他人に被害を与える場合がある。 もし他人が私のせいで傷ついたり損害を被ったとすれば,彼はきっと私に対する恨みや残念な気持ちを抱くだろう. 著者は,これが刑法上の罪ではないが,道徳的に確かに罪に該当すると語る。

運というのは科学的あるいは法律的根拠として規定することはできないが,彼は法律上の罪ではなく道徳的過失が運に及ぼす影響が大きいと話す。 世の中には狡猾なことをして得をする人々がいる。 彼らは,他人が考えられなかった法のすき間に入り込んで利益を得るが,法的に処罰されなかった。 しかし,著者が会った多くの人々は,一時,狡猾な方法で得をするが,後にほとんど没落した。 そのため,自分の道徳的な過失を悟り,すまない気持ちと感謝の心を持って生きてこそ,不運を避けることができるという。

第二に,人間が生きる過程で受けた"恩"を返すことだ。この世の人たちは,誰もが自然の恵みの中で暮らしている。しかし,このような恩恵がなくなれば,人間はたった一日の人生も生きていけない存在だ。日常生活の中でも,人々は知らずうちに誰かの助けを受けながら生きて行っている。道徳科学では人間に三大恩恵があるという。国家の恩,親や先祖の恩,師の恩がそれだ。人は国家の体系的なシステムと保護の中で安定した生活を営むことができる。もし,両親や先祖がいなければ,"私"という人はこの世の中に存在するわけにもいかない。そして,先生が教えてくれた知識と技術のおかげで生業に従事できるのだ。

道徳的な過失と同様に,このような恩恵も道徳的負債として積み重ねられるので,必ず返さなければならない。 普段の感謝の気持ちでこのような負債を返済しなければ,金銭的な負債より"運"がより悪い影響を及ぼすことになる。 国や親,師の恩を悟り,それに恩返しをし,少しでも負債を返済すれば,運がよくなる。 しかし,両親がこの世にいない人や,自然の恵みは返す方法がない。 そんなとき,自分が受けた恩恵を他人に返せば,その人も私ではなく他人に恩返しをしてもらうことになるので,世の中全体に恩恵が循環するようになるが,著者はこれを"善行分け合い"と呼ぶ。 このように,自分が受けた恩恵を忘れずにそれに報い,人情を施すことが,人の運を変える根幹になる。

第三に,"並ばない人生"を生きることだ。弁護士は争いで生計を立てているが,西中弁護士は訴訟を防ぐ弁護士としても有名だ。訴訟で勝訴してもいいのがないというのが50年に弁護士生活の結論だ。彼は裁判で勝った後,会社が倒産したり不渡りの手形を受けたり,経営者が交通事故にあうなどの例を数多く見てきた。これは争いによって生じた恨みが運悪くなったからだ。そのため,彼はしばしば"裁判は依頼者に最も不利な結末"と言う。訴訟に勝って大金を手に入れても,運が悪くなれば何もできないだけでなく,そのお金もすぐに失うケースが多い。逆に恨みが消えると,不思議なことに運が良くなるという。

著者は運がいい人と悪い人の最も大きな違いは徳を積んでいるかどうかだという。 ここで徳とは,できるだけ争わず,人に役立つ行動を積極的にすることをいう。 つまり,人間性が良い人であればあるほど運が良かったというのが彼の持論だ。 そのような人たちは,争いが少ないため,人間関係だけでなく運も良くなる。 そして,優れた人格を持つことで人柄の良い人々との出会いが増え,幸運を呼ぶ。 結局,人格を磨くのが運を良くする近道だという。

このように西中弁護士は,"道徳的過失に気付き,恩恵に感謝し,道徳的負債を返済していくこと,そして,他の人と争わない人生を送ることが,不運を無くし,幸運を呼ぶ"と話す。 このような運は人と密接な関係があるために彼は毎年自筆で万枚の手紙と年賀状を知人たちに送っており、生命の電話相談員だけでなく、様々な社会貢献活動を展開している。 彼が半世紀の間万人を超える依頼人の生活を通じて悟った運の道筋は解怨相生と報恩の共生を志向する韓国宗教団体の法理とも相通じる面が多い。 道徳的な過失や争いは,他人に悔しい恨みを晴らす行動だ。 このため,斥身の報復を受ければ,自分の前途がなくなるため,運が悪くなる。 そして,上弟様が"拝恩亡徳は神道では許さない"と言ったので,道徳的負債を返さなければ,神明の助けは受けられないので,良い運を期待することはできないだろう。 したがって,ふりをせずに恩を忘れることなく,人をよくする"共生の法理"を実践することが大運大通を仰ぐことができる捷径であることが分かる。

"大巡真理会"に会った西洋学者のマシモ·イントロビン(Massimo Introvigne)イタ

2017年8月6日、米国の権威ある学術誌『さらにアトランティック(The Atlantic)』は、エモントゥ(Jon Emont)の"なぜ、新たな宗教がないか?""という題目の論文を載せた. 実は彼の質問は"なぜいないのか"ではなく"あるのではないか"だ. 本当に仏教やキリスト教のような宗教が,もはや誕生しないのだろうか。 こうした主張に反して,学者たちは世界中のほとんどの国家で数千の新宗教が誕生したことを発見した。 アフリカ大陸だけ見ても,数千の新宗教が生まれた。 このような現代の宗教的盛況期に韓国はその中心的役割を果たしたとみられる。

大純真理会は価値のある人道主義的機関に留まらず,小宇宙と大宇(デウ)州,人間界と新系の間の門を開くという。 宇宙と神界,人間界の改造を目的に強力な儀礼と注文を遂行する大純真理会は,世界的な学者たちに最も開放的な新宗教だ。 注文と儀礼の世界,新明との関係は理解が容易でない。 しかし,大巡真理会の繁栄と成功には深い霊的レベルの秘密があるという点だ。 海原(ヘウォン)相生と武器という美しい原理は確かに健康な暮らしをする成功的な案になる。

真にこのような原理を理解し実践するには,心身をやわらげる泰乙主を通じて神界と究極的には神様である上帝に繋がる必要がある。 初めは単純に道徳的な教理としてしか見えなかったのが神聖な天地公事の一部になる。 これが東洋の神秘主義である。このような大巡真理会の教理と修行方式は,西洋の密教と神秘主義を東洋と比べるのにとても役立つ。 韓国語ができない西洋の学者は,すべての経典と冊子を見ることができないため,まだその段階には至っていない。しかし,驪州本部塗装の荘厳な建物の中を進み,もっとも神聖な場所に入ると,人間と似た神明と過去と未来の天国,すべての子どもが夢見ていた完全な地,光り輝く地だが,大人になって不幸にも失ったその新しい世界を直観的に感じることができる。 学術的関係がある種のグローバル化を保障しない。 ドアを開けるだけでドアの向こう側の旅が簡単だと保障することはできない。 学術界に知られるのがその扉だとすれば,その扉は,持続的な相互作用によって開かれていなければならないドアだ。 驪州本部道場には"姜増山はただ韓国だけでなく,全世界を目指している"というメッセージを伝える巨大な空間が設けられている。

心を動かす力、'配慮’

"社会に競争だけが存在しない。思いやりが一緒にいるから維持されるのだ。 成功する組織,発展する企業を考えてみて。 彼らは"配慮のための競争"をしているのではないか? 相手とお客様の満足のために努力すること,それがまさに配慮だ"。

主人公"上"の言葉のように,著者がこの本を通じて伝えようとする核心的なメッセージは,競争ではなくともに配慮し,共に生きる人生こそ本当の成功と幸福に至る道だということだ。 多くの人が犯した過ちの一つは,今すぐ目の前の利益だけを考えて,人に接し,自分は少しも損をしないようにするという点だ。 しかし,成功的な人間関係のためには,まず分け与えることができる姿勢が必要だ。 他人に対する配慮と分かち合いの実践は,何よりも自分のためのことだからだ。 自分の周りや社会を見学し,彼らの成長と発展のために悩み,努力しているうちに,成功もまたついてくるものだ。 そこで出版後,"配慮"は多くの企業のCEOが一読を勧める本となり,国内企業の人事担当者からは"就活生必読書"に選ばれたりもした。 これは著者の言葉のように,思いやりが自分を超える跳躍台で,世の中と調和する結びつきだからだ。

同書で言及した"配慮"の価値と意味は,相生の道を実践している道人にも示唆する部分が少なくない。 主人公が自分に対する思いやりである率直さを土台に他人に対する配慮と皆のための配慮で進んだように,道人たちは無自己を土台に家庭話木,隣り合わせ,世界平和を追求している。 また,配慮は自己中心的な思考から抜け出し,他人の視点を理解して,彼らの成長と発展のために関心と愛情を傾けることである。 これは相生大道の基本原理であり,救済創生の根本理念である"他人によいものにする"という訓会とも一致する面がある。 そのため"配慮"は,修道人が家庭や社会,方面で人をうまくさせる具体的な実践徳目になる。

日常生活の中で忙しく生きる現代人にとって"配慮"の実践が思うほど簡単なことではなく,これは現在を生きていく首都人にも同じだ。 しかし,社会的に成功した人々は,他人のための配慮が自分の発展はもちろん,組織の発展とより良い暮らしのためにも必ず必要な徳目であることを強調している。 しかも、上帝さんは"私たちの仕事は人をよくする勉強である"(ギョボプ1枚2節)として全ボン準が死んでよくになり、朝鮮冥府になったケースをおっしゃった。 私たちの仕事が"他人への勉強"であることを明確に自覚するなら,配慮の実践はそれほど難しいことではないだろう。 普段から言徳を良くして厚意として好感を得て,他人を理解して和合団結していくのがまさに配慮の積極的な実践だからだ。 万が一,他人が私の徳を知らなくても上帝と天地神明はすべて知っているというから,これにけしからんではなく,自分の道理を尽くして任されたことの職分に忠実であることが首都人の正しい姿勢だろう。このような思いやりが習慣となって人に親切に接すれば,人望を得るようになり,これが神望につながる。 このように他人に対する小さな関心と配慮は,私たちが住む世の中をもっと明るく暖かくしてくれる。 これはまた,上帝の徳化を広く展開することなので,首都の目的達成にも寄与する点が少なくないだろう。

화(火)・화(災)・화(和)

一時、国内で'二つの顔の男'で放映されたりもし、最近映画'ジ・アベンジャーズ'に登場して、悪党を撃砕する'ハルク'は多様な年齢層が好きな人気あるキャラクターだ。 普段は温厚で内気で純朴な主人公は,怒って感情をコントロールしづらい状況になると,全身の筋肉と骨格が大きくなり,想像を絶するほど力を持った青色の怪物に変わる。 我々は憤りの感情が表出したとき"怒る"と言うが,"ハルク"は誰もが共感する怒りという情緒を一つのキャラクターに形象化したものだ。

和は人間の自然な情緒であり,人なら誰もが持っている感情の一部分だ。しかし,怒りを抑えられず,それに振り回されては,成功した経歴や大切な人間関係を一瞬にして吹き飛ばすこともできる。だからといって,いつも怒りをこらえながら中に入れておけば,幸せや楽しさとはかけ離れた人生を生きるかも知れない。ここでは,怒りがたくさん発生する現代社会の姿を見て,画家への影響と怒りを適切に治めるための方法について調べたい。

<怒った世の中>

怒りは悔しく無念さが内在した感情興奮の状態を言うが,それが起きる原因は多様だ。 不快の感情から,あるいは努力や価値が認められないとき,不当な待遇を受けたり,他人から理由なく非難されたりする時に災いが誘発される。

最近,社会面のニュースを見ると,普段なら大したことではないように,通り過ぎてしまうような駐車問題や階間騒音などのことに激怒し,激しく喧嘩して極端な状況にまで突っ走ることが多くなった。 また,数年前,"大邱地下鉄放火事件"の事例から分かるように,個人の腹いせがとんでもない方向へ飛び火し,多くの人が大きな被害を受けたこともあった。 このように,瞬間的に怒りを我慢できず,他人に害を加える犯罪がますます増え,これに対する社会的安全対策づくりの必要性が提起されている。 専門家らはこうした心理的な問題を"分労組節障害"と表現したりもするが,"激しい競争の中で普段から積もった不満やストレスを適切に解消できなかったり,極端な方法で憤りが表出される"とし,これによる犯罪を予防できるセイフティネットの構築が急がれると主張する。

問題は,このようなことが新聞やニュースだけで見られる特別なことではないということだ。 軽重の差があるだけで,些細なことが紛争になり,厳しい結果を招くことを,私たちは日常生活でもよく目にすることができる。 このように,現実の中で"腹が立つ"状況が増える背景には,人々の利己心が増えて互いの利害が食い違い,他人への配慮がますます弱くなり,多様な利害関係が適切に調整されない社会心理要因がある。 刺激的で感覚的で忍耐が足りない社会文化的風土も,もう一つの原因として,現代人は末梢神経を刺激する文化になじんだため,ささいな刺激にも簡単に反応する。 "耐えるのが美徳"だった以前とは違って"我慢するのは損"という意識が普遍化し,感情の節制より感情の噴出を好む雰囲気もこうした現象に一役買っている。

<禍を呼ぶ火>

では,私たちが怒ったとき,相手または自分自身にどのような影響を及ぼすだろうか。 一般的に怒ると言うのは怒りの外的表出を言うが,相手に悪口をしたり,暴力を振るったり,物を壊すなど攻撃性や敵対感が伴う形で現れることもある。 怒ると言って,ひどい悪口や暴言を吐くようになれば,彼自身にはカタルシスの効果を与えられるかも知れないが,相手は不快感を感じ,深い心の傷がつくようになる。 時には相手は感情的な報復をしたり,別の相手に火を転移させたりもする。 結局、怒るのは対人関係に問題を発生させて、"他人を中傷する言葉は彼に害になって残った日が押されてどんどん大きな災いして私の体に達しナニラ"(ギョボプ1枚11節)と言った葬祭の話のように、自分自身も腹(問題)になって戻ってくるようになることだ。

一方,怒りを外に噴出させないことで,自分の心の中にしまっておく和議内的抑圧も,相手と感情的争いに結びつくわけではないが,自分の心理的な健康を害し,身体的健康にも良くない影響を与え害になる。 怒りを中に入れておくと,長期的に自分の心の中の内部に鬱憤が溜まり,あれから長時間続けばうつ病や鬱病にかかり,このような心理的憂うつ状態がついに自殺,自害などの病的行動を誘発することもある。 その他に,和議の抑圧は身体的に高血圧,強迫障害,偏執症,そして薬物乱用や心理的回避手段であるアルコール中毒などに陥ることもある。

このように怒りの感情を火で噴き出すことは他人に心の傷を与え人間関係を害するようになり,内部に抑圧して耐えることも自身の精神的·身体的健康に大きな悪影響を及ぼすことになる。 したがってこうした態度は相手あるいは自分自身に災いを被せる結果をもたらすため,望ましい対応ではないだろう。

<私たちが志向すべき和>

怒りを適切に治めるにはどうすれば良いか。 怒りを治める望ましい方法は,火という感情的な気運を中和させて解くことだ。 中和とは,感情や性格が偏らずに正しく維持される状態を指す。 怒りの感情が噴出する時にこれを治めて中華を成すために,次の実践方法を提示してみよう。

怒りを静めるためにはまず感情的に中心を取り,他人との和解を果たすことに努力を傾けなければならない。 このため,腹立たしい瞬間にその感情に陥らず,状況を客観的に省察することが優先的に必要だ。 腹が立ち、自分自身と相手の立場、そして腹がつくことになった状況この三つを客観的に眺めている。 そして怒った理由を考えてみて,私と相手の立場を考えて,怒りが噴き出す状況を賢く対処していくのだ。 この時,何よりも重要なことは,理解と監査,そして相手を尊重する態度だ。 私の立場だけを優先させる時,問題は簡単に解けない。 相手の立場に共感して協力しようとする相生の心を基に,感謝と尊重の態度を持つなら,怒りは簡単に収まるだろう。 このように相手を理解しようとする心と"私が先に解いてこそ相手も解ける"という共生の心構えが,怒りの感情をコントロールし,お互いに和解できる近道だ。

ここに太乙呪を中心とした祈祷·修行も,災いを治める主要実践方法の一つとなる。 祈りと修練を通じて心の中にこだわった多くの否定的な感情が解けることを修道人なら,大半が経験をしただろう。 これは,水昇火降により火気が鎮まる面もあるが,それは,おそらく上帝様が太乙呪に付ける特別な機運のためではないかと思う。

映画の中で腹が立ち,あちこちが壊れてからまた正常に戻ってきたハルクの表情を見ると,なんだか少しは恥ずかしく,後悔し,気後れする気持ちがうかがえる。 大部分の人たちも腹が立って言った言葉と行動について後悔する場合が多い。 腹を立てると,結局,悪口や悪口をするようになるので,これに対する警戒心が必要だ。 上帝さんも"仕事を志した者は渡ってくる怒りの感情をよく発酵して乗り切らなければならない"(ギョボプ1枚3節)とおっしゃいましたが、これは'怒りの感情'を治めるという意味で理解される。 "火の中には災いが潜在しているため,いつかは発現する"という事実を忘れてはならない。 怒りを治め,太乙呪をもって一人ひとりがそれぞれ中華を成すなら,これがまさに全体の和合へ進む道になるのではないかと思う。

愛と感謝の日常の中で

素朴な日常の呼吸の中に私たちが会う特別な存在があります。 "ため息,絶え間ない息づかいを感じながら向き合うその存在は,あまりにも平凡な姿で現れ,その特別さを知ることは容易ではありません。 今日は彼に関して話したいと思います。

海を航海していた船が風浪に遭って沈没する危機に直面しました。 その船には宗教家の一人が乗ってきて,彼は空に向かって祈り始めました。 "神様,奇跡を施し,この弱い生命を助けてください。 偉大な権能の姿で現れてください"と彼は切羽詰った気持ちで神がその前に現れるのを待ちました。 その時通りかかった漁一隻の船が現れ、助けの手を差し出しました。 でも彼は断りました。それは期待していた神の姿ではなかったからです。 そして彼は祈りを続けましたが,しばらくして,一匹の亀が彼のそばを通り過ぎました。 それも無視して神が現われて神秘な奇跡を見せるのを待ちました。 結局,彼は水の中に沈んで死んで神の前に立つようになりました。 "お神さま,どうして私を捨てられたんだろうか"と聞くと,神は答えました。 "私は二度も姿を見せたが,君が私を気づかなかっただけだ"と。

皆さんはどんな姿の神さまを心の中に描いているのですか? 普通,漠然としたものですが神秘的で超越的な能力を見せるそんな姿を思い浮かべるのではないでしょうか。 その考えが間違っているとは言えませんが,愛と感謝の心を深く秘めている人に,神様の姿は,すなわち人生のすべての瞬間ではないかと思います。

それと同様に,神様の偉大さは,素朴さと謙虚さの中にあります。 特別な姿で選ばれた人だけに姿を現わす存在ではありません。 休まずに世の中と万物の素朴な日常のために差別のない恩恵を与え,その恩恵に感謝する謙虚な人の心と常に共になります。 そのため,神様の偉大さは,自ら低める者の素朴な暮らしの中に現れます。

我々に広がる万物の風景は,その姿のままがすでに神の奇跡です。 朝には燦爛たる太陽が,夜になると月と星の神秘と向き合い,私の周りで目を向けると,人生を生きていく多くの生命の情あふれる風景が見られます。 この全ての日常のダイナミックな姿は,決して人為的な手づかいで真似ることのできない神の作品であり奇跡です。

神は万物に向かって流れている生と生命の息づかいです。 人生自らの飾らない体臭の中で,神は常に私たちと一緒なのです。 真理に付いて流れる時間の中のすべての万物,自然,そして暮らしの中に感じる崇高な日常の風景の中で,私たちはすでに神様の息づかいを呼吸しています。 超越的な権能を求める人に神はダイヤモンドのように珍しい存在で巨大な権力者の姿であるだけです。 万物への差別のない愛を感じ,私の前に開かれたすべてのことに感謝する心の中で,私たちは真の神様の姿と向き合うでしょう。

怨恨の発生と解消について

'大順真理会要覧'によると,慼は自分に対する他人の"恨"で寂しい感情を抱いたり,無念で無念な思いにされたりして,しこりが生じた時に発生する。一方,怒りの感情は"こんな数!"という納得できない状況に対する認識で起こる感情の表現である。 不当で悔しいという思いで怒りを表わすこともできず,表には出さないが,恨み深い心の中にしまっておくこともできる。このような側面から,憤りと怨恨は類似の原理で発生するとみられる。 原と怒りの関係については様々な解釈があり得るが,発生過程の面で類似性がある。ここでは,怒りに対する現代心理学的な分析を通じて,元の発生と解消に接近したい。

現代心理学者であるソスギュンは怒りの感情を1次、2車線分けて1回目の怒りは状況についた最初の解釈で行われとした。 "私は無視されている""とても不当""こんなことなんてありえない"などがそれに属する。 そして2回目の怒りは責任の所在、可能な対処行動、対処行動による予想結果などによる二次評価で行われる。 "ただ置かないぞ""おこられてやるぞ" 等がこれに該当する。一次的に経験した怒りの感情を解消せず,継続して心に留めることで,怒りの感情は増幅して後続事態につながるが,これは客観的で公正な対応を阻害する。

1次怒りが発生する状況についた最初の解釈は一次、2次怒りを発生させるかどうかを決定する非常に重要な瞬間だ。 憤怒が発生するきっかけはいくつかあるが,主に当面の状況が目標の成就や自尊心維持に脅威になるのかどうかの評価にかかっている。 つまり,私が大切にする価値の侵奪についての解釈に沿ったのだ。 したがって,一次的な憤りが発生する契機は,状況に対する解釈的基盤,すなわち,自分が大事にする価値観によって千差万別に変わるしかない。

自分の重視する価値が侵奪される時,怒らない人はいない。 一般的に自分が大事にするもので人格·生命·健康·財物などがある。 さらに,道人たちは海原(ヘウォン)相生,倫理,道徳などの価値を重視する。 一次的な憤りが理解し難い不当な攻撃から発生するとしても,それが不当な攻撃ではないということが理解されれば,怒りはなかなか起きない。 "過去に私が誰かにやったことが,今回こんどこうやってくるんだ"という認識があるならば,怒りはなかなか起きないだろう。 一次的に怒りが発生しても,解園共存と倫理,道徳などの真理に対する信頼は,二次的な憤りに繋がらないようにする。 "よし!","ただでは置かない"などではなく,"ここで我慢しても,元の悪循環は起こらない""和合のためには僕が我慢する","自分がやることも理由がある"などという認識が変化する。

憤怒発生の解釈的基盤となる価値観を変化させることで,元の発生を防ぐことができる。 価値観の変化が観点の変化で,これが再び認識と心の変化につながるのだ。

上帝は"元帥の恨みを晴らして恩人のように愛しなさい。 そうすれば彼も助けになって福を成すことになる。"(敎法1枚56節)とおっしゃっていた。 これは"�"を結ぶことも解くのも自分であることに気付き,自分が先に解いて相手は自ら解けるようになる,という意味である。 このように全てのことが心にかかっているのだ。 だからこそ悔しかったり,残念なことにあった時,胸の奥に刻んだ上帝礼の言葉を思い出し,相手を愛する心構えで対応するとしたら,恨む思いは起こらず,発生してもすぐに解消されるだろう。

 

灸の美学

未明5時30分、ソウルで初の地下鉄を乗ったら、席を見物することさえ易しくないほど人たちが込んでいる。地下鉄を降りると,人々は競走するように走り始める。身体をコントロールできない高齢者も例外ではない。もはや私たちの日常において,このような風習は当然に思われる文化なのかもしれない。韓国の"速く速く"はすでに代表的な韓国文化として定着している。いつからか,私たちはいつも何かに追われているように生きている。 我々は,その後ろの余裕のために走り回ってきたが,依然として忙しい。

ドイツの社会学者ハルトムート·ロージー(Hartmut Rosa)は,"時間の社会学"を唱えた。 彼は加速化が近代性の主な特徴として,技術的加速化,社会変化の加速化,生活速度の加速化を説いている。 理論的に見ると,技術加速は我々にとってより多くの自由時間を保障するように思われる. しかし技術の加速化がむしろ自由時間を奪う"洗濯機のパラドックス"をもたらすという。 つまり,洗濯機の登場で洗濯のために投資する時間は減ったものの,昔よりも頻繁に洗濯をすることで,それに投資される時間の総量は増加したという。 近代化が進むほど,技術の加速化はさらに速く進み,生活のスピードも次第に加速化するという。 もしかすると,早く早く進む韓国が,産業化の過程で持つようになった,激しい近代化の産物かも知れない。

道場で致誠餅を作る際に重要なのは蒸気の量を調節することだ。 蒸気を通じて餅をつくると,その蒸気の量によって餅が煮えたり,よく煮えたりする。 だからといって蒸気を強すぎると,むしろ餅が割れて片方に偏って煮るので,適切な世紀の蒸気調節が求められる。 一定の時間が過ぎ,餅が煮えたら最後の重要な過程が残ることになるが,これは灸に入ることだ。 "灸"とは,食べ物を蒸したり茹でたりして煮る時,熱を加え,しばらくふたを開けずにそのまま置くことをいう。

よく"灸を据える"という言葉は,仕事や話をする時,休む時や余裕を持つために急がずに,しばらく黙っている場合をいう。 最近は,仕事を速やかに処理しない"苦しい場合"を指すこともある。 もしかすると"早く早く"文化にふさわしくない姿だ。 しかし,灸の過程が省かれると,餅は中身まで完全に焼けてしまい,味が和らぐ。 したがって,灸は餅をよりおいしく作る内面化の過程だ。 餅を作る時だけではない。ご飯を炊く時も最後の過程は灸が占める。 忙しい後,しばらく止まる過程,これが祖先が残した灸の文化だ。 もちろんまだ韓国文化に残っている"灸文化"の跡は多様だ。 発酵する味噌,歳月に熟成する醤油,その他多くの発酵食品はこのような灸文化の産物だ。 忙しいことを逆行する余裕で,むしろ自分を内面化して完成するのだ。

一日の後ろには必ず夜が来る。夜になると昼に活動していた万物が休みを通じて自分を見てリフレッシュするようになる。 首都でも日常自分を反省する時間,これが一日の果てに来る灸だ。 "速く速く"が陽性成長なら"灸"は陰の成長だ。 忙しく走り回ってきた日常の後に,しばらく自分を振り返る時間の余裕を持とう。 "ミネルバのプオンイ(知恵の象徴)は黄昏になってこそ飛び上がる"というヘーゲルの言葉は世の中の複雑な変化が鎮まった時こそ,その世界を冷静に眺めることができるという比喩だ。 休まず走る現代人に韓国の先祖たちの灸文化は重要な知恵を与える。 しばらくとまって,自分の旅路を振り返ることも,前に進むために必要な努力である。 韓国人が持った灸文化が最後の過程を行き来するように,灸を入れる過程は自分の内面化のために必ず必要だ。

<太乙呪修行時の留意事項>

修練とは文字通り"磨いて鍛える"という意味だ。宗教における修練は修行者が修行の目標を達成するために行う特別な訓練の活動をいうが,ヒンドゥー教ではヨガ(Yoga),仏教では参禅,儒教では修養,道教では養生などと呼ばれる。 大純真理会で修練は奉祝の心とする太乙呪の奉送だ。これは修心鍊性·洗氣鍊質の趣旨に合う活動で,自分の世俗的な心性を磨き,研磨し,気質をきれいで透明にするものだ。

修練は集団または個人にでき,祈祷とは違って特定の時間と場所が決まっていないため,会館,会室,連絡所,家などで楽な時間にできる。 修練の時,ロウソクは灯さずにお香を焚いた後,坐り,法座姿勢で全体の注文を送読した後,太乙呪を続ける。 一時間練習して10分ぐらい休んでからする場合、新たに開始するかのように注文を誦読する

このような修行は,自分の性情を鍛え,気質を磨くことだけに,修練過程では忍耐が必要だが,気を集めるのに心を休めず,奉祝の心で注文を送読することにだけ気を使えばよい。 修練時間は一度するとき、絶対二時間を超えなければならず、二時間を連続してする時、必ず一時間して5~10分ぐらい休んでしなければならない。

最後に注意すべきは,主声に対するもので,注文は強くせず,穏やかで丁寧に送読しなければならない。 鼓声と悪声にすれば,信明が応じない。 注文は柔らかく安定した心で,神明が踊りながら凝縮するように奉送しなければならない。 主性を遅くしたり,早くすることは関係ない。

修練の際に読む注文である太乙呪は,限りない造花の機運があり,その気運を受けて願いが叶う。一度や二度読んでも、その機運がそのまま維持されるため、注文が体に背面病にかかっても大きく悩まされない。したがって修行者は修行者にとって修心精気の方便だ。サンジェさんが知性で修練を積めば,全てのことを思い通りにできるとおっしゃった。知性で修練するということは,奉祝する心で注文をスムーズに送読することが,首都の目的を達成できる修練方法だ。

近代西洋の人種主義

上帝がある日のことを"朝鮮を西洋に渡せば人種の差別に虐待がひどくて助かることができず,清国に渡してもその民族が愚かで後始末ができない。 日本は辰倭乱以後,道論神明の間に"恨"の恨みがにじみ出ているので,彼らに任せてやれば良い。 (空士2枚4節)

上記の'戦警'の句節は,上帝が天地工事の必要に応じて我が国を日本に任せる工事の内容を盛り込んでいる。 この決定をする過程で,朝鮮を西洋に任せることができない理由として人種差別による虐待をいい,さらには朝鮮を西洋に任せれば後日"生きることはできない"と予見された。 上帝がこのように深刻におっしゃった内容を通じて,当時西洋の人種差別が非常に大きな問題を抱えており,朝鮮だけではなく東洋人にも非常に危うく展開されたものと推測できる。 本稿ではこのような近代西洋の人種差別について調べたい。 これに対し,上帝の天地公使を少しでも理解するのに役立つと思う。

中世の人種差別的な要素はユダヤ人に対する差別から現れる。 13世紀、モロッコでユダヤ人を強制移住させ、ユダヤ人居住地域が生まれたが、これがいわゆる'・ゲットー(ghetto)'のような形の始まりだ。 14世紀のペストが出回り、欧州でもユダヤ人を特定地域に隔離させることが発生した。 以降15世紀末にスペインでそこに住んでいた30万のユダヤ人に対して追放するなど、ユダヤ人たちに対する差別は以降、歴史の流れの中に頻繁に起きた。 これは主に,宗教的な理由でキリスト教信者である欧州人たちがユダヤ人を迫害したことや,血統と関連した人種に対する差別的要素を持っていた。

近代人種主義は15世紀にポルトガルが西アフリカ海岸で黒人たちを拉致して奴隷と販売を開始し、始まった。 その後,スペイン,英国,フランス,オランダ人がアジア,アメリカ,アフリカに進出し,アフリカの黒人を持続的に奴隷化したことで,人種主義は強化され始めた。 彼らは北アメリカ原住民も奴隷化しようとしたが,これらの抵抗で成功できなかったため,原住民を"低劣な野蛮人"と認識し,一掃した。

一方、18世紀には新プラトン主義から由来した'存在の巨大なつながり(a great chain of being)'の図式が流行したが、これによると、この世界のすべての存在は神と天使から始めて白人男性を通じて白人の女、アジア人、アフリカ人その他のすべての動物、植物、鉱物に順に下がる。 このように存在の序列を決めることにより,人種の差別を具体化させ,差別を正当化することとなった。

特に18世紀後半にドイツ人ブルルメンバッハ(J.F.Blumenbach、1752~1840は複数の解剖学的資料や生活様式など環境的要因を分析して人種に対する退化理論を成立させたが、彼の理論は19世紀半ばまで人種主義思考の中心に位置づけられるようになった。 彼によると,白人のコカサス人種が最初の人種であり,この人種が退化したのがモンゴル人種,エチオピア人種だ。

このような18世紀の成果を集大成して19世紀にその基盤を用意した人種理論の代表的な人は人類学者コビノ(Joseph Arthur de Gobineau、1811~1882)として知られている。 彼は"人種不平等論(Essai sur I'inegalite des races humaines)"で遺伝される身体的特徴と性格,知能,文化の間に因果関係があるという思想を繰り広げた。 同氏の主張によると,白人種は他のすべての人種より優秀で,白人種の中でも最高の文明を成し遂げたアリアン(Aryan)人種が最も優秀だという。 純粋な民族だけが肉体的,精神的に純粋性を維持でき,彼らから文化の退廃,没落は現れないということだ。 そのような民族として,アリアン族,特にゲルマン族を挙げた。 彼は美しさ,身体的な力,知的な能力で他の人種をはるかに凌ぐゲルマン族が他の人種を支配するのは当然だと思った。 このようなコビノの主張は19世紀のヨーロッパ人種主義者たちに大きな影響を及ぼした。

コビノの理論を最も徹底的に継承した人は、英国生まれの政治哲学者チェンバレン(Houston Stewart Chamberlain、1855~1927)だった。 彼は,ヨーロッパ文化において,アリア人の人種的,文化的優越性を主張し,汎ゲルマン主義に影響を及ぼしたが,特にドイツ人が最も貴い天品を得たと主張し,その後ナチス政権の国家社会主義理念に多大な影響を及ぼすようになった。

このような人種主義は非西洋人にも広範に適用され,ナチス政権のホロコースト,スペインや英国人がアメリカで犯した原住民虐殺,英国のオーストラリア原住民虐殺,ドイツのナミビア原住民虐殺,ベルギーのコンゴ原住民虐殺など,多くの非人間的な事件を起こした。 特に北アメリカ原住民たちを西洋人が19世紀初めにすでにほとんど抹殺してインディアン保護区域で辛うじて命脈を維持することにした。

このように西洋近代の人種主義は,様々な民族に対して序列を決め,もっとも高い位置に白人である自分たちを位置づけることで,彼らが卑劣だと考える他民族を搾取し虐待し,さらには特定の民族を抹殺しようとする試みまでも正当化しようとした。 西洋人のこのような行動を見ると,上帝が"助かることはできない"と言った意味がある程度察することができる