パウロと主イエスとの違い
ーイエスの直弟子の教えとパウロ神学ー
パウロと主イエスの言葉は矛盾していると書いたが、
（１月２８日）
ペテロはパウロをみとめているではないかという指摘があった。
第二ペテロ三章１３：１５
3:15また、わたしたちの主の寛容は救のためであると思いなさい。このことは、わたしたちの愛する兄弟パウロが、彼に与えられた知恵によって、あなたがたに書きおくったとおりである。 3:16彼は、どの手紙にもこれらのことを述べている。その手紙の中には、ところどころ、わかりにくい箇所もあって、無学で心の定まらない者たちは、ほかの聖書についてもしているように、無理な解釈をほどこして、自分の滅亡を招いている。 3:17愛する者たちよ。それだから、あなたがたはかねてから心がけているように、非道の者の惑わしに誘い込まれて、あなたがた自身の確信を失うことのないように心がけなさい。
ペテロはパウロを支持していて他の使徒たちが（旧約）聖書を無理な解釈をしているという。どの部分についていっているのかはこれからでは明らかでないが、おそらく律法に関する解釈であろう。
パウロはロマ書７：１２－２４のなかで心は正しくての肉体の悪に支配されているのが現実でそれはしかたのないことだといっている。
「わたしたちは、律法が霊的なものであると知っています。しかし、わたしは肉の人であり、罪に売り渡されています。わたしは、自分のしていることが分かりません。自分が望むことは実行せず、かえって憎んでいることをするからです。もし、望まないことを行っているとすれば、律法を善いものとして認めているわけになります。そして、そういうことを行っているのは、もはやわたしではなく、わたしの中に住んでいる罪なのです。わたしは、自分の内には、つまりわたしの肉には、善が住んでいないことを知っています。善をなそうという意思はありますが、それを実行できないからです。わたしは自分の望む善は行わず、望まない悪を行っている。もし、わたしが望まないことをしているとすれば、それをしているのは、もはやわたしではなく、わたしの中に住んでいる罪なのです。それで、善をなそうと思う自分には、いつも悪が付きまとっているという法則に気付きます。『内なる人』としては神の律法を喜んでいますが、わたしの五体にはもう一つの法則があって心の法則と戦い、わたしを、五体の内にある罪の法則のとりこにしているのが分かります。わたしはなんと惨めな人間なのでしょう。」
これに対して主イエスはどういっているか？
「人から出て来るものこそ、人を汚す。中から、つまり人間の心から、悪い思いが出て来るからである。みだらな行い、盗み、殺意、姦淫、貪欲、悪意、詐欺、好色、ねたみ、悪口、傲慢、無分別など、これらの悪はみな中から出て来て、人を汚すのである。」（マルコ７・２０～２２、マタイ１５・１８～２０）
パウロとは逆に心に悪が宿るのが罪の原因なのだといっている。この人間の罪に関する主イエスの見解とパウロの見解の違いはパウロを非イエス的だといって新約聖書から退けるほどに深刻なものだろうか？ それが深刻なものであるという主張は以下のようなものである。
（http://homepage2.nifty.com/elienay/index27.html）
”本当は人間の肉そのものには、善も悪もない。イエス・キリストの教えは、パウロと逆なのである。肉は、それ自体で勝手に善を行ったり悪を行ったりしない。人間の心が、その肉に善や悪を行わせるのである。自分の肉に勝てない者が、どうしてサタンに勝つことができようか。罪に、悪に勝てない者が、どうしてイエス・キリストに贖われようか。
人間の心は、肉に勝てない弱いものだと開き直ってしまうことは、人間を単なる肉の塊にすぎない存在に落としめる論理で、それはサタンの狙いどおりにほかならない。人間が肉に従って悪を止められないなら、人間は動物以下の存在だということになる。神は人間を、すべての生けるものを支配する者として創造した。しかしパウロはそれを否定して、人間は罪なる肉に従い、肉にあらがうことができない存在へと落としめた。そのような肉欲のままに生きる動物以下の存在が、イエス・キリストによって贖われる道理は、ない。それではキリスト教徒は、ソドム・ゴモラの住人と何ら変わらない。それは滅びるべき存在である。そのような人間は滅びなければ、動物や自然も大迷惑をこうむる。
パウロは自分の心は善だとして正当化し、悪いのは肉だと責任を転化して、悪を正当化している。それは、サタンの言い分である。パウロの肉が罪を行うのは、パウロの心が肉にそれを行わせているのにほかならない。肉が勝手に罪を行うことはない。ゆえにパウロは、肉も心もサタンに従っているのである。そして、どうしようもない自分の救いをイエス・キリストの十字架に求めている。これは福音書に登場する悪霊が、自分の悪をそのままにしておきながらイエス・キリストに対して「何者であるか知っている」と告白しているのとまったく同じである。
こうして、パウロに従うキリスト教会は悪霊の巣窟となり、クリスチャンは悪霊に支配されている。パウロの「まやかし」を受け入れるならば、洗礼さえ意味をなさない。なぜなら、肉を水で浸しても清まる道理はなく、肉はいつまでたっても罪に支配されたままだからである。パウロ自身が、そうなのだから。
では、心は清めることができるのか。清めることができる。そうでなければ贖いは成立しない。ただし、それができるのは主のみである。主が清めてくださらなければ、人間の心は清まらない。そして、心を清めようとしない人間を、主が清めてくださることはない。教会の教義や洗礼で、罪や心が清まるのではない。心が清まらないならば、教会に意味はなく、教会に通ってはいても実はクリスチャンですら、ない。
ヤコブ書（ヤコブの手紙）は、世の友となることは神の敵になることだと教えている。しかし、パウロと彼に従うクリスチャンは世を愛し、ローマ帝国と一体になり、世の権力を手にする道を選んだ。それは神の敵となったということである。
”
確かにパウロに従ったローマンカトリックは悪の限りを尽くして、これに従わないものを異端者として虐殺しその総数は数千万人に上るともいわれる。
さらにパウロに同意するならば人は罪を許され救われても生きている限り（肉体をもつかぎり）罪深いものであるという意識は残ってしまう。おおくの教会の信徒はそのようになっている。カソリックでもプロテスタントでもそうである。救われても罪深い性質は残る。その事実をパウロの神学はうまく説明できているのだ。だからこそ新約聖書でもパウロの書簡は重要視されているのだ。
ペテロは上の論理に気づいていたのだろうか。ペテロはパウロが信徒の間（おそらく十二弟子とそれにつづくものたち）に受け入れられない教義を語っていることは十分承知していた。罪の根元が心にあるか肉にあるかの問題の議論ではなかったのではないか？
というのはもうひとつ主イエスとパウロの間の教えに違いがあるのだ。
それは律法に対する考え方である。
パウロは旧約時代のレビ記などの律法は廃れてあたらしい心の律法に変わったと主張する。それに対して主イエスは律法は廃れておらずそれどころか律法を完成するために来たといわれる。ところが主イエスの行動をみると形式的には律法を無視した言動の行動がたびたびある。主イエスが律法を完成するためにきたといいながらパリサイ女たちからいわせると律法をやぶっている（安息日を守らないなど）。主イエスは律法の寄ってくるところの大元は愛だからだというのだ。愛に根ざした行動なら形式的な律法は破りうるというのが主イエスの教えだ。これはパウロの主張を一致している。ペテロ第二の手紙ではこのことをいっていたのではないか？ペテロはパウロがこの点では正しい事もあるといいたかったのではないか。ペテロは状況判断があまかったのではないか
十二弟子たちの教会がローマによって消滅させられたのはペテロのそのような甘さにも原因があったのではないか？ それで主イエスの直弟子による教えの大部分は消滅してしまったのではないか。一部は地下活動で残ったのかもしれないが詳細は不明だ。
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コンスタンチヌス帝とキリスト教（まとめ）
春分と冬至の復活祭とクリスマスは
コンスタンチヌス帝の開いたニカイア会議で決められた。
コンスタンチヌス帝はミトラ神の信者だが
このニカイア会議でのちのキリスト教に関する基礎を
気づいた（聖書の正典、正典以外の弾圧、使徒信条 等々）
これを政治に利用した。
http://homepage2.nifty.com/
してみるとコンスタンチヌス帝は人智を超えた歴史的なことをなした。
正しいキリスト教の歴史からみれば
悪の総決算とその始まりだったともいえる。
だれがキリスト教をつくったか？
http://homepage2.nifty.com/elienay/index17.html
もちろん大元はイエスキリストであるがそういう意味ではない。
キリストの弟子達が広めようとした教えはローマ皇帝ネロいよって
弾圧されちりじりになってしまった。
かわりに律法を否定したパウロがローマンカソリックにとりいって
他の宗教と同等の権利をえた。
そして現在のキリスト教のもととなる儀式やお祭りやなによりも
正典といわれる新約聖書を決めた。
このことは新約聖書に選ばなかった他の正典を否定してしりぞけ
信者達をも許さないこととなった。
それはコンスタンチヌス帝が進めたものだ。
コンスタンチヌス帝は彼の信ずるミトラ神の誕生日をイエスの誕生日と
読み替えることを命じた。
イエスの命じた安息日も廃止したという。
だから
キリスト教をつくったのはコンスタンチヌス帝だといっても過言ではない。
キリスト教の正典、信条、教会ができた経緯
教会ではそんな話をしないし、神学校ではそれぞれの分派のバイアスのかかった
知識しか教えないだろう。
ネットに
正典・信条・教会はいかに作られたかという
解説がある。
このサイトの著者は
１、パウロの主張はイエスの教えに反し、ローマンカトリックに
迎合している。（律法に対する態度が真逆）
２、イエスの名前によるいのりは聴かれない。それはイエスの本名ではない。本名のヘブライ語でよぶかあるいはわれはあるものという名で呼ばないといけない。
などと
一般教会からは異端というののしりのことばで排除されてしまうほどの過激な思想をもつ。
そういうことを考慮しても
正典・信条・教会はいかに作られたか
は学術的にも必須知識的にもとても参考になる。
マタイ２８：１９は後世の創作か
マタイ２８：９の
「だから、あなたがたは行って、すべての民をわたしの弟子にしなさい。彼らに父と子と聖霊の名によって洗礼を授け・・・」
は後世の創作か？
（封印の福音書が解明した真相）
確かにこの部分はマタイ１０：５－６
の異邦人へはいくなという命令とは矛盾している。
真実はいずこに？
聖書には謝りがないことはないことの根拠
あやまりがあったらどこなのかとわけがわからなくなり
真剣に勉強しなくてはならないからだ。
一週間にたった一時間しか説教をしない牧師だが
それでも教わったこと以上のこととなると苦が重すぎる。
先生とよばれるひとは教わったことしかおしえられないのが
ほとんどだからだ。
さて間違いがあるのだという根拠は旧約聖書そのものにある：
「どうしてお前たちは言えようか。『我々は賢者と言われる者で、主の律法を持っている』と。まことに見よ、書記が偽る筆をもって書き、それを偽りとした。」（エレミヤ８・８）
これは新約聖書についていっているわけではないが、新約聖書には
あきらかな自己矛盾が多くあるのでさがすのは簡単である。
矛盾を矛盾でないというのは創造的な解釈が必要でありできるヒトはまれだ。
聖書の自己矛盾例 パウロの場合
パウロは人間（自分）の内に潜む悪を許容し、イエスの教えと間逆の主張をしているという。（ロマ書７：１２－２４）
”パウロは悪を正当化している。、、パウロは肉も心もサタンに従っている”
この作者は時として謝りをおこなうほどに過激になるが
この言い分は理解できる。ローマンカトリックは世の権力に媚びまたパウロを利用しているという。
しばらくは是々非々でいこう。
イエスの名前と祈りでのいちゃもん
創世記の真相でイエスの名前がヘブライ語の名前と違うからイエスの名前をつかった祈りは無効とするのはまちがっている。
この著者の創世記での宇宙の創造を霊と物理の両面から説明する試みは面白いが
このように新約聖書のクリスチャンの祈りは無効だと断定するのはイエスの教えの
愛と思いやりにかけていて暴挙だといえる。
もともと新約聖書はギリシア語で書かれていてイエスのヘブライ語の名前は使われていない。日本語のイエスも英語のJesusもこのギリシア語の名前をもとにつけられている。
耳のわるい英国人の表記がギリシア語の言語をすこしばかりずれているからといってヘブライ語の名前をもつイエスとはことなるとはいちゃもんである。
この創世記の真相の著者の悪意の意図が疑われる。
イエスの本当の名前その２
The Greek word for Jesus is Iησοῦς. It is pronounced as "eeaysoos." When "eeaysoos" was transliterated into the English long ago, it became Jesus--the term we use in English today.
発音はeeaysoosだという。新約聖書はギリシア語で書かれていてヘブライ語のイエスの名前Yeshua or Eeaysoosは使っていない。
英語のJesusはこの発音に似てはいないとは思うがなにしろ英語圏のヒトは
外国語の発音をただしくできないことはよくしられている。
ジエームズ王欽定版の聖書でJesusと間違って表記したとしても
Jesusと発音できるつづりでもしかたがないかもしれない。
本来のヘブライ語の名前と違うから祈りのときにJesusと呼んだらいけないというのは言いがかりというしかないか。
イエスの本当の名前
そうでないと主張するいくつかのサイトがある。
その１ エー（ヘ）イェ・アシェル・エー（ヘ）イェ
（”わたしはあるところのわたしはある”と日本語訳がへんだが）
これはモーゼがホレブ山の芝から聞いた声でその本体はイエスだという。
http://homepage3.nifty.com/hananel/genesis4syo.html
その２ 日本一ばちあたりキリスト教ブログ
で主張する
ヘブライ語Yahshuah Ha Mashiaj（ヤシュア･ハ・マシア）
だという。これをギリシア語に誤訳したのがイエスキリスト（Jesus Christ)。誤訳といっているが似ているけどね。
その３ Yahushua
https://askdrbrown.org/portfolio/what-is-the-original-hebrew-name-for-jesus-and-is-it-true-that-the-name-jesus-is-really-a-pagan-corruption-of-the-name-zeus/
その４ Yeshua
https://carm.org/jesus-name-really-yeshua
みな似ているけど少しずつ違うね。
どうやったら真相がつかめるか？