雨にも負けず菩薩道

雨にも負けず菩薩道

菩薩の心で人生を生きる。

【鐘叩く煩悩多くて打つ手なし】をAIで漢文にすると「叩鐘以滅煩惱 然煩惱多 終無可打之手」叩いて鐘をもって煩悩を滅せんとす。

しかれども煩悩多く、ついに打つべき手無し、となりました。分かったようで分からないのが、煩悩がそのまま菩提であるという煩悩即菩提という言葉です。

煩悩即菩提とは、人間を苦しめる欲望や怒りなどの迷い(煩悩)が、そのまま悟り(菩提)の智慧に変わるという大乗仏教の教えです。

煩悩を完全に断ち切るのではなく、それを正しく理解しエネルギーに変えることで、真の幸福や成長に繋がると説かれています。煩悩即菩提のたとえ苦しみがそのまま幸せになることなんかあるのかと思うかもしれませんが、ある遊女がこんな歌を歌ったそうです。

見れば見るほど たのもしそうな そうて苦労がしてみたい。この女性は苦労が好きなのではありません。

誰でも苦労は嫌なものです。苦労したいという物好きな人はありません。

ところが、あのたのもしい人と結婚したら、苦労が楽しみになるということです。

では苦労でないかというと苦労はあります。 ところが苦労とは少しも思わない。

それが楽しみになります。

苦労以外に楽しみはない。

苦労がなくなって楽しみになるのではありません。

たのもしい人が、苦労を楽しみに転じてしまうのです。

水と氷は、もともと別の体(たい)ではありません。おかれている条件や環境の違いから、別の状態になっているだけなのです。

菩提と煩悩の関係も同じで、体は無二(むに)、その状態の違いから別々の名前がつけられているのです。

水のような性質を持つ菩提は、相手に応じて自在に自分を変化させ、ピッタリと寄り添うことができますが、氷のような性質を持つ煩悩は、頑(かたく)なに自分の形を変えず、自己中心的な関(かか)わり方しかできません。

一方は、身心が柔軟で平等、もう一方は、身心が凝(こ)り固(かた)まって差別的。一つの体ではあるけれど、その状態次第で、ずいぶんと違っているわけです。

 

気がつけば氷のように硬くなっていた身心を、どうすれば、水のように自由で、柔軟にすることができるのでしょうか。

氷は、氷自身の力で水になることはできません。

他からのはたらきかけによって、はじめて自分を変えることができるのです。

そこで、ためしに、氷を水のなかにつけてみたらどうでしょう。

たっぷりの水の中に氷をつければ、水が氷に作用して、ついに、氷を融(と)かしてしまいます。

完全に融けてなくなるまでには、相応の時間が必要ですが、少しずつ少しずつ、水は氷を融かしていくのです。

この水と氷の道理を菩提と煩悩、また、阿弥陀さまと凡夫の関係に置き換えることはできないでしょうか。

 

つまり、阿弥陀さまの菩提の中で、凡夫の煩悩が融かされる、というような味わいをさせていただきたいと思うのです。

阿弥陀さまの菩提(さとり)は、煩悩を離れることができない凡夫(ぼんぶ)を悲しみ、その凡夫の救いを目当てに成就されたものですから、逃げる凡夫を追いかけて、捕まえ、摂め取ってくださいます。

凡夫の側は、「摂め取って捨てない」という阿弥陀さまのお心を聞いて、その智慧と慈悲にすべてをおまかせするのです。

そうすることで、この上もない菩提(功徳)の水の中につけていただき、煩悩の氷が融かされるのです。

凝り固まった見方に縛られた自己中心的な私が、阿弥陀さまの智慧と慈悲のはたらきによって、少しずつ、自由で柔軟な方向へと転じられていく。

 

自分中心の生活が阿弥陀さま中心の生活へと転換されていくのです。

お念仏を申しながら、柔軟で寛容な生き方をさせていただきたいものです。

南無阿弥陀仏というのは仏心ですが、その仏心と一体ということは、仏心と凡心が一体となります。

これを「仏凡一体」といいます。

「凡心」というのは、煩悩具足の私たちの心ですから、救われても煩悩は減りもしなければなくなりもしません。

救われても煩悩は変わりません。

それが仏心と一体になります。

 

一体というのは、ちょうど、炭に火がついたような状態です。

黒くて冷たい炭に火がつくと、炭のままが真っ赤な火、真っ赤な火のままが炭、炭と火と区別がつかなくなります。

煩悩具足の私たちの心が、南無阿弥陀仏と一体になりますから、腹を立てているままが喜んでる、喜んでいるままが腹立てているのが、煩悩即菩提です。

 

切り干し大根も渋柿も太陽の光で美味しく甘くなるように生きたいものです。

     

近くに葬祭場があります。

会葬者は葬儀が終わり駅まで歩いて帰ります。

悲しみに包まれた葬儀であったかも知れませんが、帰りには殆どの方が嬉しそうに皆と喋って明るく笑顔で帰られます。

死は自分事ではなく他人事なのです。

 

人間は自覚する事においてこそ人間なのです。

悟るとは覚る、自覚する事です。

殆どの人は自らの死など考えられず、考えもせずに生きています。

 

生は偶然、死は必然なのですが人間は逆に生は必然、死は偶然としか考えもせずに生きているのです。

やはり正しい生き方を身に着けるべくではないでしょうか。

自分にも必ず死がやってくる、故に今日も生き生きと生きよう、との思いをかみしめ大切に生きていくのです。

生きる事は死ぬ事であり、死ぬことを知る事が生きる事なのです。

 

「朝だ、朝だよ朝日がのぼる」「朝はどこからくるかしら」などの浄土は死を覚悟すれば輝いた朝が待っていてくれるのでしょう。わが命はお蔭様から賜った、齎(もたら)された偶然の有難き命なのです。

 

縁があれば小型の頭蓋骨を仏壇に備えようと思っています。

     

歳を重ねると丸くなり物事にこだわらなくなる、と申します、これが自然の姿なのでしょう。

エネルギーの減少がそのようにさせるのです。

私の場合は歳を重ねる毎に煩悩熾盛が激しくなり更に執着心までもが過去を悔やむような逆現象の日々です。

ネットに漢文ではどのように描くかをAIに尋ねてみました。

「煩悩著鼻執着如両面膠」煩悩、鼻に著き、執着、両面の膠(にかわ)のごとし。煩悩は鼻につくほど不快で、執着は両面テープのようにベタベタとくっついて離れない、という比喩になりました。

又、「心為煩惱熏成臭 自覺其氣上透鼻 應羞却笑仍縱之」心は煩悩にいぶされて悪臭となり、その気が鼻先まで立ちのぼるのを自覚し恥じるべきだと思いつつ、苦笑しながらなお放置している。

「煩悩纏身不去 令人厭悪」煩悩、身に纏いて去らず、人をして厭悪せしむ。煩悩が身にまとわりついて離れず、人をうんざりさせる。

 

「煩悩充塞胸中 其状甚可厭」煩悩、胸中に充塞し、その状甚だ厭うべし。煩悩が胸の中にみちみちていて、本当にうんざりだ。「煩悩熾然 常纏不離」煩悩熾然として、常に纏いて離れず。煩悩が燃え盛るようで、いつもまとわりついて離れない。

「煩悩熾盛 令人厭患」煩悩熾盛にして、人をして厭患せしむ。煩悩が盛んすぎて、人を本当にうんざり悩ませる。

弥陀浄水以洗腐心」阿弥陀、浄水を以て腐心を洗うと読み下します。

「阿弥陀以浄水洗我腐心。」阿弥陀、浄水をもって我が腐心を洗う、となり、「私の」という主体がはっきりします。

「弥陀洗其腐心」弥陀、その腐れる心を洗う。

「煩悩蒙弥陀光照 化為天麩羅 甘美而食之」煩悩、弥陀の光を蒙りて照らされ、天麩羅と化して甘美にしてこれを食す。

「煩悩蒙弥陀光明頓成天麩羅甘露之味 受而食之」煩悩、弥陀の光明を蒙りて、頓(にわか)に天麩羅と成り、甘露の味、これを受けて食す。

 

「煩惱蒙彌陀光照 如成天麩羅 可口受用」煩悩、弥陀の光照を蒙りて、天麩羅と成るがごとく、可口にして受用す。煩悩が阿弥陀仏の光に照らされて、まるで天ぷらになるように転じられ、それをおいしく味わい尽くす。

「煩悩蒙弥陀光 化為天麩羅 甘受其味」煩悩、弥陀の光を蒙りて天麩羅と化し、その味を甘んじて受く。

「煩悩蒙弥陀光 尽成天麩羅 欣然甘受其味」煩悩、弥陀の光を蒙りてことごとく天麩羅と成り、欣然としてその味を甘受す。「弥陀光明照煩悩天麩羅成美味佳肴」弥陀光明、煩悩天麩羅を照らして、美味佳肴と成す。

 

AIがこのようにまともな多くの回答を提案してくれるのです。

驚くばかりです。

 

武士道は江戸時代には武道ともいわれましたが、のちに武術を指すようになりました。

道徳大系としての武士道は主君に忠誠し、親孝行して、弱き者を助け、名誉を重んじよという思想、ひいては「家名の存続」という儒教的態度が底流に流れているものが多く、それは江戸期に思想的隆盛を迎え、武士道として体系付けられるに至りました。

武士道とは、中世から近代にかけての武士階級が理想とした倫理・生き方の規範であり、「義・勇・仁・礼・誠・名誉・忠義」などの徳目を重んじる道徳思想を指します。

 

近代以降は新渡戸稲造の「武士道」などを通じ、日本人の精神性を象徴する概念としても語られています。

赤坂の乃木神社の入り口に清めの建物があり水がながれていました。

一様それなりにお清めの作法を知っていたので行いました。

しかし本格的には空覚えのようなので今一度習っておこうと思いました。

神社で手や口を洗う場所は、「手水舎(てみずや/ちょうずや)」と呼ばれ、参拝前に手と口を清めて心身を整えるための設備です。「古事記」には、伊邪那岐命(いざなぎのみこと)が死者の国である黄泉の国から帰って来られた際に水に浸かって、禊祓(穢れを祓い、身を清めること)を行ったことが記されています。

「水に浸かり、穢れを落とす」、この禊祓などを簡略化しものが、手水といわれています。

参拝の前には、作法の1番目ともいうべき「手水」を行いましょう。

まず、(てみずや)の前に立ち、水盤(手水鉢)に向かい心身を清めるために手水を行うことが最も大切です。

具体的な作法は、一.右手で柄杓(ひしゃく)を取り、左手を洗います。

水盤の水を汲み上げ、左手にその水をかけて洗います。

この時、水盤に水が入らないように注意しましょう。

二.柄杓を左手に持ち替え、右手を洗います。

再び水盤の水を汲み上げ、右手を洗います。

三.再び柄杓を右手に持ち替え、口をすすぎます。

左手のひらに水を受けて溜め、口をすすぎます。

この時、柄杓に直接口をつけないようにしましょう。

静かにすすぎ終わって、水をもう一度左手に流します。

朝は誰でもが顔を洗います。

私は癖ですが、お湯で温めたタオルで頭と体を拭きます。

頭の毛も皮膚であると聞いていましたので必ず3度程頭を拭きなでると生まれ変わったように爽やかな気持ちになります。

朝の顔洗いと頭洗いが禊の始まりだったのではないだろうか。

     

ノギとは植物名ではなく、イネ科植物の穂先にある細長いトゲ状の突起(芒)のことで、その語は漢字「芒(のぎ)」に由来し、穂の先端の針のような部分を指す古い植物用語です。

和、稲、穏などの漢字の部首で、けっこう身近な字です。

禾偏の禾は、稲穂が垂れるようすから生まれた漢字だそうです。

何故だか分かりませんが東京の赤坂にある乃木希典を祭っている乃木神社に行ってみたくなりました。

乃木神社は明治天皇に殉じた陸軍大将、乃木希典命と夫人静子命を祀っています。

明治四十五年(一九一二)七月三○日に明治天皇が崩御せられて、御大葬の日と決まった大正元年九月十三日。

棺を乗せた車が宮城を出発する号砲が打たれた午後八時過ぎに、ご祭神となられた乃木希典と静子夫人は先帝に殉じて自刃を遂げられたのです。

御夫妻の忠誠心に感激した国民はこぞって乃木邸を訪れ、その数は日を追って増していきました。

ご祭神の葬儀と同時に幽霊坂と呼ばれていた坂の名前が乃木坂と改められることとなりました。

時の東京市長・阪谷男爵は先頭に立って広く同志を集め、中央乃木会を組織し、乃木邸内の小社に御夫妻の御霊をお祀りしました。

大正八年には乃木神社創立の許可が下り、明治神宮創建の後に御造営の事業がおこされ、大正十二年(一九二三)十一月一日に鎮座祭が斎行されました。

乃木神社は、乃木将軍として今でも親しまれる乃木希典命ご夫妻を祀っています。

神社の北東には別邸があり、将軍ご夫妻は数度の休職期間を別邸に滞在し、「農は国の大本なり」と仰せられ自ら田畑を耕され勧農の範を示され、地元石林の住民とも親しく交流、晴耕雨読の日々を過ごされました。

乃木希典命は、武人、教育者、また多くの詩歌を遺された文人でもありました。

「乃木大将」「乃木将軍」と親しまれ、東京乃木坂の地名の由来でもあります。

日露戦争における旅順攻囲戦では第三軍司令官として指揮を執られ、後に明治天皇の御跡を慕い殉死されたことなどは国際的にも広く知られています。

 明治天皇は日露戦争で二人の子息を亡くした将軍の心中を思いはかられ、将軍を学習院院長に任じ昭和天皇のご養育を委ねられました。

将軍ご夫妻の墓所は青山霊園にあります。

辞世の句

うつし世を 神さりましし 大君の 御あと慕ひて 我はゆくなり

殉死とは、主君や配偶者など特定の人物の死に際し、その後を追って自発的に命を絶つ行為を指し、日本では主君の死に殉じて家臣が切腹する例などを指します。

殉死の日、穏やかな朝の風景。食卓を囲んで、夫は静かに新聞を読み、妻はその傍らに立つ。大正元年9月30日。

何も変わったことのない、いつもの朝だった。

いや、一つ変わっているとすれば。この日の二人は終始、にこやかであったという。

この日は、崩御された明治天皇の「大葬の礼」が挙行される日。

ちょうど、明治天皇の霊柩を乗せた車が、皇居を出立する合図の弔砲が打たれたのも同時刻である。

つまり、二人は、明治天皇崩御に伴い殉死したのである。

乃木神社は現在、東京以外にも、全国に五つの乃木神社が存在しています。

武士道とは主君に命を預けるというような精神をいうのではないだろうか、してみると乃木希典夫婦においても明治天皇の死によっての殉死は武士道の精神によっての行動なのではないだろうか。

この命を預けるという心が他力と同じではないかと思えたのです。

この武士道と他力の教えが供にお念仏の精神の根底で繋がっているように思えたのです。

     

      

先走り、そんなに急いで何処へ行く、これを、せっかち病とでも言うのでしょう。

実はこの病気に私はかかっているのです。

今朝、すき家でカレーを注文してカレーを一口、食べた所、入れ歯を忘れてきたのです。

しょうがないから残っている歯と歯茎で戴きました。

家に戻り歯を磨き口の中がすっきりした所で会社に向かいました。

途中で、所で肝心な入れ歯はと思った所で又、入れ歯を忘れてしまったのです。

車の運転の仕方でその人の性格がわかると思われます。

まずはシートベルトをいつやるか、人によってまちまちです。

エンジンをかける前にやる人、後からやる人、運転する前にする人、車を走らせてから取り付ける人など色々です。

普通の場合はエンジンをかけてから締める人が多いのではないでしょうか。

私はというと走り始めてから取り付けるのです。

 

一事が万事で、その時、その時を大切にして生きていない証拠なのです。

これが私の最も悪い宿業でもあります。

この宿業をどうしたならいいかを言葉として考えてみました。

  

その言葉が「今瞬懸命」(今の瞬間を命懸けで生きる)と「今生此処「今の此処を生きる」という言葉です。

今生此処の方が言葉としては素晴らしいのではないかと思われます。

ネットでは「一日難再晨」一日再び明日なし(白文)「朝聞道夕死可矣」朝に道を聞かば、夕べに死すとも可なり(論語)などがありました。

   

過去は過ぎ去った、過去は今の為にあった、将来はまだ来ない、将来の為に今がある、今こそが人生ドラマの真っ最中なのです。

この今を如何に生きるかが人生の最も大切な重要なキーなのです。

 

人間は優しさ恋しさの為に生きているのではないだろうか。

人間から優しさを取れば生きていることが無意味に思えてなりません。

優しさのない人は冷たい人であり人は寄りたがりません。

智仁勇という言葉があります。

 

智は智慧の勢至菩薩、仁は慈悲、優しさの観音菩薩、勇は智慧を持って優しさ、慈悲を実践する阿弥陀如来の事なのです。

その仏像こそが長野の善光寺の御本尊である日本最古の仏像である一光三尊阿弥陀如来像であり創建以来約1400年の歴史があります。

  

宗派の別なく誰でも分け隔てなく受け入れる庶民の寺として、国内外から多くの参拝者が訪れています。 

仏さまは何故あらわれて下さったのでしょうか。

  

鬼のような人間の為、煩悩だらけの人間の為に仏さまがあらわれて下さったのです。

仏さまは衆生を救うべく優しさ故にあらわれて下さったのです。

仏として仏堂に安置される仏像は造像時に仏教儀礼として仏に「魂」を入れ「開眼供養」を行うとされています。又、仏像を美術館や博物館で展示する時には仏の魂を抜く儀式、発遣供養(はっけんくよう)が行われています。

今月の七日の読売に秘仏の御開帳の仏像が掲載されていました。

その中で奈良県吉野にある国宝、蔵王堂には日本最大の秘仏本尊とされる重要文化財「金剛蔵王権現立像」の三体が安置されています。

三体は内陣の厨子内の三間に一体ずつ安置され像の高さは中央が七m、左右はともに五mを超える像で安土桃山時代の作とのことです。

その大きさの為、厨子の外に運び出されたことは一度もないとの事です。

この寺は修験本宗総本山の寺です。迫力あるこの蔵王権現像を一度は見てみたいものです。

福岡大仏という釈迦座像が木造座像としては最も大きいそうです。

九州における真言宗九州教団の拠点寺院。山号は南岳山。806年に弘法大師空海によって開かれた真言宗九州教団の本山で、弘法大師創建としては日本最古の霊場です。

当初は海辺の地(現在の古門戸町付近)にありましたが、永禄・天正の兵火に焼け荒廃していたところを福岡藩二代藩主・黒田忠之によって現在地へと移りました。

空海が唐での修行を終え、博多港に帰国した際、持ち帰った仏像・教本などを収める為に、1軒の船宿を買い取り、その場所を寺にしたのが起源とされています。

ここに安置されている木造の座像では日本一大きな「福岡大仏」は、高さ10.8メートル、重さ30トンの檜造の釈迦如来坐像。人間の煩悩の数(百八とされる)にちなんで、像高10.8メートルとなっているそうです。

奈良には長谷寺があります。真言宗豊山派の総本山のお寺です。

創建は七世紀末ごろとされ、西国三十三所巡礼の札所として「長谷の観音さん」と親しまれています。

桜や牡丹が有名で「花の御寺」と呼ばれます。

創建は奈良時代とされ、長谷寺縁起などでは、天武天皇やその時代の僧・道明、さらに西国三十三所巡礼を開いたと伝わる徳道上人らの名が登場し、この頃に観音信仰の中心寺院として形づくられていったとされています。

本尊は木造の十一面観世音菩薩立像で、「長谷の観音さま」として全国に名が知られています。

長い歴史の中で火災により何度も焼失し、現在の像は八代目で、室町時代に造立されたとされています。

 高田の専修寺の釈迦涅槃像

   

私は中学生の頃でしたが父から囲碁を教えてもらい、今でもネットで仲村菫ちゃんの試合観戦をしています。

私もそうでしたが囲碁で負けると悔しくて悔しくて涙が止めどもなく出てきた事が何度もありました。

だから初めの内は負けると嫌なので囲碁はやりませんでした。

菫ちゃんは三歳の時から囲碁を習い始まったそうですが、やはり負けず嫌いなので負けるとワンワンと泣いていたそうです。

その悔しさが今の成功を成し遂げてきたのでしょう。

彼女は東京都生まれ大阪府出身現在17歳。

史上最年少(13歳11か月)でタイトル獲得(女流棋聖)。

日本棋院の英才特別採用推薦棋士第1号として10歳でプロ入り。

最年少棋聖戦Cリーグ入り、最年少タイトル挑戦など多数の最年少記録を有しています。

師匠の仲邑信也は実父、辰己茜は従母である。母は元囲碁インストラクターでもあります。

涙には色んな涙があります。

うれし涙、悲しい涙、苦しい涙、悔し涙など感情が頂点に達した時に出てきます。

その原因は自分の思うようにならない苛立ち鬱憤から出てくるのではないでしょうか。

我欲の邪魔に対しての反抗心から涙が出てくるのです。

人間とは自己中心的な生きものです。

その自己中心のプライド、高慢心に逆らうものに対しての反抗的煩悩なのです。

悔しい時によく泣く人ほど我の強い自己中心の人なのです。

最近ですが人生の全てが、俺が、俺がで、生きてきたのですが、その俺が俺がといえる俺が本当にいるのであろうか、と思えるようになってきました。

30代遡ればご先祖さんが一億人もいて、そして私を生み育んできた多くのお陰様によって私の命が存在します。

 

 

俺が俺がと思ってきた俺の命は俺のものではないのです。

このブログを書いているのは俺であって俺ではないものが書いているともいえるのです。

今までは百%俺が書いていると思っていたのですが、真理は俺の世界にはなかったのです。

     

私は今、自分なりに色んなことを考えてブログを書いています。

しかし書いている自分は果たして私なのであろうか。

   

私という人間は一代を20歳だとして30代遡れば600年前からの御先祖さんの人数が一億人以上にもなります。

その内の一人でもおられなかったならば、私という人間はこの世にはいません。

ましてやブログなど書けるはずがありません。

 

私という人間は御先祖さんの屍の代表として今、此処に命を戴いているのです。

もしかすると99%のご先祖さんが、ブルグを書かせているのかも知れません。

私という人間が今、此処に「色」として御先祖さんが私を生みだしブログを書かせているのです。

正に色即是空空即是色の世界なのです。

私という人間は多くの御先祖さんと多くの無限のお蔭様の代表として命を賜っているのです。

このことを他力と言うのではないでしょうか。

しかし全ての生ある生き物は他の命を奪い食さねば生きてはいけません。

又、人間は他の生き物にはない煩悩という、消滅させることのできない宿命を背負わされて苦の娑婆を生きていかなければならない宿命を賜って生きているのです。

 

このあまりにも可哀そうである人間だからこそ、阿弥陀様があらわれて全ての衆生を救い摂ってくださっているのです。

私の行動の全てが過去の森羅万象の積み重ね、所謂、真理である如来からの伝道者であり、私、自らが生きていることからの行為ではないのです。

 

他の力、真理の力、如来の力によって今、此処に命を賜っているのです。