雨にも負けず菩薩道

雨にも負けず菩薩道

菩薩の心で人生を生きる。

煩悩という言葉が「盆のうえ」という言葉に置き換えて考えてしまいます。

本来は盆の上に載せられるようなものではないのであるが、やはり煩悩の性なのか目立ちたい普通より一寸上にいたい、皆に見てもらいたい、などよくよく考えると、くだらなく他愛もない餓鬼大将のようなものです。

出来の悪い子程、親はかわいいといわれるように、その餓鬼大将を天からご覧になられておられた阿弥陀様が、私が面倒みなければ必ず奈落の底におちてしまい二度とたちあがれなくなり彼岸に渡ることが出来ないであろう、という思いをかけられ助けてくださったのです。

 

さすれば阿弥陀様が、その煩悩とやらを、私が分かるように、お盆の上に載せてみてください、とおっしゃるのです。

朝の駅前の掃除にしていても人に褒めてもらいたい、そしてご苦労さんと声をかけても欲しい、こんな綺麗な駅前は他の駅にはないであろう、と威張りたい、そして表彰状位もらいたい、それを新聞に掲載してもらいたい、など恥ずかしくて人様には申し上げられない薄汚く情けない煩悩という塊の餓鬼大将なのです。

ゴミ掃除一つにしてもこのような始末なのです。

わたしはこのように多くの煩悩の沸き出てくる一日を生きているのです。

人生は煩悩の湧き出てくる苦労との闘いとも言えます。

憧れという素敵な言葉があります。

 

立心偏篇に立と里という字で成り立っています。左側の「忄」は「心」を表す部首です。

右側の「童」は音を表すと同時に、子どものような純粋さのイメージを表しています。

心+童で、「心が何かに向かってさまよう・惹かれる」イメージが生まれました。

しかし童という字の由来は純粋とは裏腹の意味から生まれた字なのです。

 

会意兼形声文字です(辛+目+重)。「入れ墨をする為の針」の象形と「人の目」の象形と「重い袋」の象形から、目の上に入れ墨をされ重い袋を背負わされた「どれい」を意味する「童」という漢字が成り立ちました。

転じて(派生して・新しい意味が分かれ出て)、「未成年者(児童)」の意味も表すようになりました。

本来は醜い字なのですが変化逆転して憧れるという字になったのです。

 

春日部の東口の駅前通りに何の店か分かりませんが心春という店があります。

この心の春という言葉は聞いたことも見たこともありませんでした。

人名に使う場合は「こはる」と読ませるようです。

とてもかわいい名前です。春には夢がありスプリングのように跳ね上がる嬉しさがあり新芽が出てくる生命力を感じさせ、人間にとって明るい季節でもあります。

人としてのイメージは、あたたかい心で周りに春のような明るさをもたらす人。

心がいつも春のように明るく柔らかい人。

新しいことに前向きに心を開いていく人。

春を誘うように心が寄り添う心春とはすばらしい言葉に感じられます。

ゴム毬のように、弾力性を備えて人生を生きたいものです。

 

汚いものを見ても動ぜず美しいものを見ても動じないような人の事を佛さまのような人というのでしょう。

しかし普通の人間は美しさを知ればこそ汚さを知り、汚さを知ればこそ美しさを知ることが出来るのです。

煩悩だらけ欲望だらけの惨たらしい人間は大嫌いである、いわゆる人間嫌いの人ほど人間が大好きである証拠なのです。人間の煩悩の醜さを深く知れば知るほど人間の美しさを知り得るのです。

故に己の心を深く知ることが仏法であるともいうのでしょう。

美しく咲く蓮の花なども美しく咲かせる多くの菌が繁殖しているヘドロが有ればこそ咲いている、と思えばこそ花の美しさが増してくるのです。

 

人間も同じように自らを支えつくっているお蔭様を心に抱いている人ほど美しい人になり得るのです。

      

和は何によって齎(もたら)されるかというと、徹底した話し合いしかありません。

そのことで有名なのが大原談義です。

大原談義は、平安時代末の文治2年、1186年に京都・大原の勝林院で行われた仏教の公開討論会を指します。

中心になったのは、浄土宗の開祖である法然と、天台宗僧の顕真らで、各宗の高僧たちが集まりました。

 

 

主なテーマは、法然が説いた専修念仏、つまり「ひたすら念仏を唱えることで往生を得る」という教えの正当性でした。

顕真側は他力念仏の是非や、その教えが人々を怠惰に導かないかなどを問い、法然がそれに理論的に答える形で進み大議論となったのです。

 

一昼夜に及び大激論になったのです。「わ」のつく言葉と漢字でこれはと思える字には和・話・輪・環の4文字があります。オリンピックの五輪マークを思うと一つ足りないのです。

そして考えた時に肝心な吾が国を忘れているではないかと思ったのです。

日本の国が倭国から和国へ更に「立派なやまと」という大和へと変遷しました。

   

世界に先がけて今から1422年前の推古天皇十二年四月三日(西暦604年5月6日)に「和をもって貴しとなす」「人々が互いに調和し、争いを避けて協力し合うことこそ最も尊く大切である」という意味の聖徳太子の十七条憲法第一条が制定されました。

 

1400年以上も前に人類で最も大切な事は「和」であると宣言し憲法に、したような国は世界にはないのです。

世界広しといえども和を大切に生きようとの教えのあるのは日本の国だけなのです。

他国にはないからして戦争が絶えないのです。まるで人類が戦争をする為に存在するかにようです。

そんな世界人類を戦争のない平和な世界に導いていかなければならないとするのが日本国であり日本民族であり、吾々日本人一人ひとりの片にかかっているのです。

 

人類を平和に導くのは日本人に課せられた義務であり、他には歴史からして、そのような民族はいないのです。

『法句経』の中に、「人の生を受くるは難く、やがて死すべきものの、いま生命あるは有難し。正法(みのり)を耳にするは難く、諸仏(みほとけ)の世に出づるも有難し」という有名な言葉があります。

「人として生命を賜ることは難しく、必ず死ぬことになっている者が、今、たまたま生命があることは本当に有り難いことである。生命を受けたとしても、生きている間に仏に遇えることは、本当に、有り難いことであり仏の話を聞かせて戴けることも、有難きことである。」という内容です。

命を賜わり人間として生まれてきたことは有り得ない、そして仏との縁を賜り仏の話を聞かせて戴ける事も有り得ない縁であるというのです。

要約すると人間として生まれてきた事と仏法を聞かせて戴けるという二点が、人間が生きていく上での最も大切な事であるとの教えなのです。

感謝と真理を覚ろうと求め学ぶことの大切さを教えているのです。

只、衆生の凡夫にはそのことが分からないのです。

であるにも拘わらず阿弥陀仏は全ての衆生の信、不信に拘わらず既に平等に救っている、誓願が成就しているのです、と教えているのです。

声を出してお念仏を称えてみてください必ず弥陀が現れて下さいます、と約束されておられるのです。

   

先日、長野県の諏訪湖の新湯というホテルで兄妹会をやりました。

朝、諏訪湖の湖畔を歩いていると波に打ち上げられた藻と2センチ位の異様なものが混在して水際の湖畔に所狭しとあるのです。

その黒い異様な物体が何かを地元の人に聞いてみました。

それは菱の実だそうです。

何故、その形が異様なのかというと蝙蝠(こうもり)に似ているのです。

羽があり何となく鬼のような顔があり恐ろしく不気味な物体なのです。

菫の花で人間の顔をしているような花があります。

もしかすると生き物の全てが人間と同じようなものではないでしょうか。

生き物の中で最も進化した生き物は人類ではないだろうか。

生き物は必ず何かを食べて栄養にし、いらないものは廃棄物として出しています。

当然、どのような形や方法にしても入口の口と出口の排泄口があるのです。

そして食べる為に集めたり、料理する為に手が必要です。

高い所に果物があれば背伸びして採る為に足を伸ばすことも必要になります。

敵が獲物を狙いに来るかも知れないから用心の為には耳も必要です。

山火事になれば逃げる為に臭いにも敏感になり鼻も必要です。

故に生き物の全ては眼、耳、鼻、舌、身の進化において色んな生き物に化けて生きているのです。

人間の顔をした菫の花、グロテスクな魚のアンコウの顔、恐ろしい蝙蝠の顔、菱の実までもが吾々人類と兄妹なのであろう。

   

朝空の雲はまだら雲でした。

そのまだら雲がタンゴのメロデイのように感じられたのです。

古賀政男が音楽は和也が好きな言葉であるといっていましたが、一日中歌を歌っていれば幸せ者ではないかと思いました。

例えばですが真宗宗歌という歌があります。

   

「ふかきみ法にあいまつる 身の幸何にたとうべき ひたすら道を聞きひらき まことのみむねいただかん」

この歌ばかりでは線香臭くなってしまいますが、出来るだけ好きな歌を日々、口ずさむように自らを仕向けるのです。

朝の癒しの音楽や楽しくなる音楽など人間を幸せに導く音楽が多くあります。

 

正に音楽は人間にとって大切な生きていく上での宝物なのです。

音楽齎世界平和(音楽は世界に平和をもたらす)とは己が勝手につくった言葉ですが平和には音楽が大切なのです。

「感謝而生者・大歓喜真也」(感謝して生きるものは大きな喜びとなる事が真理である)

感謝する心から歓喜は自ずからやってくることは真理である、という言葉です。

喜びは感謝からしか生まれないという言葉でもあります。

「生は偶然、死は必然」は、仏教思想家の金子大栄先生の言葉として紹介されています。

「生は偶然」とは、自分がこの親から、この時代に、この場所に生まれたことは、自分で選んだわけでもなく、ものすごい偶然の重なりの上にある、という感覚です。

「死は必然」とは生きとし生けるものは、いつか必ず死ぬという、逃れられない事実を指しています。

仏教でいう「生者必滅」に近い考え方です。

この言葉は、「どうせ死ぬのだから無意味だ」というよりも、「偶然のめぐり合わせで得た一度きりの人生だからこそ、どう生きるかが問われている」という方向で語られることが多いのです。

生まれたことは自分では選べないけれど、限りある時間をどう使うかは、自分の応答や態度にゆだねられている、というメッセージでもあります。

   

金子大栄先生の「生は偶然、死は必然」は、親・時代・場所・出会いなど、数えきれない条件がたまたま重なって「今ここに自分がいる」。

生は自分の意志や計画を超えた「偶然のたまもの」として受けとめられる。

生あるものは必ず滅びるという、仏教の無常観と「生者必滅」の確かさ。誰も死からは逃れられないという意味で「必然」とされる。

  

ここでの偶然と必然は、理科の「確率」とか「決定論」というより、人間の実感としての「どうにもできないこと」と「避けられないこと」を指しています。

先生は浄土真宗の僧侶で、無常と「いのち」のつながりを強く意識しておられました。

形は滅びても人は死なぬ。同じ彼の有名な言葉に「花びらは散っても花は散らない。

形は滅びても人は死なぬ」があります。

肉体は滅びても、いのちは関係や、はたらきとして残り続ける、という浄土真宗的な生命観が表れています。

自力ではどうにもならない「偶然の生」と「必然の死」のあいだを、それでも今ここで生かされているいのちとしてどう引き受けるか、という問いにつながります。

この言葉は、人生を「全部自分の力でコントロールできるもの」とも「全部運命で決まっているもの」とも見ない立場を示しています。

  

生まれることも、いつか必ず死ぬことも、自分の設計図を超えた領域。だからこそ、偶然与えられた一回限りの時間を、どう使い、どう他者と関わるかが重要になる。

「どう生きるか」を通して、偶然の積み重ねがあとから必然だったように見えてくる、という考え方とも響き合います。

 

「生も死も自分の思い通りにならないからこそ、いま与えられている生をどう受けとめるか」という、浄土真宗的な死生観を一行に凝縮した表現だと考えられます。

吾々は逆に「生は必然・死は偶然」として生きているようです。

「勇躍歓喜」とは、勇気をふるって意気高く行動し、心から喜びに躍り上がるようすを表す四字熟語で、「勇躍」と「歓喜」ともに継続して強い高揚感を表現した言葉です。

意味合いは「意気高く奮い立ち、大いに喜ぶこと」という意味です。

歎異抄には「念仏申し候えども、踊躍歓喜(喜んで躍り上がるような喜び)の心おろそかに候こと、また急ぎ浄土へ参りたき心の候わぬは、いかにと候べきことにて候やらん」

と申しいれて候いしかば、「親鸞もこの不審ありつるに、唯円房、同じ心にてありけり。よくよく案じみれば、天におどり地におどるほどに喜ぶべきことを喜ばぬにて、いよいよ往生は一定と思いたまうべきなり。喜ぶべき心を抑えて喜ばせざるは、煩悩の所為なり。」

「私は念仏を称えましても、天に踊り地に躍る歓喜の心がありません。また、浄土へ早く往きたい心も起きません。これは、どういうわけでありましょう」と、率直にお尋ねしたところ、「親鸞も同じ不審を懐いていたが、唯円房、そなたもか」と仰せられ、「よくよく考えてみれば、助かる縁なき者が助けられた不可思議は、天に踊り地に躍るほど喜んで当然なのだ。それを喜ばぬ者だからこそ、“往生間違いなし”と明らかに知らされるではないか。

喜んで当たり前のことを喜ばせないのは、煩悩の仕業である。

  

人間は本来、佛に遇えた喜びから踊躍歓喜の域に達するのが真理であるとの言葉ともいえます。

只、煩悩が遮って観えないだけなのだ、と教えています。

この煩悩を横に置いたままで、お念仏を称えるのです、と教えられています。

既に本願によって誓願が成就しているからです、とさとしているのです。

朝の食事はすき家でミニのカレーライスです。

 

戴いている時には、このように美味しいカレーを食べられないで飢え死にする子供がアフリカなどには多くいるのだ、このカレーのお陰で私は生きていられるのだ、そして今此処に命を戴いている。お米は農家さんが懸命につくってくれたんだ、そして今此処に私という命が授かっていることは有り得ないことなのだ、などを思うにつけ、その幸せをかみしめると涙が出そうになります。

一遍上人は、このような時こそ勇気を出してその喜びから舞台に立ち上がり踊ろうではないかという気持ちなのでしょう。

これが真実であり一遍上人の念佛踊りなのです。

このことは人間が行き着くべき、当たり前の真実であり真理というのではないでしょうか。

     

自然に生きようというような四文字熟語に行雲流水という言葉があります。

「空を行く雲や川を流れる水のように、執着せず自然の流れに身を任せて生きる」という姿勢を自分の生き方の指針とするという意味です。

物事に執着せず、自然のなりゆきに身をまかせること。 また、とどまることなく自然に移り変わって淀みがないことの例え、と説明されています。

 

禅宗では修行僧のことを雲水と呼びますが、それはこの「行雲流水」という禅語からきています。

大空を自由に行きかう雲のように、高いところから低いところによどみなく流れる水のように。 何事にもとらわれず、執着せずに生きる、という意味です。

雲外蒼天(うんがいそうてん)という熟語があります。

「どんな困難も努力して乗り越えれば、その先には必ず明るい未来(青空)が開ける」という意味で、逆境に負けず前向きに生きたい人の座右の銘としてよく用いられます。

自然現象は只、そのことのみの現象でありそのようになる運命の出来事の事で二度と同じことが起きない現象でもあります。

雲の形も水の流れもその時だけの現象なのです。

逆らうと天罰が下るのです。

吾々人類は神が創造したからとして自然に逆らって生きてきました。

そして現在は地球温暖化で地球が沸騰しているとさえ言われています。

さて人間の生きざまはどうであろうか。人間は少しばかりの知恵と自己中心的な煩悩だらけの凡夫として生きています。己の自我からの生きざまが真理の生き方でもあるかのような知恵しかもっていないのです。

最近、思うのですが自分の気持ちが弱く感じられる時ほどに真理が近くなっているのではないかとも思えるのです。

元気のいい時には俺我、俺我の我が強く真理が遠のいているのです。

気弱になった時ほど、自我の勢いが弱まった時ほど真理に近づき弥陀の救いの決定が近づいているのではないかと思えるのです。親鸞は逆に煩悩が激しい人ほど弥陀の救いが頼もしい、と教えています。

自我に反攻する者が現れれば争いが起こります。

この世で己が中心であり一番偉いというような高慢心を皆が持っているからです。

真理はというと我を取り巻く、お陰様の中に真理が秘められているのです。このことは我々凡夫には容易には理解不可能なのです。

これをひっくり返す言葉がお念仏の南無阿弥陀仏なのです。

美空ひばりの花笠道中の歌も粋である。

これこれ石の地蔵さん 西へ行くのはこっちかえ だまって居ては判らない ぽっかり浮かんだ白い雲 何やらさみしい旅の空 いとし殿御の こころの中は 雲におききと言うのかえ

     

世界がアメリカとイランの戦争で石油危機に陥っています。

にも拘わらず出光丸の大型タンカーがホルムズ海峡を通過してサウジから原油約200万バレル、国内の原油消費量の約0.6〜0.8日分にあたる量を積載して無事に日本に着いたという。

国内においてはレギュラーガソリンがセルフだとリッター150円代で、推移しています。

多分ですが殆どを輸入に頼る日本においては不思議な事で世界的にも驚きのはずです。

ロシアからはEUをさておいてガスの供給がなされているという。

岸田や石破政権であったならば既に干上がっていたのではないだろうか。

そして国中が大混乱になっていたのではないだろうか。

トランプが中国の習近平と世界の諸問題について話し合いを行いました。

トランプが帰りの飛行機から習近平との話し合いの結果をまず一番に高市首相に電話をしたという。

「ブリュッセルのNATO本部に駐在する約三十カ国の大使が4月中旬に日本を訪れる方向で調整。加盟国のほとんどが参加」という報道もありました。

何故、日本へ?人類史においても石器時代の遺跡の多さから、もしかすると日本が世界文明の発祥の地ではないかともいわれ始めています。

最近、驚いたのですが日本において防御兵器のレーザーガンが発明され既に配備されているようでもあります。

ドローンにしてもミサイルにしてもマッハの速さで打ち落とせるそうです。しかも一発が数百円だという。

東京に500発のドローンが撃ち込まれたにしても3分足らずで全てを撃ち落せるというのです。

又、世界大戦の敗戦国という悔しさから核武装も既に確保されているとも言われています。

「国内で日本の核武装に向けた計画書が見つかった。

官邸から秘密裏に全容解明するよう指示を受けた防衛省の真名瀬は、まさかの事実を摑む。核爆弾製造に元自衛隊幹部や大手企業が関わり、完成が近いのだ。

そんな中、日本上空を北朝鮮の弾道ミサイルが通過、尖閣では海上自衛隊と中国軍の小競り合いが起き、日本の自衛官一人が亡くなってしまう。」との記事もありました。

核兵器の有無については分かりませんが、いずれにしても許されるならばいつでも日本においては核兵器の製造保有が可能であるという事のようです。

   

激動する世界情勢の中で世界人類が正しい方向に向かって間違いのないように舵を握っているのが日本の役目になってきたのです。

今月も本日のありえない一日が過ぎ去ろうとしています。

吾々は自分中心で自分が生きている世界を当たり前だとして自分の描いている、生きている世界が如何にも真実であると思って生きています。

逆らう者がいれば強烈に反抗するのです。

これを自我というのでしょうか。

もう一つの世界はこの自我心を支えつくっているお陰さまの要素、原因の中にもう一つの世界があるのです。

この世界が本来の真実の世界であり、佛さまの世界でもあるのです。

吾々凡夫にはそれには容易には気づくことはできません。

この事を聖徳太子が「世間虚仮・唯佛是真」と述べ教えて下さっているのです。

この世の名誉、お金、人の評価、流行などは、移ろいやすく、絶対ではない。つかんだと思っても変わってしまう「仮のもの」だという指摘です。

 

それに対して、仏の智慧や慈悲、仏教が説く「真理」だけが、変わらない拠り所である、という意味です。

「世間の価値基準は変わりやすく当てにならない。

ほんとうの拠り所は、仏の教えにこそある」というメッセージなのです。

仏教では、すべてのものは変化し続ける「無常」であり、それを永遠のものと勘違いすると苦しみが生まれると考えます。

この言葉は、その「無常」をぎゅっと短く表しつつ、「だからこそ、変わらない真理に目を向けなさい」と方向を示しているのです。

    

法華経に「唯仏与仏乃能究尽諸法実相」という言葉があります。

「諸法の実相を究めつくせるのは佛だけである」と教えているのです。自分のはからいによる善悪も、学問や修行の誇りも、突きつめれば「仮」であり、ただ「真」に出遇うことこそが拠りどころだというのです。

私たちの毎日の忙しさ、評価、損得、人間関係の揺れも「世間」の姿です。

それを否定するのではなく、それだけを「本当のすべてだ」と思い込むとき「虚仮」の世界に呑み込まれてしまう、という警鐘なのです。