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幸福に対する 生物学という科学的な探究方法から得られた基本的見識を､ 仏教も受け容れている｡
すなわち､ ｢幸せは 外の世界の出来事ではなく 身体の内で起こっている過程に起因する｣ という見識だ｡
だが 仏教は この共通の見識を出発点としながらも､ 現代の科学とは まったく異なる結論に行き着く｡
仏教によれば【そして 現代の 科学的見解でも】
たいていの人は 快い感情を幸福とし､ 不快な感情を苦痛と考える【五蘊のシステム】という｡
その結果、 自分の【移り変わる：無常である】感情に 非常な重要性を認め、
ますます 多くの喜びを経験することを渇愛し、苦痛を避ける【これも渇愛】ようになる｡
【これは、五蘊のシステムにおける 苦悩の原因になる「行」の特性の説明に相当する】
脚を掻くことであれ、椅子で少しもじもじすることであれ、世界大戦を行なうことであれ、
生涯のうちに何をしようと、私たちは ただ快い感情を得ようとしている【行】にすぎない｡
だが【科学は それを そのまま認めるのに対して】仏教によれば そこには問題があるという｡
私たちの【心の内側の 浅いところにある】感情は､
海の波のように刻一刻と変化する【無常】 束の間の心の揺らぎにすぎない｡
五分前に 喜びや人生の意義を感じていても､ 今は そうした感情は消え去り、
悲しくなって 意気消沈しているかもしれない｡
だから 【いつも】快い感情を経験したければ、
たえず それを追い求める【行】とともに､ 不快な感情を追い払わなければならない【行】
【ここでいう ｢感情｣ とは 貪とん瞋じんのこと。 快い感情が ｢貪｣ で､ 不快な感情が ｢瞋｣ である｡
または、快を求めるのが ｢貪｣ で､ 不快を避けるのが ｢瞋｣ である】
だが、仮にそれに成功したとしても、ただちに 一からやり直さなければならず、
自分の苦労に対する永続的な報いは 【心の浅い層では】けっして得られない｡
【行は「無常なもの｣ を ｢無常でないもの」にしようとする「不可能な 虚しい試み」であり､
それ故に 行の試みは永遠に続き、停止することはなく、その試みが 成就することもない】
そのような はかない褒賞を獲得するのが、なぜ そこまで重要なのか？
現れたが早いか 消えてなくなるものを達成するために、なぜ それほど苦労するのか？
【この ｢五蘊の行ぎょう｣ の機能は「サピエンスの生存」のために発達したものだからであり、
五蘊:エゴは サピエンス特有のもので、サピエンスにしか 見られない】
仏教によれば、苦しみの根源は
苦痛の感情 でも、悲しみの感情 でもなければ、無意味さの感情 でさえないという｡
むしろ 苦しみの真の根源は、
束の間の感情をこのように 果てしなく・空しく求め続けること【行】なのだ。
そして 感情を追い求めれば、私たちはつねに緊張し、混乱し、不満を抱くことになる｡
【問題は ｢感情とどう付き合うか｣ つまり「感情｣ を ｢客観視｣ できるか どうかだ】
この追求のせいで、心は けっして満たされることはない【足るを知ることはない】
喜びを経験しているときにさえ、心は 満足できない｡
なぜなら 心:エゴ:自我は､ この感情が すぐに消えてしまうこと【無常である 心の要素の死】
を怖れる【行】と同時に、この感情が持続し、強まることを渇愛する【行】からだ｡
人間は、あれやこれやの はかない感情を経験したときではなく､
自分の感情はすべて 束の間のものである【無常という五蘊の特性】ことを理解し､
そうした感情を渇愛することをやめたときに 初めて、苦しみから解放される｡
【感情を ｢客観視｣ できたときに、 つまり 感情の追求を手放したときに 解放される｡
では､ 感情を ｢客観視｣ することで幸せを導く ｢心の内側の深層｣ にあるものとは､
いったい 自我ではない 何なのか？】
それが 仏教で瞑想【マインドフルネス】の修練を積む目的だ。
瞑想するときには、自分の心身を 念入りに観察し､
自分の感情が すべて 絶え間なく湧き起こっては消えていくのを 目の当たりにし､
【感情が 勝手に湧き上がって 消えていくのを 目の当たりにする主体は 何なのか？
それは 感情を追い求める主体である自我とは 異なるものである】
そうした感情を追い求めるのが いかに無意味かを悟るものとされている｡
【逆説的に聞こえるだろうが、心地よい】感情の 追求【行】をやめると、
心は 緊張が解け、澄み渡り、満足する｡
【 ｢満足｣ しようとして追求していたのに、その ｢追求｣ をやめることで 満足する（パラドックス）
したがって この（真の）満足は､ もちろん 心地よい感情が満たされることによる満足ではない｡
では いったい、どんな満足か？】
喜びや怒り、退屈、情欲など、ありとあらゆる感情が 現れては消えることを繰り返す【無常】が、
特定の感情を 渇愛【行】するのをやめさえすれば、
どんな【心地よくない】感情も あるがままに受け容れられるようになる｡
【受容できれば 満足する】
ああだったかもしれない、こうだったかもしれない などという空想【五蘊の「想｣ 】をやめて、
「今 この瞬間を生きる」ことができるようになるのだ。
そうして得られた安らぎ【いまここに生きている ありのままの自分でいいという満足感】は
とてつもなく深く､
喜びの感情を必死で追い求めることに 人生を費やしている人々には 皆目 見当もつかない｡
【ここでいう ｢安らぎ（安心感）｣ は、
五蘊のレベルの ｢喜びという感情｣ と違う 心の座レベルの 平穏状態のことだ｡
マインドフルネスによって、｢内側の心の要素である五蘊：エゴ」のレベルの
さらに 内側（基盤）にある「心の座：真の自分｣ のレベルの 感情ではない ｢安らぎ｣ に
気づくことができる｡
この「安らぎ」は、｢ありのままで､ すべてＯＫだったんだ｣ という満足感・安心感であり､
これは すべての人々に発現し得るがゆえに､
「わたしの｣ ではなく「わたしたちの｣ 満足感であり、｢愛｣ と呼んでもいいものである】
一生 ｢喜びの感情｣ を追求するというのは､
何十年も浜辺に立ち、｢良い」波を 腕に抱きかかえて崩れないようにしつつ､
「悪い」波を 押し返して 近づけまいと 奮闘するのに等しい｡
来る日も 来る日も、人は浜辺に立ち、狂ったように この不毛な行ないを繰り返す｡
だが ついに、砂の上に腰を下ろし、波が好きなように寄せては返すのに任せる｡
【行を手放す。 そうやって ついに見つけた心の座は】何と静穏なことだろう！
【内側の心の要素である感情は 絶えず変化し 無常であるが、
その奥にある心の座は 非無常 の静穏に包まれている】
このような考え方【仏教の洞察】は、現代の 自由主義の文化とは かけ離れているため
【外部の ｢条件を満たす｣ ことによって 内部の ｢五蘊の喜び｣ を自由に追求するのが､ 現代の文化】
仏教の洞察に初めて接した 西洋のニューエイジ運動は､
それを 自由主義の文脈に置き換え、その内容を一転させてしまった｡
ニューエイジの 諸カルトは、しばしばこう主張する｡
「幸せかどうかは、外部の条件によって 決まるのではない｡
心の中【内部の五蘊】で 何を感じるかによってのみ 決まるのだ｡
富や地位のような 外部の成果を追い求めるのをやめ､
内なる感情【内部の浅いところにあるもの】に 耳を傾けるべきなのだ｣
【外部の条件（成果）を満たすことと関係なく
「貪とん：むさぼり｣ という感情である 内部の「五蘊の喜び｣ を追求するべきだ､ と主張した】
簡潔に言えば、｢幸せは身の内に発す」ということだ。これこそ まさに生物学者の主張だが、
【 ｢内部の浅いところにある五蘊｣ではなく､ ｢さらに内部の深いところにある心の座｣を重視する､
つまり 貪むさぼりではなく 安らぎの方を重視する】ブッダの教えとは ほぼ正反対だと言える｡
【ニューエイジは 内側の ｢感情｣ を重視したが、ブッダは その感情こそが苦しみの元であり､
その 感情のある内側の さらに その ｢内側｣ にある ｢満足感｣ が 幸せの元であると説いた｡
だから､ これは ｢正反対｣ の説明である】
【ニューエイジ運動は、心は「心の要素:五蘊｣ と ｢心の座｣ から成るという､
心：わたしの二重構造を知らないことによって 誤解してしまった｡
そして さらに ｢外部の条件｣ を全否定してしまった。外部の条件に拘ることは 苦悩の原因になるが､
外部の条件を満たすことが悪いわけではなく､ それは ｢必要なこと｣なのだから 否定してはいけない】
幸福が 外部の条件とは無関係である という点については､
ブッダも、現代の生物学や ニューエイジ運動 と 意見を同じくしていた｡
【厳密に言えば、｢ある程度の」外部の条件は「必要条件｣ であるので、
まったく無関係なワケではない｡
「外部の条件｣ は ｢否定する｣ のではなく「受け入れる」ものである】
とはいえ、ブッダの洞察のうち、より重要性が高く､ はるかに深遠なのは､
真の幸福とは 私たちの【五蘊のレベルの】内なる感情とも無関係であるというものだ｡
【これも、かならずしも「まったく」無関係というワケではない｡
それも大事だが それは 本質ではないし､
それに拘り過ぎると 苦悩の元になる、というのが 正しい説明である｡
分かりやすくするために「無関係」と切り捨ててしまうことは､ 仏教の誤解につながる】
事実、自分の ｢感情｣ に重きを置くほど、
私たちは そうした感情【貪】を いっそう強く渇愛するようになり、苦しみも増す｡
ブッダが教え諭したのは、
外部の成果【外側】の追求のみならず、内なる感情【内側】の追求をもやめることだった｡
【内側の さらに内側に 心の座が存在する｡
心は、内側の「五蘊という心の要素｣ と そのさらに内側にある「心の座｣ という
二つのものから成り立つ、二重構造をしている｡
この ｢内側｣ と さらに ｢その内側｣ という 二重構造を理解しなくてはならない｡
つまり ｢内側｣ が 二重になっていて、追求すべきは ｢五蘊｣ という内側でなく､
｢心の座｣ という もっと深くにある内側なのである｡
ここで 特に注意すべき点は、｢過剰な追求をやめる｣ ことが大切なのであり､
「外部の成果｣ や ｢内なる感情：五蘊」が 大切でないと言っているワケではない
ということである】
以上を要約すると、
主観的厚生を計測する【科学的な】質問表では【五蘊のレベルしか評価できず】
私たちの幸福は【五蘊の】主観的感情と同一視され､
幸せの追求は【五蘊の】特定の感情状態の追求と見なされる｡
対照的に､ 仏教をはじめとする 多くの伝統的な哲学や宗教では､
幸せへのカギは 真の自分【心の座】を知る､
すなわち 自分が 本当は何者なのかを理解することだとされる｡
たいていの人は、自分の感情や 思考・好き嫌い【である 五蘊（心の要素）】と
自分自身【心の座】を混同している｡
彼らは 怒りを感じると、｢私は怒っている。これは私の怒りだ｣ と考える｡
その結果、ある種の感情を 避け、ある種の感情を 追い求めることに人生を費やす｡
感情【五蘊:内側】は 自分自身【心の座:さらにその内側】と別のもので､
特定の感情を執拗に追い求めても 不幸に囚われるだけであることに､
彼らは けっして気づかない｡
【幸せとは いまここにただ在るものであり、追求するのではなく 感じて 見いだすものである】
もし これが事実ならば、幸福の歴史に関して
私たちが理解していることのすべてが､ 実は 間違っている可能性もある｡ ひょっとすると､
【五蘊のレベルでの】期待が満たされるかどうかや､ 快い感情を味わえるかどうかは､
【必要ないワケではないが】たいして重要ではないのかもしれない｡
最大の問題は、自分の真の姿【心の座】を見抜けるか どうかだ｡
古代の狩猟採集民や中世の農民よりも、現代人のほうが
真の自分を 少しでもよく理解していることを示す証拠など存在するだろうか？
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
以上のハラリの文章では、｢行｣ について ｢渇愛｣ の説明しかなされていないので 片手落ちである。
実は「行」には もう一つ「取｣ という形があり､ これは
「正しいこと｣ や ｢善いこと｣ を追求し､「間違っていること｣ や ｢悪いこと｣ を否定しようとする、
つまり「快感｣ ではなく ｢観念｣ を追求しようとする「行」のことである｡
この「取」について知らない限り、仏教の 真の・より深い理解には到達できない｡
サピエンスは 共同体の中でしか 生きていくことができず､
そして 共同体の中で生きていくためには､
共同体の 価値観や規範（共同幻想）を身につけなくてはならない｡
この 共同幻想/観念：共通理解/認識：共通感覚（common sense）としての
「正しい｣こと・｢当然｣のこと・｢〜すべき｣ことを 追求する欲求が､ ｢取｣という｢行｣である｡
私たちは、心地よさを渇愛するよりも 正義を守ることの方に より高い価値を見いだし、
ときに その ｢正義｣ のために 命をも投げだす｡
この「取」こそが 大きな社会集団をまとめ上げる力なのだが､ それを呼び起こす
「正義｣ という観念は 歴史の流れの中で構築された 高貴な ｢虚構｣ である｡
すなわち､ この ｢取を引き起こす虚構：想｣ こそが サピエンス社会の秩序を生みだし､
サピエンスの力を 巨大なものにした 原動力なのである｡
ハラリは このこと（虚構）を主題として
「サピエンス全史｣ と ｢ホモ・デウス｣ という ２冊の本を書いているのだが､
その もっとも重要な主題を 仏教に結びつけることができなかった｡
さらに、ハラリは
「感情｣ を 追求/否定しようとすることが「渇愛｣ であると考えているようだが､ 本当は
「感情｣でなく ｢快/不快という二次感覚｣を 追求/否定しようとすることが ｢渇愛｣ であり､
「善/悪という概念｣ を 追求/否定しようとする ｢取｣ との 二つを合わせたものが
「行：サンカーラ｣ なのである｡
そして、これら二種類の追求/否定：行が
満たされたり/満たされなかったりすることで生まれるものが、
「貪とん/瞋じん｣ という感情である｡
ただし、言葉のイメージとして 感情と感覚を厳密に区別することは難しく、
「感情の追求｣ という言い方は 翻訳のせいかも知れない｡
私が定義する ｢感情｣ とは、
期待が叶った （条件が達成された） ときの満足感 （快感覚）が 貪とんという
プラスの（ポジティブな）感情であり､
期待が叶わない（条件が達成できない）ときの不満感（不快感覚）が 瞋じんという
マイナスの（ネガティブな）感情である｡
これらは 行に伴って出現するものであり、ハラリが ｢追求の対象｣としたものである｡
一方の、渇愛が 追求する ｢二次感覚｣ とは たんなる 五感の 快/不快感覚のことだが､
取が 追求する ｢感覚｣ とは
（自分が考える）善/悪の 実現/不実現に伴って出現する 快/不快感覚のことである｡
では､ 期待や条件に関わらずに感じる
世界の美しさ:神秘 に対する感嘆の気持ちや 生かされていることに対する感謝心や
謙虚な気持ちや 絶対的な安心感・人生の切なさや 悲しみなどを
何と呼べば良いのだろうか？
これらを
「感情｣ と呼ぶことがあるかも知れないが､ これらは もちろん 貪瞋とは 違う感情だ｡
そして これらこそが､ 心の 二層の 内側の より深い方に存在するものなのである｡
つまり ニューエイジ運動は（そして 多くの人々も）
追求すべき ｢感情のようなもの｣ を 完璧に取り違えてしまっているのである｡
したがって このような感情/感覚こそが､
（取の対象としてではなく）サピエンスの 共通感覚とすべきものなのだ｡
これらを ｢愛｣ と呼ぶことも 可能だろう｡
ところで ハラリは、
「心は、内側の「五蘊という心の要素」と そのさらに内側にある「心の座」という
二つのものから成り立つ 二重構造をしている｣ ということを知っているのだろうか？
本を読んだ限りでは 微妙だ｡ 知っているかも知れないし､ そうではないかも知れない…
最後の文章である
『もし これが 事実ならば、幸福の歴史に関して 私たちが理解していることの すべてが、
実は 間違っている可能性もある｡ ひょっとすると､
期待が満たされるかどうかや 快い感情を味わえるかどうかは、たいして重要ではないのかもしれない｡
最大の問題は、自分の真の姿を見抜けるか どうかだ』を読むと､
「もし これが事実なら」と断り書きを入れているので､
「そうかも知れないが、自分（ハラリ）には 確信が持てない｣ ということなのだろう｡
そして『もし これが』が指し示す内容は､
『仏教をはじめとする 多くの伝統的な哲学や宗教では、
幸せへのカギは【内側の さらにその内側の より深いところにある】真の自分を知る､
すなわち 自分が 本当は何者なのかを理解することだとされる｡
たいていの人は､ 自分の感情や思考・好き嫌いと 自分自身を 混同している｡
【つまり、 二重構造の「内側」と「さらに その内側」を 混同している】
彼らは 怒りを感じると､ ｢私は怒っている｡ これは 私の怒りだ｣ と考える｡
その結果、ある種の感情を 避け、ある種の感情を 追い求めることに人生を費やす｡
【思考が 機能であるように】 感情は 機能であり 自分自身とは 別のもので､
【つまり、反射的に反応して 勝手にやって来て 勝手に去るものであり】
特定の感情を執拗に追い求めても 不幸に囚われるだけであることに、彼らは けっして気づかない』
である｡
わたしたちは 自分の考えや自分の感情を 自分の ｢本質｣ であるとみなし､
自分の思考と感情が 自分自身であると誤認して、それを とても大事にしている｡
実は わたしたちが 執着して手放せないものとは、この思考と感情のことなのである｡
仏教の ｢五蘊｣ は この思考を｢想｣ この感情を｢行｣ と呼び､ それらは｢機能｣に過ぎないと説いている｡
あなたは､ 仏教をはじめとする 多くの 伝統的な哲学や宗教の言うことが ｢正しい｣ ということに､
つまり､
「期待という欲求：行が満たされることや それにより快い感情を味わえることは重要ではなく､
最大の問題は 自分の真の姿を見抜き 真の自分が求めるものは愛である｣
ということに、確信を持って「Yes」と同意できるだろうか？
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（最終改訂：2023年3月17日）