◆ ｢龍田の風神｣と｢廣瀬の大物忌神｣
(～6 悪神を忌む 1)
年末年始にかけて体調不良が続き
日頃の敬神参拝活動ができない日々に、
大がかりなテーマを！と始めた企画。
すっかり体調も良くなり
敬神参拝活動を再会すると、
1記事を上げるのに数時間を要するテーマ記事は、少々遠慮がちに…。
1ヶ月近く開きました。
(今後はこれくらいのペースになります)
気合いを入れて再会を！
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■過去記事
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｢延喜式｣に列記される国家の｢定例祭(四時祭)｣の中に見える、｢大忌祭｣と｢風神祭｣。
｢大忌祭｣は廣瀬大社(廣瀬神社)で行われ、
｢風神祭｣は龍田大社で行われます。
毎年、四月四日と七月四日に、ニ社同時に行われます(同時刻かどうかまでは不明)。
これを｢へえ～そうなんだ！｣と流してしまうのではなく、｢なぜ？｣と疑うところに研究の進歩があるのです。そうやって研究された成果を、無精者が大いに活用させて頂くわけです。
これほどの大がかりな国家の大祭なら、日を別けて行えばいいのでは？一度に二つも大変なのでは？…ここに研究の進歩があるのです。
また、｢龍田 → 風神｣なのに｢廣瀬 → 水神｣と言わないのはなぜ？
廣瀬大社(廣瀬神社)宮司は｢大忌神｣と称される理由について、とても分かりやすく丁寧に説いておられます。
━━山や谷から下ってくる水は荒々しい水である。それを廣瀬の神様は受けて、良い水として大和平野に配る。山々からザーっと流れてくる水を受けて穏やかな水にして流し、人々の暮らしを守ってくださる。それが廣瀬の水神信仰です。これが｢大忌神｣である━━
これまで何度も記してきたように、廣瀬大社(廣瀬神社)の鎮座地は大和の主流河川が一同に集まり｢大和川｣と成すその合流地点。
荒々しく流れてくる水を忌み、穏やかな流れにする神であると。
確かにそうなのでしょうが、龍田を｢風神｣と称しているなら廣瀬は｢水神｣でいいのでは？
確かに｢大いに忌んでおられる｣神なのでしょうが｢水神｣には変わりない。なぜ｢水神｣と称されないのか？
何かしら理由があるはずだ！これが研究の進歩を生むのです。
(そうして私は成果を活用させて頂くのです)
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世の中には柔軟な発想ができる優れた人がいるもので。
或いは根を詰めて研究に没頭しさえすれば、誰でも辿り着くことができるのか？
卓見に値する考えが生まれるものです。
なぜ2日に別けずに常に同日に行われ続けたのか、なぜ龍田は｢風神｣と呼ぶのに廣瀬は｢水神｣と呼ばないのか。
答えを言いましょう！
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(もったいぶります)
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(ちょっぴり｢いけず｣な人です)
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廣瀬の大神が｢大いに忌む｣のは、龍田の｢風神｣ではないか！
それならわざわざ同日に行う必要性もあり、｢水神｣ではなく｢大忌神｣と呼ばねばならない理由にも説明が付くのです。
龍田の｢風神｣は｢悪神｣扱いされていたわけで、それを｢忌み｣、鎮めるために廣瀬の｢水神｣が宛てられたのではないかと。
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かつての古代蹈鞴(たたら)製鉄においては、自然風が必要でした。吹き荒れる突風を喜んだのは製鉄従事者。
ところが間もなく鞴(ふいご、自動送風装置)が使われ始めると、自然風は不必要となります。それどころか農耕従事者にとっては災害となるのでした。
かつては製鉄従事者に崇められた｢龍田風神｣も、この時代になると厄介者となっていたのです。
確かに｢延喜式祝詞｣の｢風神祭｣には、
｢天下の御民が作る農作物が、一片の草葉に至るまで稔らないことは一年二年どころではなく、何年も害(そこな)われる｣とあり、神の名を伺うと｢農作物を風水害に遭わせ成熟させない神は天之御柱神・國之御柱神｣であると。
はっきりと記されていました。
～2 ｢大忌祭｣前編の記事で触れたように、
━━二社は飛鳥の都からは10km以上は離れています。ですが特に龍田大社は河内国から大和への玄関口にあたり、ひいては当時緊迫していた朝鮮半島からの玄関口にもあたります。これは大阪湾から｢大和川｣を遡ってきたところのもの。｢災いが出入りする方角｣(陰陽道で言う｢天文｣の方角)に祀ったといえるのではないかと思います━━
｢大和川｣中流域の上に鎮座するのが廣瀬大社(廣瀬神社)、下の方に鎮座するのが龍田大社。
つまり下に坐す悪神を、上に坐す大忌神で抑え込んだ(鎮めた)ということなのだろうと。
次回はもう一歩踏み込んでみようと思います。
