（つづき）
（９）
・鬼神者、天神人鬼也。天神地示人鬼、見周礼。古言也。不言地示者、合天神言之。凡経伝所言皆然。後世所以鬼属陰神属陽者、以易有之也。是不知易者也。古人有疑、問諸天与祖考、蓍亀皆伝鬼神之命。是易所以言鬼神也。後儒乃謂稟命蓍亀。蓍亀雖霊、亦白鯗大王耳。聖人而豈若是其陋乎。是義不明、遂以易鬼神為陰陽之霊、造化之迹。外人鬼而為言、謬之甚者也。
[鬼神なる者は、天神・人鬼なり。天神・地示（ちぎ）・人鬼は、周礼（しゅらい）に見ゆ。古言なり。地示をいわざる者は、天神に合わせて、これをいう。凡（およ）そ経伝にいう所は皆、しかり。後世、鬼を陰に属し神を陽に属する所以（ゆえん）の者は、易にこれあるをもってなり。これ易を知らざる者なり。古人、疑いあれば、これを天と祖・考とに問い、蓍亀（しき）は皆、鬼神の命を伝う。これ易の鬼神をいう所以なり。後儒は、乃（すなわ）ち命を蓍亀に稟（う）くという。蓍亀は霊なりといえども、また白鯗（はくしょう）大王のみ。聖人にして、あに、かくのごとく、それ陋（ろう）ならんや。この義、明らかならず、遂に易の鬼神をもって陰陽の霊、造化の迹（あと）と為（な）す。人鬼を外にして言を為すは、謬（あやま）りの甚（はなは）だしき者なり。]
《鬼神（神霊）なるものは、天の神・人の鬼（霊）なのだ。天の神（天神）・地の神（地祇）・人の鬼（霊）は、『周礼』に見える。古い言葉なのだ。地の神をいわないのは、天の神と合一して、これをいう。だいたい経書・伝注でいうことは、すべて、そのようだ。後世に、鬼を陰に属し、神を陽に属する理由は、『易経』に、これ（鬼神）があることによってなのだ。（しかし、）これは、『易経』を知らないものなのだ。昔の人は、疑いがあれば、これを天（の神）と祖先・亡父（の霊）に問い、占いは、すべて、鬼神（神・霊）の命を伝える。これは、『易経』が鬼神をいう理由なのだ。後世の儒学者は、つまり命を占いで受けるという。占いは、霊妙だといっても、また、白い干物の大王なのだ。聖人で、どうして、そのように、それ（鬼神）がいやしいのか（いや、いやしくない）。この（鬼神の）意義は、不明で、結局、『易経』の鬼神を、陰陽の霊や創造・化育の痕跡とする。人の鬼を除外した言葉とするのは、誤りがひどいものなのだ。》
（10）
・仁斎先生曰、凡天地山川宗廟五祀之神、及一切有神霊能為禍福者、皆謂之鬼神也。得之。祇沿宋儒之謬、而不能正鬼神之名、非也。又曰、今之学者以風雨霜露日月昼夜為鬼神者誤矣。亦得之。然是皆神之所為也。故伝曰、神気風霆。説卦曰、神也者妙万物而為言者也。下文遂言雷風火沢水艮。可以見已。
[仁斎先生いわく、「凡（およ）そ天地・山川・宗廟（そうびょう）・五祀の神、及び一切の神霊ありて、よく禍福を為（な）す者は皆、これを鬼神というなり」と。これを得たり。祇（ただ）宋儒の謬（あやま）りに沿（よ）りて、鬼神の名を正すこと能（あた）わざるは、非なり。またいわく、「今の学者、風雨・霜露・日月・昼夜をもって鬼神と為す者は誤れり」と。またこれを得たり。しかれども、これ皆、神の為す所なり。ゆえに伝にいわく、「神気は風霆（ふうてい）なり」と。説卦にいわく、「神なる者は万物に妙して言を為す者なり」と。下文に遂に雷・風・火・沢・水・艮（ごん）をいう。もって見るべきのみ。]
《伊藤仁斎先生がいう、「だいたい天地・山川・宗廟（祖先の祭祀施設）・５祀の神や、すべての神霊があって、充分に幸福・災禍をするものは、すべて、これを鬼神というのだ」（『語孟字義』鬼神１条）と。これを納得する。ただ宋代の儒学者の誤りによって、鬼神の名を正すことができないのは、非（誤り）なのだ。また、いう、「今の学者が、風雨・霜露・日月・昼夜を鬼神とするものは、誤りだ」（『語孟字義』鬼神１条）と。また、これも納得する。しかし、これは、すべて、神のすることなのだ。よって、伝によると、「神の気は、風・稲妻なのだ」（『礼記（らいき）』）。（『易経』の）説卦伝によると、「神なるものは、万物に霊妙で、言葉にするものなのだ」。下の文で、結局、雷・風・火・沢・水・山をいっている。それで見ることができるのだ。》
（11）
・鬼神之説、所以紛然弗已者、有鬼無鬼之弁已。夫鬼神者聖人所立焉。豈容疑乎。故謂無鬼者、不信聖人者也。其所以不信之故、則以不可見也。以不可見而疑之、豈翅鬼乎。天与命皆然。故学者以信聖人為本。苟不信聖人、而用其私智、則無所不至已。
[鬼神の説、紛然（ふんぜん）として已（や）まざる所以（ゆえん）の者は、有鬼・無鬼の弁のみ。夫（そ）れ鬼神なる者は、聖人の立つる所なり。あに疑いを容（い）れんや。ゆえに鬼なしという者は、聖人を信ぜざる者なり。そのこれを信ぜざる所以のゆえは、すなわち見るべからざるをもってなり。見るべからざるをもってして、これを疑わば、あに、翅（ただ）に鬼のみならんや。天と命と皆、しかり。ゆえに学者は聖人を信ずるをもって本と為（な）す。いやしくも聖人を信ぜずして、その私智を用いば、すなわち至らざる所なきのみ。]
《鬼神の説が、入り乱れて、止まない理由は、〈鬼がいる〉か〈鬼がいない〉かの弁別だからなのだ。そもそも鬼神なるものは、聖人が確立したことなのだ。どうして（〈鬼がいる〉のを）疑うことを、聞き入れるのか（いや、聞き入れない）。よって、〈鬼がいない〉というものは、聖人を信じないものなのだ。それ（人）がこれ（〈鬼がいる〉）を信じない理由は、つまり見ることができないのによってなのだ。見ることができないのによってで、これ（〈鬼がいる〉の）を疑えば、どうして、（見えないのは、）ただ鬼だけなのか（いや、鬼だけでない）。天（の神）と命は、すべて、そのよう（見えないの）だ。よって、学者は、聖人を信じることによって、根本とする。もしも、聖人を信じないで、その私的な智恵を用いれば、つまり至らないことがないのだ（何でもできてしまう）。》
（12）
・凡言鬼神者、莫善於易焉。其言曰、仰以観於天文、俯以察於地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之説。精気為物、游魂為変。是故知鬼神之情状。是三者皆賛易之言也。人皆知其言鬼神、而不知賛易、乃舎易為之解。故失其義已。
[凡（およ）そ鬼神という者は、易より善きはなし。その言にいわく、「仰（あお）いで、もって天文を観、俯して、もって地理を察す。このゆえに幽明の故（こ）を知る。始めを原（たず）ね終りに反（かえ）す。ゆえに死生の説を知る。精気、物と為（な）り、游魂（ゆうこん）、変を為す。このゆえに鬼神の情状を知る」と。この三者は皆、易を賛するの言なり。人、皆その鬼神をいうことを知りて、易を賛することを知らず、乃（すなわ）ち易を舎（す）てて、これが解を為す。ゆえにその義を失するのみ。]
《だいたい鬼神というものは、『易経』よりも、よいことがない。その（『易経』の）言葉によると、「仰視して、それで天文を観察し、俯瞰して、それで地理を観察する。こういうわけで、「幽明（顕明界と幽冥界）の故（説）」を知る。始めを探求し（原始）、終りに回帰する。よって、死生の説を知る。精気が物となり、霊魂が変化をする。こういうわけで、鬼神の実情を知る」。この３者は、すべて、易を称賛する言葉なのだ。人は皆、それ（３者）が鬼神をいうことを知って、易を称賛することを知らず、つまり易を捨て去って、これ（理）が解釈となる。よって、その（鬼神の）意義を過失するのだ。》
・蓋易者、伏羲仰観俯察以作之。前無所因、直取諸天地。是在礼楽未作之先也。幽明之故者、謂鬼神与人之礼也。不曰礼而曰故、猶故実之故。謂上世相伝者也。堯舜未制礼之前、蓋已有其故。堯舜亦因之制作耳。学者苟明易、則知所以制作之意、取諸天地。故曰知幽明之故。宋儒乃謂知人与鬼神所以然之理者、非也。原始反終者、亦易道為然。始則終、終則始、循環無端。易者所以知来者。故原其始以反之於其終。故知来。学者苟能原人之始、以反之於其終、則知幽明之礼之説也。死生幽明、互其文耳。説猶云禘之説。故亦謂礼之説也。
[けだし易なる者は、伏羲（ふくぎ）、仰（あお）いで観、俯して察して、もってこれを作る。前に因（よ）る所なく、直（ただ）ちに、これを天地に取る。これ礼楽、未だ作（おこ）らざるの先に在（あ）るなり。「幽明の故（こ）」なる者は、鬼神と人との礼をいうなり。礼と曰（い）わずして故（こ）と曰うは、なお故実の故のごとし。上世、相伝うる者をいうなり。堯（ぎょう）・舜（しゅん）、未だ礼を制さざるの前に、けだし、すでにその故あり。堯・舜もまたこれに因りて制作するのみ。学者いやしくも易に明らかならば、すなわち制作する所以（ゆえん）の意は、これを天地に取りしことを知らん。ゆえに「幽明の故を知る」と曰う。宋儒、乃（すなわ）ち人と鬼神とのしかる所以の理を知るという者は、非なり。「始めを原（たず）ね終りに反（かえ）す」という者も、また易道しかりと為す。始（はじま）れば、すなわち終り、終れば、すなわち始り、循環して端なし。易なる者は来を知る所以なり。ゆえにその始めを原ねて、もってこれをその終りに反す。ゆえに来を知る。学者いやしくも、よく人の始めを原ねて、もってこれをその終りに反せば、すなわち幽明の礼の説を知るなり。死生・幽明は、その文を互いにするのみ。「説」は、なお「禘（てい）の説」というがごとし。「故」もまた礼の説をいうなり。]
《思うに、易なるものは、伏羲（古代中国の伝説上の帝王）が、仰視して（天を）観察し、俯瞰して（地を）観察して、それでこれ（易）を作った。以前によることはなく、直接、これ（易）を天地に取り扱った。これは、礼楽が、まだ作為していない先に存在したのだ。「幽明（顕明界と幽冥界）の故（説）」なるものは、鬼神と人の礼をいうのだ。礼といわないで、「故」というのは、ちょうど故実（先例の形）の故（昔）のようなものだ。大昔が相伝したものをいうのだ。堯・舜（古代中国の伝説上の帝王）が、まだ礼を制さない前に、思うに、すでにその（幽明の）故があった。堯・舜も、また、これ（「幽明の故」）によって、（礼楽を）制作したのだ。学者が、もしも、易に明るければ、つまり制作する理由の意味は、これ（鬼神）を天地に取り扱うことを知っていただろう。よって、「幽明の故を知る」という。宋代の儒学者が、つまり人と鬼神の、そのような理由の理を知るというものは、非（誤り）なのだ。「始めを探求して、終りに回帰する」というものも、また、易の道は、そのようだとする。始まれば、つまり終り、終れば、つまり始まり、循環して端緒がない。易なるものは、由来を知る理由なのだ。よって、その始めを探求して、それでこれをその終りに回帰する。よって、由来を知る。学者が、もしも、充分に人の始めを探求して、それでこれをその（人の）終りに回帰すれば、つまり幽明の礼の説を知るのだ。死生・幽明は、その字を相互にしたのだ。「説」は、ちょうど「（天子の）禘の祭の説」（『論語』3-51）というようなものだ。「故」も、また、礼の説をいうのだ。》
・夫人受天地之中以生。詩曰、天生烝民、是也。故聖人作事鬼之礼、亦原始以反之於終而帰諸天。故詩曰、文王陟降、在帝左右。人死復、則升于屋。祭有降神。凡伝謂某神降於某者、皆在天之辞也。聖人功徳如天。故配之天。群下則不配已。孔子曰、敬鬼神而遠之。祭雖妻拝之。凡事死如事生、語其心。而礼則殊者、皆以其帰諸天也。惟天也不可知矣。惟鬼神也不可知矣。詩曰、神之格思、不可度思。矧可射思。伝曰、於彼乎、於此乎。礼或求諸陽、或求諸陰。皆謂其不可知也。敬之至矣。天邪鬼邪、一邪二邪、是未可知也。故聖人制礼、雖曰帰諸天、亦未敢一之。敬之至矣。教之術也。
[夫（そ）れ人は天地の中（ちゅう）を受けて、もって生（うま）る。詩にいわく、「天、烝民（じょうみん）を生ず」と、これなり。ゆえに聖人、鬼に事（つか）うるの礼を作るにも、また始めを原（たず）ねて、もってこれを終りに反（かえ）して、これを天に帰す。ゆえに詩にいわく、「文王、陟降（ちょっこう）して、帝の左右に在（あ）り」と。人、死して復するときは、すなわち屋に升（のぼ）る。祭に降神あり。凡（およ）そ伝に「某神、某に降（くだ）る」という者は皆、天に在るの辞なり。聖人は、功徳、天のごとし。ゆえにこれを天に配す。群下は、すなわち配せざるのみ。孔子いわく、「鬼神を敬して、これを遠ざく」と。祭るには妻といえども、これを拝す。凡そ「死に事うること、生に事うるがごとくす」とは、その心を語る。しこうして礼は、すなわち殊（こと）なる者は皆、そのこれを天に帰するをもってなり。ただ天や知るべからず。ただ鬼神や知るべからず。詩にいわく、「神の格（いた）るは、度（はか）るべからず。矧（いわん）や射（いと）うべけんや」と。伝にいわく、「彼（かしこ）においてするか、此（ここ）においてするか」と。礼、或いは「これを陽に求め」、或いは「これを陰に求む」。皆その知るべからざるをいうなり。敬の至りなり。天か鬼か、一か二か、これ未だ知るべからざるなり。ゆえに聖人、礼を制するに、これを天に帰すと曰うといえども、また未だ敢（あ）えて、これを一つにせず。敬の至りなり。教えの術なり。]
《そもそも人は、天と地の中（中間）を受けて、それで生まれる。『詩経』によると、「天は、万民を生み出す」とは、これなのだ。よって、聖人は、鬼（霊）に仕える礼を作るにも、また、始めを探求して、それでこれを終りに回帰して、これ（鬼）を天に帰着する。よって、『詩経』によると、「文王（殷代末期の周王）は、天に昇り降りして、帝の左右に存在する」。人が死んで、生気を回復させようと、名前を呼ぶのには、つまり屋根に登る。祭祀には、降臨神がいる。だいたい伝の「何々神が、何々に降臨する」というものは、すべて、天にある言葉なのだ。聖人は、功徳（善行）が天のようなものだ。よって、これ（聖人）を天に配する。大群の下の者は、つまり配されないのだ。孔子がいう、「鬼神（神霊）を敬しつつも、これ（鬼神）を遠ざける（敬遠）」（『論語』6-139）と。祭祀には、妻（の喪）といっても、これ（鬼神）を拝礼する。だいたい「死に仕えることは、生に仕えるようにする」（『中庸』6-14）とは、その（下の者の）心を語っている。そうして、礼は、つまり異なるものが、すべて、その（聖人の）これ（礼）を天に帰着することによってなのだ。ただ天は、知ることができない。ただ鬼神は、知ることができない。『詩経』によると、「神の究極は、推し測ることができない。ましてや、射あてることができるのは、なおさらだ」。伝によると、「〈あちら〉でするか、〈こちら〉でするか」（『礼記（らいき）』）。礼は、「これを陽に探し求め」たりし、「これを陰に探し求め」たりする。すべて、それ（下の者）が知ることができないのをいうのだ。敬の至極なのだ。天（神）か鬼（霊）か、魄（はく、陰の霊気、死後に地へ）か魂（こん、陽の霊気、死後に天へ）か、これは、まだ知ることができないのだ。よって、聖人は、礼を制するのに、これ（鬼）を天に帰着するというといっても、また、まだあえて、これ（天と鬼を）をひとつにしない。敬の至極なのだ。教えの術なのだ。》
・自仏氏以諸天餓鬼及地獄天堂之説溷之、而後人始軽視天与鬼神也。鬼神有無之説、所以興焉。宋儒見聖人尊天之至也、乃陰以法身如来擬之、而謂天理也、而其軽視鬼神自若焉。仁斎先生、則固執遠之之言、而欲一切棄絶鬼神。皆不知以先王之礼之意求諸易故也。精気為物、游魂為変者、即所謂幽明之故、死生之説也。鬼神之情状、祭則聚、聚則可見、不祭則散、散則不可見、不可見則幾乎亡矣。精気為物、謂聚若有物也。游魂為変、謂魂気游行為厲也。立之壇墠、立之宗廟、祭祀以奉之、儼然如在。是謂為物。然其祭之也、曰迎之、曰送之、曰於彼乎、於此乎。是豈必其在于此哉。亦聖人立其物耳。是雖言鬼神、然易亦有之。大伝又曰、乾陽物也。坤陰物也。六十二卦、孰非陰陽。聖人特立之物曰乾坤。天地位而造化行、乾坤立而易道行。乾坤毀、則無以見易。鬼神之道亦然。故伝曰、明命鬼神、以為黔首則。聖人之立其物也、是教之術也。故知易則知鬼神之情状也。聖人能知鬼神之情状。故立幽明生死之礼。是又仰以観天文以下、其義所以相因者爾。京房易有帰魂游魂之卦。是游魂為変、亦易有其義、而古来相伝也。後儒不就先王之礼与易以求知鬼神之情状、而直求諸鬼神。豈能知之哉。多見其不知量也已。
[仏氏、諸天・餓鬼（がき）、及び地獄・天堂の説をもって、これを溷（みだ）してより、しかる後、人、始めて天と鬼神とを軽視するなり。鬼神有無の説の興（おこ）る所以（ゆえん）なり。宋儒は聖人の天を尊ぶの至れるを見るや、すなわち陰（ひそか）に法身（ほっしん）如来をもって、これに擬して、「天は理なり」といいて、その鬼神を軽視すること自若たり。仁斎先生は、すなわち「これを遠ざく」の言を固執して、一切、鬼神を棄絶せんと欲す。皆、先王の礼の意をもって、これを易に求むることを知らざるがゆえなり。「精気、物と為（な）り、游魂（ゆうこん）、変を為す」という者は、すなわち、いわゆる「幽明の故」、「死生の説」なり。鬼神の情状は、祭れば、すなわち聚（あつま）り、聚れば、すなわち見るべく、祭らざれば、すなわち散じ、散ずれば、すなわち見るべからず、見るべかざれば、すなわち、なきに幾（ちか）し。「精気、物と為る」とは、聚りて物あるがごときをいうなり。「游魂、変を為す」とは、魂気、游行して厲（れい）を為すをいうなり。これが壇墠（だんせん）を立て、これが宗廟（そうびょう）を立て、祭祀して、もってこれを奉ずれば、儼然（げんぜん）として在（あ）るがごとし。これ「物となる」という。しかれども、そのこれを祭るや、「これを迎う」と曰（い）い、「これを送る」と曰い、「彼（かしこ）においてするか、此（ここ）においてするか」と曰う。これ、あに必ずしも、そのここに在るならんや。また聖人その物を立つるのみ。これ鬼神をいうといえども、しかれども易にもまた、これあり。大伝にまたいわく、「乾（けん）は陽物なり。坤（こん）は陰物なり」と。六十二卦（け）、孰（いず）れか陰陽にあらざる。聖人、特にこれが物を立てて乾坤と曰う。天地、位して造化、行われ、乾坤、立ちて易道、行わる。乾坤、毀（やぶ）るるときは、すなわち、もって易を見ることなし。鬼神の道もまた、しかり。ゆえに伝にいわく、「明（たっと）びて鬼神と命（なづ）けて、もって黔首（けんしゅ）の則（のり）と為す」と。聖人のその物を立つるや、これ教えの術なり。ゆえに易を知れば、すなわち鬼神の情状を知るなり。聖人は、よく鬼神の情状を知る。ゆえに幽明・生死の礼を立つ。これまた「仰いで、もって天文を観る」以下、その義の相因（よ）る所以の者、しかり。京房（けいぼう）の易に帰魂・游魂の卦あり。これ「游魂、変を為す」も、また易にその義ありて、古来相伝うるなり。後儒、先王の礼と易とに就きて、もって鬼神の情状を知ることを求めずして、直ちに、これを鬼神に求む。あに、よくこれを知らんや。多（まさ）にその量を知らざるを見（あらわ）すのみ。]
《仏教は、様々な天・餓鬼界・地獄界・極楽浄土の説によって、これ（鬼神）を混乱してから、はじめて、人は、天と鬼神を軽視したのだ。鬼神の有無（〈鬼がいる〉か〈鬼がいない〉か）の説がおこった理由なのだ。宋代の儒学者は、聖人が天を尊重した至極を見ると、つまり陰で、法身（教えそのものの身体）の如来によって、これ（鬼神）を擬人化して、「天は、理なのだ」といって、その鬼神を軽視することに落ち着いた。伊藤仁斎先生は、つまり「これ（鬼神）を遠ざける」の言葉に固執して、すべて、鬼神を廃絶しようとした。すべて、先王の礼の意味によって、これ（鬼神）を『易経』に探し求めることを知らなかったからなのだ。「精気が物となり、霊魂が変化をする」というものは、つまり、いわゆる「幽明（顕明界と幽冥界）の故（説）」・「死生の説」なのだ。鬼神の実情は、祭祀すれば、つまり集まり、集まれば、つまり見ることができ、祭祀しなければ、つまり散り、散れば、つまり見ることができず、見ることができなければ、つまりないことに近い。「精気が物となる」とは、集まって、物があるようなものをいうのだ。「霊魂が変化をする」とは、魂・気が動き回り、祟（たた）りとなることをいうのだ。これが祭壇・祭庭を成立し、これが宗廟（祖先の祭祀施設）を建立し、祭祀して、それでこれ（鬼神）を信奉すれば、威厳があって、存在しているようなものだ。これが、「物となる」という。しかし、それ（先王）がこれ（鬼神）を祭祀するのは、「これ（鬼神）を迎える」（『礼記（らいき）』）といい、「これ（鬼神）を送る（送迎）」（『礼記』）といい、「〈あちら〉でするか、〈こちら〉でするか」（『礼記』）という。これは、どうして必ず、それ（鬼神）がここに存在するのか（いや、存在はしない）。また、聖人は、その（鬼神の）物を確立するのだ。これは、鬼神というといっても、しかし、『易経』にも、また、これ（鬼神）がある。また、（『易経』の）繋辞伝によると、「乾は、陽の物なのだ。坤は、陰の物なのだ」。62卦（占形／うらかた、62卦＝64卦－乾・坤の２卦、64卦＝８卦×８卦）は、どれが陰陽でないのか（いや、どれも陰陽だ）。聖人は、特に、これ（陰陽）が物を確立して、乾坤という。天地が位置して、創造・化育が行われ、乾坤が確立して、易道が行われる。乾坤が破棄（破毀）するならば、つまりそれで易を見ることがない。鬼神の道も、また、そのようだ。よって、伝によると、「神聖化して、鬼神と命名して、それで黒い頭の庶民の規則とする」（『礼記』）。聖人が、その（鬼神の）物を確立するのは、これが教えの術なのだ。よって、『易経』を知れば、つまり鬼神の実情を知るのだ。聖人は、充分に鬼神の実情を知っている。よって、幽明・生死の礼を確立する。これは、また、「仰視して、それで天文を観察する」（『易経』）以下（「俯瞰して、それで地理を観察する」）、その（鬼神の）意義の相互による理由は、そのようだ。京房（前漢代の学者）の易には、帰魂（帰着する魂）・游魂（遊行する魂）の卦がある。これは、「霊魂が変化をする」も、また、易にその（鬼神の）意義があって、古来相伝なのだ。後世の儒学者は、先王の礼と易について、それで鬼神の実情を知ることを探し求めないで、直接、これを鬼神に探し求める。どうして充分にこれを知るのか（いや、知らない）。まさに、その（聖人の）度量を知らないのを現わすのだ。》
（つづく）