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『弁道』は、徂徠学の解説書といえ、『弁名』とともに、荻生徂徠の代表的著作で、『弁道』は総論、『弁名』は各論に相当します。
ここでは、『弁道』を読解していくことにします。
（１）
・道難知亦難言。為其大故也。後世儒者、各道所見。皆一端也。夫道、先王之道也。思孟而後、降為儒家者流、乃始与百家争衡。可謂自小已。
[道は知り難（がた）く、またいい難し。その大なる為のゆえなり。後世の儒者は、各おの見る所を道とす。皆、一端なり。夫（そ）れ道は、先王の道なり。思（し）・孟（もう）よりして後、降（くだ）りて、儒家者流と為（な）り、乃（すなわ）ち始めて百家と争衡（そうこう）す。自（みずか）ら小にすというべきのみ。]
《道は、知りがたく、また、いいがたい。それ（道）が偉大なためだからなのだ。後世の儒学者は、各々見ることを道とした。すべて、ひとつの端緒なのだ。そもそも道は、先王の道なのだ。子思（しし、孔子の孫）・孟子（もうし、子思の孫弟子）以後に、時が経って、儒家の学者の流派となり、つまり、はじめて他派・他家と争い合った。自分で卑小にしたということができるのだ。》
※道
・先王の道＝大（偉大） → 知り（理解し）にくい・言い（表現し）にくい
・儒者の道＝小（卑小） ← 各々の視座が一部 ＋ 儒家内が分派 ＋ 他派・他家と論争
・観夫子思作中庸、与老氏抗者也。老氏謂聖人之道偽矣。故率性之謂道、以明吾道之非偽。是以其言終帰於誠焉。中庸者、徳行之名也。故曰択。子思借以明道、而斥老氏之非中庸。後世遂以中庸之道者誤矣。古之時、作者之謂聖。而孔子非作者。故以至誠為聖人之徳、而又有三重之説。主意所在、為孔子解嘲者可見焉。然誠者、聖人之一徳、豈足以尽之哉。
[夫（か）の子思の中庸を作るを観るに、老氏と抗する者なり。老氏は聖人の道を偽（いつわ）りといえり。ゆえに性に率（したが）うを、これ道といいて、もって吾（わ）が道の偽りにあらざるを明らかにす。ここをもって、その言（げん）、終（つい）に誠に帰す。中庸なる者は、徳行の名なり。ゆえに「択（えら）ぶ」という。子思、借りて、もって道を明らかにして、老氏の中庸にあらざるを斥（しりぞ）く。後世、遂（つい）に中庸の道をもってする者は誤（あやま）れり。古（いにしえ）の時、作者をこれ聖という。しかして孔子は作者にあらず。ゆえに至誠をもって聖人の徳と為（な）し、しかしてまた三重の説あり。主意の在る所は、孔子の為に嘲（あざけ）りを解（と）く者なること見るべし。しかれども誠なる者は、聖人の一徳にして、あに、もってこれを尽くすに足らんや。]
《あの子思（しし）が（『礼記』49篇の）『中庸』を著作したのを観察すると、老子と対抗するものなのだ。老子は、聖人の道を偽りといった。よって、本性（生まれ持った本来の性質）にしたがう、これを道だといって、それでわが道が、偽り（作為、不自然）でないことを明らかにした。こういうわけで、その（子思の）言葉が、結局、誠に帰着する。中庸なるものは、徳行の名なのだ。よって、「選択する」という。子思は、借りて、それで道を明らかにして、老子が中庸でないと排斥した。後世に、結局、中庸の道をするものは、誤りだ。昔の時代には、（礼・楽等の制度の）作者、これを聖という。そうして、孔子は、（制度の）作者ではない。よって、至極の誠を聖人の徳とし、そうして、また、（制度には、）３重の説（徳・位・時）がある。主要な意味があることは、（子思が、）孔子のために笑われたのを解釈するものであることを、見ることができる。しかし、誠なるものは、聖人のひとつの徳で、どうして、それでこれ（孔子の聖）をいい尽くすのに充分なのか（いや、充分でない）。》
※論争
・老子：<批判>聖人の道＝偽り
・子思（『中庸』を著作）：道＝性（本性）にしたがう→<反論>道が偽りでない＋老子に徳行がない
→ 「性にしたがう」が最終的に誠に帰着 → 後世に中庸の道が批判（朱子・仁斎）
※制度（礼楽等）：３重の説（徳・位・時）
・先王：制度の作者＝聖人 → 至誠（至極の誠）＝聖人の徳
・孔子：制度の作者でない → 誠＝聖人の一徳 → 孔子も聖とみなす（徂徠が主張）
・至於孟子性善、亦子思之流也。杞柳之喩、告子尽之矣。孟子折之者過矣。蓋子思本意、亦謂聖人率人性以立道云爾。非謂人人率性、自然皆合乎道也。它木不可為桮棬、則杞柳之性有桮棬。雖然、桮棬豈杞柳之自然乎。惻隠羞悪、皆明仁義本於性耳。其実惻隠不足以尽仁、而羞悪有未必義者也。立言一偏、毫厘千里。後世心学、胚胎于此。荀子非之者是矣。故思孟者、聖門之禦侮也。荀子者、思孟之忠臣也。
[孟子の性善に至りても、また子思の流なり。杞柳（きりゅう）の喩（たと）えは、告子（こくし）これを尽くせり。孟子のこれを折（くじ）く者は過（あやま）てり。けだし子思の本意も、また聖人、人の性に率（したが）いて、もって道を立つというのみ。人人、性に率はば、自然に皆、道に合（がっ）すというにはあらざるなり。它木（たぼく）は桮棬（はいけん）を為（つく）るべからざれば、すなわち杞柳の性に桮棬あり。しかりといえども、桮棬は、あに杞柳の自然ならんや。惻隠（そくいん）・羞悪（しゅうお）は皆、仁義の性に本づくことを明らかにするのみ。その実は、惻隠はもって仁を尽くすに足らず、しかして羞悪はいまだ必ずしも義ならざる者あるなり。言（げん）を立つること、一たび偏すれば、毫厘（ごうり）も千里なり。後世の心学は、ここに胚胎（はいたい）す。荀子（じゅんし）のこれをあらずとする者は、是なり。ゆえに思・孟なる者は、聖門の禦侮（ぎょぶ）なり。荀子なる者は、思・孟の忠臣なり。]
《孟子の性善説に至っても、また、子思の流派だ。カワヤナギの例えは、告子（中国・戦国時代の斉の思想家、孟子と論争）が、これをいい尽くした（『孟子』11-141）。孟子がこれ（告子）を批判するのは、過失だ。思うに、子思の本意も、また、聖人が人の本性にしたがって、それで道を確立したというのだ。誰も彼も本性にしたがえば、自然に皆、道に合わせるというのではないのだ。他の木は、曲げ木細工を作ることができなければ、つまりカワヤナギの本性に曲げ木細工がある。そうはいっても、曲げ木細工は、どうしてカワヤナギの自然なのか（いや、自然でなく、作為だ）。同情・憎悪（の心）は、すべて、仁・義が本性に基づくことを明らかにするのだ。（しかし、）その実では、同情は、それで仁を尽くすのに不足で、そうして、憎悪は、まだ必ずしも義でないものがあるのだ。言葉を確立することが、一度かたよれば、わずかに小さくても、とても大きくなる。後世の心学は、ここに身籠もっている。荀子（中国・戦国時代末期の儒学者、性悪説）が、これ（孟子の性善説）でないとするのは、是な（正しい）のだ。よって、子思・孟子なるものは、聖人の門徒で、外敵からの侮蔑を防禦したのだ。荀子なるものは、子思・孟子に忠告する臣下なのだ。》
※人（カワヤナギ）の本性と仁義（曲げ木細工）の道の関係
・惻隠（同情）・羞悪（憎悪）の心：仁義が性に基づく → 現実は性≠仁義（惻隠≠仁、羞悪≠義）
・性＝仁義
‐子思：聖人の道＝人の性にしたがう→性にしたがっても、誰もが自然に道に適合するのではない
‐孟子の性善説：自然＝性にしたがった先天的な善による仁義 → 誤り
・性≠仁義
‐告子：作為＝性にさからった後天的な努力による仁義
‐荀子の性悪説 → 正しい
・然当是時、去孔子未遠、風流尚存、名物不爽。及乎唐韓愈出、文章大変。自此而後、程朱諸公、雖豪傑之士、而不識古文辞。是以不能読六経而知之。独喜中庸孟子易読也。遂以其与外人争者言、為聖人之道本然。又以今文視古文、而昧乎其物、物与名離、而後義理孤行。於是乎先王孔子教法不可復見矣。近歳伊氏亦豪傑、頗窺其似焉者。然其以孟子解論語、以今文視古文、猶之程朱学耳。加之公然岐先王孔子之道而二之、黜六経而独取論語。又未免和語視華言。我読其所為古義者、豈古哉。吁嗟、先王之道、降為儒家者流、斯有荀孟、則復有朱陸。朱陸不已、復樹一党、益分益争、益繁益小。豈不悲乎。
[しかれども、この時に当たりて、孔子を去ること、いまだ遠からず、風流なお存し、名、物、爽（たが）わず。唐の韓愈（かんゆ）出ずるに及びて、文章大いに変ず。これよりして後、程・朱の諸公は、豪傑の士なりといえども、古文辞を識（し）らず。ここをもって、六経を読みて、これを知ること能（あた）わず。独（ひと）り中庸・孟子の読みやすきを喜ぶや、遂（つい）に、その外人と争う者の言（げん）をもって、聖人の道もと、しかりと為（な）す。また今文をもって古文を視、しかしてその物に昧（くら）く、物と名と離れ、しかる後に義・理、孤行す。ここにおいてか、先王・孔子の教法、復（ま）た見るべからず。近歳（きんさい）、伊氏もまた豪傑にして、頗（すこぶ）るその似たる者を窺（うかが）う。しかれどもその孟子をもって論語を解し、今文をもって古文を視るは、なお程・朱の学のごときのみ。これに加うるに、公然として先王・孔子の道を岐（わか）ちて、これを二つにし、六経を黜（しりぞ）けて独（ひと）り論語を取る。またいまだ和語もて華言（かげん）を視るを免れず。我その為（つく）る所の古義なる者を読むに、あに古ならんや。ああ、先王の道、降（くだ）りて、儒家者流と為（な）れば、ここに荀・孟あり、すなわちまた朱・陸あり。朱・陸已（や）まず、また一党を樹（た）て、ますます分かれ、ますます争い、ますます繁く、ますます小なり。あに悲しからずや。]
《しかし、この（子思・孟子の）時代にあたって、孔子を去ることは、まだ遠くなく、名残は、なおも存在し、名と実物は、違わない。唐代の韓愈（唐中期の官僚、古文復興運動を提唱）が出現するようになって、文章がとても変化した。これ以後、程子（程顥／ていこう＋程頤／ていい兄弟、中国・北宋の儒学者）・朱子の方々は、傑出した人物なのだといっても、古文辞（古代の文章の言葉）を知らなかった。こういうわけで、６経を読んで、これを知ることができなかった。唯一『中庸』・『孟子』の読みやすさを喜んで、結局、他学派の人と争うものの言葉によって、聖人の道のもとで、そうした（読んだ）。また、今の文脈によって、古い文章を見て、そうして、その物がわからず、実物と名が離れて、はじめて、意義・理が孤立・行動する。これにおいて、先王・孔子の教説は、再び見ることができなくなった。近年、伊藤仁斎も、また、傑出して、とてもその（程子・朱子の）似たものをねらっている。しかし、その『孟子』によって、『論語』を理解し、今の文脈によって、古い文章を見るのは、ちょうど程子・朱子の学問のようなものだ。これに付け加えれば、堂々として、先王・孔子の道を分岐して、これを２つにし、６経を排斥して、唯一『論語』を取り上げた。また、まだ日本語で中華の言葉を見ることを免れていない。私は、その著作された古義なるもの（伊藤仁斎の『論語古義』・『孟子古義』）を読んだが、どうして昔なのか（いや、昔でない）。ああ、先王の道は、時が経って、儒家の学者の流派になれば、そこに荀子（性悪説）・孟子（性善説）があり、つまりまた朱子・陸象山（中国・南宋の儒学者、心学）がいる。朱子・陸象山は、やまず、また、ひとつ党派を樹立し、ますます分岐し、ますます論争し、ますます繫栄し、ますます縮小した。どうして悲しくないのか（いや、悲しい）。》
※名と物（実物）の関係
・徂徠学（先王・孔子の道）＝名と物が合致（古文辞学）：古文（古代の文章）を当時の言葉で読む
・唐以降：文章が変化→名と物が分離：古文（古代の文章）を今文（現在の文脈）で読む
→ 義（意義）・理が孤行（孤立・先行）：先王・孔子の教法（教説）が見えず（徂徠が批判）
※徂徠から見た過失例
・『中庸』：聖人の道をもとに、他学派の言葉で読む
・『論語』：読みやすい『孟子』で理解
・古義（伊藤仁斎『論語古義』・『孟子古義』）：中華の言葉を日本語で読む
・不佞藉天寵霊、得王李二家書以読之、始識有古文辞。於是稍稍取六経而読之。歴年之久、稍稍得物与名合矣。物与名合、而後訓詁始明、六経可得而言焉。六経其物也。礼記論語其義也。義必属諸物、而後道定焉。乃舎其物、独取其義、其不泛濫自肆者幾希。是韓柳程朱以後之失也。予五十之年既過焉。此焉不自力、宛其死矣、則天命其謂何。故暇日輒有所論著、以答天之寵霊。且其綱要者数十、以示入門之士者乎爾。
[不佞（ふねい）、天の寵霊（ちょうれい）に藉（よ）り、王・李二家の書を得て、もってこれを読み、始めて古文辞あるを識（し）る。ここにおいて、稍稍（しょうしょう）六経を取りてこれを読む。年を歴（と）るの久しき、稍稍、物と名との合するを得たり。物と名と合して、しかる後に訓詁（くんこ）始めて明らかに、六経得て言うべし。六経はその物なり。礼記（らいき）・論語はその義なり。義は必ず諸物に属（つ）き、しかる後に道定まる。すなわちその物を舎（す）てて、独（ひと）りその義を取らば、その泛濫（はんらん）、自肆（じし）せざる者は幾希（すくな）し。これ韓・柳・程・朱以後の失なり。予（われ）五十の年すでに過ぎたり。ここにして自ら力（つと）めず、宛（えん）として、それ死せば、すなわち天命それ何といわん。ゆえに暇日すなわち論著する所ありて、もって天の寵霊に答う。且（しばら）くその綱要なる者、数十を録し、もって入門の士に示す者のみ。]
《不才（の私）だが、天の尊い恵みに頼って、王世貞（せいてい、明の学者）・李攀竜（はんりゅう、明の文人）の２家の書物を得て、それでこれを読み、はじめて古文辞（古代の文章の言葉）があるのを知った。こういうわけで、しだいに６経を取り上げて、これを読んだ。年が長く経ち、しだいに実物と名が合わさることを得た。実物と名が合わさって、はじめて、字句の解釈がはじめて明らかになり、６経を修得したということができる。６経は、その物（制度）だ。『礼記』・『論語』は、その意義だ。意義は、必ず様々な物に付属して、はじめて、道が規定する。つまり、その物を捨て去って、唯一、その意義を取り上げれば、それ（意義）が氾濫して、自分勝手にしないものは、少ない。これは、韓愈・柳宗元（以上、唐中期の官僚、古文復興運動を主導）・程子・朱子以後の過失なのだ。私は、50歳をすでに過ぎた。ここで自ら努めずに、そのまま、それで死ねば、つまり天命がそれで何というのか。よって、休日のたびにいつも、つまり論文を著作することがあって、それで天の尊い恵みに答えた。一時、その主要なものは、数10編収録し、それで入門の士に示すものなのだ。》
※徂徠学＝古文辞学（古代の文章の言葉を当時のまま解釈）：６経を修得
・６経＝物（制度）
・『礼記』・『論語』＝意義
※物と義（意義）の関係
・合致：物に義が付く→道（聖人の道）が定まる
・分離：物を捨て義だけを取る→義が泛濫・自肆（氾濫して自分勝手）
→ 韓愈・柳宗元・程子・朱子の過失（徂徠が批判）
（２）
・孔子之道、先王之道也。先王之道、安天下之道也。孔子平生欲為東周。其教育弟子、使各成其材、将以用之也。及其終不得位、而後修六経以伝之。六経即先王之道也。故近世有謂先王孔子其教殊者非也。安天下以修身為本。然必以安天下為心。是所謂仁也。思孟而後、儒家者流立焉、乃以尊師道為務、妄意聖人可学而至矣。已為聖人、則挙而措諸天下、天下自然治矣。是老荘内聖外王之説、軽外而帰重於内。大非先王孔子之旧也。故儒者処焉不能教育弟子以成其材、出焉不能陶鋳国家以成其俗。所以不能免於有体無用之誚者、亦其所為道者有差故也。
[孔子の道は、先王の道なり。先王の道は、天下を安らかにするの道なり。孔子は平生、東周を為（な）さんと欲す。その弟子を教育し、各おのその材を成さしむるは、まさに、もってこれを用いんとするなり。その終（つい）に、位（くらい）を得ざるに及んで、しかる後に六経を修めて、もってこれを伝う。六経は、すなわち先王の道なり。ゆえに近世、先王・孔子その教え殊なりという者あるは、非（ひ）なり。天下を安んずるは、身を修むるをもって本と為す。しかれども必ず天下を安んずるをもって心と為す。これいわゆる仁なり。思・孟よりして後、儒家者流立ち、すなわち師道を尊ぶをもって務めと為し、妄意すらく、聖人は学んで至るべし。すでに聖人となるときは、すなわち挙げて、これを天下に措（お）かば、天下自然に治らんと。これ老・荘の内聖外王の説にして、外を軽んじて重きを内に帰す。大いに先王・孔子の旧にあらざるなり。ゆえに儒者、処（お）りては弟子を教育して、もってその材を成すこと能（あた）わず、出でては国家を陶鋳して、もってその俗を成すこと能わず。体ありて用なきの誚（そし）りを免るること能わざるゆえんの者は、またその道と為す所の者に差（たが）いあるがゆえなり。]
《孔子の道は、先王の道なのだ。先王の道は、天下を安寧にする道なのだ。孔子は、普段から、（中国の）東周のようにしようとしていた。その（孔子の）弟子を教育し、各々その（弟子の）人材を育成させるのは、まさに、それでこれ（弟子）を用いようとするのだ。そして、結局、地位を得られず及んで、はじめて、６経を修めて、それでこれ（６経）を伝承した。６経は、つまり先王の道なのだ。よって、近頃、先王・孔子の教えが異なるというものがあるのは、非（誤り）なのだ。（かれらが）天下を安寧にするのは、修身を根本とする。しかし、必ず天下を安寧にすることを心とする。これが、いわゆる仁なのだ。子思・孟子以後に、儒家の学者の流派が確立し、つまり師の道を尊ぶことを務めとし、妄想するに、聖人は学んで至ることができる。すでに聖人であれば、つまり挙動して、これを天下に措置すれば（挙措／きょそ）、天下が自然に治まる。これは、老子・荘子の内聖外王（内面には聖人・外面には王者を兼ね備えること）の説で、外面（実践）を軽視して、重視を内面（理論）に帰着する。大いに先王・孔子が古くないのだ。よって、儒学者は、下野しては、弟子を教育して、それでその（弟子の）人材を育成することができず、出仕しては、国家を感化して、それでその（国家の）世俗を育成することができない。本体（理論）があって作用（実践）がないと責められることを免れることができない理由は、また、その（天下を安寧にする）道をするものに、食い違いがあるからだ。》
※聖人＝実践重視：学んで至る
・孔子の道＝先王の道＝天下を安らかにする道＝６経（孔子が修め伝えた）
・天下を安らかにする：そうしようとする心＝仁
・孔子：東周（周）の政治が理想、弟子教育で人材育成したが、位（君主側近の地位）は得られず
※子思・孟子以後の儒家の学者の流派＝理論重視：師の道を尊ぶ、老子・荘子の内聖外王の説を援用
・天下を安らかにする：本（根本）＝身を修める（修身、『大学』）
・内聖外王（内面は聖人・外面は王者）の説＝聖人が挙措すれば天下が自然に統治できる
→ 外（実践）軽視・内（理論）重視に帰着、本（本体、理論）あり・用（作用、実践）なし
→ 弟子教育で人材育成できず、国家陶鋳（製造）で世俗育成できず、天下を安らかにする道でない
（３）
・道者統名也。挙礼楽刑政凡先王所建者、合而命之也。非離礼楽刑政別有所謂道者也。如曰賢者識其大者、不賢者識其小者。莫不有文武之道焉、又如武城絃歌、孔子有牛刀誚、而子游引君子小人学道、可見已。孔安国註、道謂礼楽也。古時言語漢儒猶不失其伝哉。
[道なる者は、統名なり。礼楽刑政、凡（およ）そ先王の建つる所の者を挙げて、合わせてこれに命（なず）くるなり。礼楽刑政を離れて別に、いわゆる道なる者あるにあらざるなり。「賢者はその大なる者を識（し）り、不賢者はその小なる者を識る。文・武の道あらざることなし。」というがごとき、また武城の絃歌（げんか）に、孔子、牛刀の誚（そし）りありて、子游（しゆう）、君子・小人の道を学ぶを引くがごとき、見るべきのみ。孔安国の註に、「道は礼楽をいうなり」と。古時の言語、漢儒は、なおその伝を失わざるかな。]
《道なるものは、統合した名なのだ。礼（儀礼）・楽（音楽）・刑（刑罰）・政（政令）は、だいたい先王が建造したものを取り上げて、合わせて、これに命名したのだ。礼・楽・刑・政を離れて別に、いわゆる道なるものがあるのではないのだ。「賢者は、その（道の）偉大なるものを知り、不賢者は、その（道の）卑小なるものを知る。文王（殷王朝末期の周の国の君主）・武王（周王朝の創始者、文王の息子）の道でないものはない」というように、また、武城（魯の町、子游が長官）での弦楽・歌唱を、孔子が（ふざけてニワトリをさばくのに、）牛用の包丁（を使っている＝弦楽・歌唱が大げさだ）と責めたことがあって、子游（孔子の弟子）が、君子（立派な人）と庶民の道を（孔子から）学んだのを引用したようなもので（『論語』17-438）、見ることができるのだ。孔安国（前漢の学者、孔子の10世孫）の注釈によると、「道は礼・楽をいうのだ」と。昔の時代の言語や、漢代の儒学者は、なおも、その伝承を失っていないな。》
※道＝統名（統合した名称）
・先王の道：先王が立案・挙動する礼（儀礼）・楽（音楽）・刑（刑罰）・政（政令）に合致させて命名
・賢者：道＝大（偉大）
・不賢者：道＝小（卑小）
・後世貴精賤粗之見、昉於濂渓。濂渓乃淵源於易道器之言。殊不知、道謂易道也、形謂奇偶之象也、器謂制器也。易自卜筮書、不可与它経一視焉。如宋儒訓道為事物当行之理、是其格物窮理之学、欲使学者以己意求夫当行之理於事物、而以此造礼楽刑政焉。夫先王者聖人也。人人而欲操先王之権、非僭則妄、亦不自揣之甚。
[後世の精を貴び粗を賤しむの見は、濂渓（れんけい）に昉（はじま）る。濂渓は、すなわち易の道・器の言（げん）に淵源す。殊（た）えて知らず、道は易道をいうなり、形は奇・偶の象（しょう）をいうなり、器は制器をいうなり。易は自（おの）ずから卜筮（ぼくぜい）の書にして、它経（たけい）と一視すべからざることを。宋儒の道を訓じて事物当行の理となすがごときは、これその格物窮理の学にして、学者をして己（おの）が意をもって、夫（か）の当行の理を事物に求めて、これをもって礼楽刑政を造らしめんと欲す。夫（そ）れ先王なる者は、聖人なり。人人にして先王の権を操（と）らんと欲するは、僭（せん）にあらずんば、すなわち妄にして、また自ら揣（はか）らざるの甚（はなは）だしきなり。]
《後世の精細を重視し、粗大を軽視する見方は、周敦頤（とんい、中国・北宋の儒学者、宋学の始祖、『太極図説』の作者）にはじまる。周敦頤は、つまり易の道・器の言葉を根源とする。意外にも、道は、易の道をいうのを、形は、奇数と偶数の象形をいうのを、器は制作器物をいうのを、知らないのだ。『易経』は、自然に、占（うらな）い（甲骨占い・竹棒占い）の書物で、他の経典と一目で見分けることができない。宋代の儒学者が、道を注釈して、事物当然の理とするようなものは、これがその格物窮理（物事の道理探究）の学問で、学者を、自己の意思によって、あの当然の理を事物に探し求めて、これによって、礼・楽・刑・政を造作させようとした。そもそも先王なるものは、聖人なのだ。誰も彼も先王の権威を操作しようとするのは、僭越でなければ、つまり無闇で、また、自分で、推し測らないのがひどいのだ。》
※易：道・器が具体的、聖人＝先王のみ
・道＝易道（ただの卜筮＝占い）
・形＝奇・偶の象（奇数と偶数の象形）
・器＝制器（ただの制作器物）
※宋学（周敦頤以降）：道・器が抽象的、聖人＝誰もが先王の権（権威）を握ろうと妄り（徂徠が批判）
・道＝形而上のもの（太極）→道＝事物当行（当然）の理：格物窮理の学（物事の道理探究の学問）
・器＝形而下のもの（陰陽）→器＝礼楽刑政の制度（制器）
・近世又有専拠中庸孟子、以孝弟五常為道者。殊不知、所謂天下達道五者、本謂先王之道可以達於天子庶人者有五也。非謂五者可以尽先王之道也。尭舜之道、孝弟而已矣、亦中庸登高必自卑意、非謂尭舜之道於孝弟也。又如以中庸為道、亦欲以己意択所謂中庸者。苟不学先王之道、則中庸将何準哉。又如以往来弗已為道、是其人所自負死活之説、猶爾貴精賤粗之流哉。凡是皆坐不識道為統名故耳。
[近世また、もっぱら中庸・孟子に拠（よ）りて、孝弟（こうてい）・五常をもって道と為（な）す者あり。殊（た）えて知らず、いわゆる「天下の達道は五」なる者は、もと先王の道のもって、天子、庶人に達すべき者、五あるをいうことを。五者、もって先王の道を尽くすべしというにはあらざるなり。「尭（ぎょう）・舜（しゅん）の道は、孝弟のみ」も、また、中庸の「高きに登るには必ず卑（ひく）きよりす」の意にして、尭・舜の道、孝弟に尽くというにはあらざるなり。また、中庸をもって道となすがごときも、また、己（おの）が意をもって、いわゆる中庸なる者を択（えら）ばんと欲す。いやしくも先王の道を学ばずんば、すなわち中庸は将（はた）何をか準とせんや。また、「往来して已（や）まず」というをもって道と為（な）すがごときは、これその人、自負する所の死活の説なるも、なお爾（しか）く精を貴び粗を賤しむの流なるかな。凡（およ）そこれ皆、道の統名たることを識（し）らざるに坐するがゆえのみ。]
《近頃は、また、ひたすら『中庸』・『孟子』に依拠して、孝・悌＋５常を道とするもの（伊藤仁斎）がある。意外にも、いわゆる「天下の達道（一般に行うべき道）は、５つだ」なるものは元々、先王の道によって、天子（帝王）は、庶民に達成すべきものが、５つ（君臣・父子・夫婦・昆弟・朋友）あるということを、知らないのだ。（しかも、）５つは、それで先王の道をいい尽すことができるというのではないのだ。「尭・舜（古代中国の伝説上の帝王、尭が舜に禅譲）の道は、孝・悌のみだ」も、また、『中庸』の「高い所に登るには、必ず低い所からする」の意味で、尭・舜の道は、孝・悌でいい尽くしたというのではないのだ。また、『中庸』を道とするようなものも、また、自己の意思によって、いわゆる中庸なるものを選択しようとする。もしも、先王の道を学ばなければ、つまり中庸は、はたまた何に準拠するのか。また、「往来して止まない」ということによって、道とするようなものは、これでその人（伊藤仁斎）が自負する死・活の説というのも、なお、そのように精細を重視し、粗大を軽視する流派なのかな。だいたい、これは、すべて、道が統合した名であることを知らずに、視座しているからなのだ。》
※道＝統名（統合的な名称） → 仁斎学：すべて先王の道を援用
・仁斎学１：道＝孝・悌＋５常 ～ 先王の道＋尭・舜の道を援用
‐先王：天下の達道（一般的に行うべき道）＝５つ（君臣・父子・夫婦・昆弟・朋友）
‐尭・舜：道＝孝・悌
‐『中庸』：道＝己（自己）の意（意思）で中庸を択（選択） ～ 学んだ先王の道に準じる
・仁斎学２：道＝往来して已（止）まず、死・活（理＝死字、道＝活字）の説 ～ 聖人の『易経』を援用
（つづく）