あなたの人生の稽古場　ゲシュタルト劇団

こんにちは😃
現在、ゲシュタルト劇団では、劇団員を募集中です。


GAFのブログにようこそ。
今日はけんがお伝えします❗️

GAFギャフは「ゲシュタルト・アート・フォーカシング」の略です。

ゲシュタルト療法を学びフォーカシングを学ぶ６人（当初は７人）で個人カウンセリングやワークショップを企画して活動中です。

中でも「ゲシュタルト劇団」はゲシュタルト療法と演劇を組み合わせたGAFならではの活動です。

人生本舞台でイキイキ生きる自分が主人公のシナリオづくり、今ここにどのように在るか、の気づきを重ねるけいこ（気づきのレッスン）。

あなたの人生のけいこ場は、二十枚の座布団がある六畳二間続きの空間です。

ゲシュタルト劇団では劇団員を募集しています。

けいこ（気づきのレッスン）は毎週日曜日の午後２時～５時
（個人レッスンは平日に調整して可能です）

レッスン料は月額八千円
劇団員にならないでけいこする場合は一回三時間で五千円です

人生舞台のけいこ場は、家庭と職場以外の第三の居場所、安心安全な場であり、イキイキ人生をおくるための大切な場となりますように。

是非、ゲシュタルト劇団で今ここでの気づきを体験してみませんか‼️

No.1673 私の朝の出来事についてゲシュタルト療法の考え方をプロセスモデルを用いて考察する


写真は、沖縄浦添市にある高江洲そばのソーキそば大盛り✨旨い😋


私の朝の出来事についてゲシュタルト療法の考え方をプロセスモデルを用いて考察してみたい。

「朝、いつものように電車に乗った。電車を降りる時、クレジットカードを機械へとかざす。
いつものようにスムーズに決済できない。
車掌の”もう一度お願いします”という言葉に促され、私は再度決済を試みる。この決済はスムーズに行われ、私は電車を降りる。」

この朝の事例において、次のようにゲシュタルト療法における考察を「GT」、プロセスモデルにおける考察を「PM」と記載する。

GT
私はいつものように7：50頃に自宅を出発し、電車のホームへ向かう。ここでは、私の意識は外部環境（外界）と内的感覚（内側）、そして中間領域と言われる思考を行き来している。
これは、正常に機能している私の意識であり、そこには問題となるような出来事はない。

PM
この意識の循環的流れは、プロセスモデルにおける機能的循環であり、この循環はこれまでの私の体験を暗在的に含意しており、身体プロセスを正常に営む機能である。

GT
私はいつものように電車に乗り、目的地で降りようとした時、機械へかざしたクレジットカードがいつものように決済できなかった。
この時、私の意識は「クレジットカードが決済できなかったこと」に固着する。これは図が地に流れず、私の図として留まり続ける状態である。
私のこの意識は、「クレジットカードが決済できないこと」という未完了な問題が完了するまで私の図として留まり続ける。
すると、私の知覚はそのことに囚われてしまい、他のことへ意識を向けることができなくなる。
私はこの時、同時に「イライラした感情やムッとした表情、息を止めたり、身体が固まったりする」という身体反応が現れる。
また、クレジットカードを機械にかざす行為は、環境との「接触」であり、通常、この接触はスムーズに行われ、環境と健全な交流を持つが、決済ができなかった時、この接触は「接触の妨害」となる。

PM
この正常な機能的循環が「クレジットカードが決済できない」という介在する事象（環境変化）により停止する。この時、最初、「イライラやムッとした表情、呼吸の停止、身体の固まり」といった身体感覚が現れる。これにより、「どうすれば良いのかという思考の意識」（繰り返し反復するビット）が生起し、私の意識がこの問題へ固着するのではなく、新たな行動を獲得することとなる。これをスキーマといい、機能的循環の停止により、新たに開かれた機能的循環が機能し、新たな推進としてのリーフィングによって暗在的に機能しており、生起する準備が整う。

GT
車掌の”もう一度お願いします”という言葉を聞いて、私の「イライラやムッとした表情、呼吸、身体の固まり」は和らぎ、行き詰まっていた固着していた私の意識は、再度機械へとクレジットカードをかざす行為へと図が変化する。そして、私はクレジットカードの角度を変えてかざすことで、この行為が成功したことにより、私の図となっていた「クレジットカードで決済する」という行為は背景として地に流れ、私の「クレジットカードでの未決済」という未完了な問題は完了され、私は、新たな図として、「電車を降りるという行為」が現れた。
また、クレジットカードが決済できなかった時、意識は、本来流動的であるべき「自己と環境の境界」を固く閉じ、「クレジットカードが決済できない」という問題に固着してしまう。この固着が、内的な葛藤や身体の固まりとして現れる。車掌の「もう一度お願いします」という言葉は、この閉じられた境界を再び開くための、環境からの新しい「接触」の試みであり、この言葉を受け入れることで、再び環境と交流を持ち、新しい「図」へと意識を向けることが可能になった。

PM
この車掌の”もう一度お願いします”というこの言葉は、停止していた身体プロセスが開かれた機能的循環により相互作用することで、私の身体プロセスを再開させる機能として働く。このことにより、私の身体プロセスは停止から再開へと変化するとともに、身体感覚が和らぎ、機械を再度知覚し、新たに獲得した「クレジットカードの角度を変えてかざす」という行動が生起する。この新しく開かれた機能的循環により、私の身体プロセスは新たな形の推進として再開する。このことにより、私の身体プロセスへ新たなレジストリ（記録の蓄積）を暗在的に含意することとなる。

GT
この時、私の固まっていた身体感覚も正常な状態へと戻り、この一連の問題が完了したことにより、私の図と地の転換はスムーズな流れとなり、この一連の問題を全体的に反芻することができるようになる。そして、この反芻により、クレジットカード決済について、「クレジットカードの角度を変えることが有効である」という気づきを得ることができる。

PM
この新たなレジストリを含意した私の身体プロセスは、過去の出来事すべてを含み、この「過去を含んだ新たな現在」として、「新たな機能的循環」により、電車を降りることや会社へ出社することといった「新たな未来」へと推進するのである。そして、この「新たな推進」は私の過去や現在、そして未来を変化させるのであり、このことにより、私の過去は既に変化した（already my past changed）のである。これは、私の過去に対する認識が既に変化した（already the recognition for my past changed）ことを意味する。

この２つの考察を総合的考察として、次のようにまとめてみたい。

【ゲシュタルト療法とプロセスモデルの統合的考察】
朝の出来事を例に、両理論を重ね合わせると、次のようなプロセスが見えてくる。

1. 正常な機能的循環と健康な図と地の転換（normal fanctional cycle and healthy figure-ground-shift）
朝、電車に乗るまでの日常的な行動は、ゲシュタルト療法（GT）でいうところの「図と地の流動的な転換」がスムーズに行われている状態である。意識は外界と内側の感覚、思考の間を自由に巡っている。
これをプロセスモデル（PM）の視点で見ると、これは「機能的循環」が円滑に機能している状態であり、この循環は、私の過去の体験から形成された、身体の営みを正常に保つための「暗在的な含意」によって支えられている。これは、意識せずに呼吸をするのと同じように、私たちの身体プロセスが自然に「今、すべきこと」を実行している状態である。

2. 接触の妨害と機能的循環の停止（contact obstraction and stoppage of functional cycle）
クレジットカードが決済できなかった瞬間、GTでは「クレジットカードが決済できない」という未完了な問題が「図」として意識に現れ固着し、他のことを知覚できず、「図と地の流動的な転換」が機能しなくなる。この時、外界との「接触（contact）」が妨害（obstruction ）され、身体は「イライラ」「呼吸の停止」「身体の固まり」といった形で反応する。これは、意識と身体の境界（boundary）が硬く閉じられ、流動性が失われた状態である。
この時、PMではこの外部からの予期せぬ出来事（介在する事象：環境変化）によって、これまでの正常な「機能的循環」が停止（stoppage）する。この停止は、単なる停止ではなく、むしろ次のステップへと進むための重要な段階であり、身体に生じる「イライラ」「身体の固まり」といった感覚は思考や感情に先行する、言葉になる前の「感じられた意味（felt sense）」として現れる。この「感じられた意味」が暗在的（implicit）に機能することで、「この状況へ対する新たな身体的プロセス」が推進（carrying forward）する。

3. 新たな接触とリーフィングによる新たな推進（new carrying forward by new contact and leafing）
車掌の「もう一度お願いします」という言葉は、GTにおいて、硬く閉じていた境界を再び開くための「新しい接触」となる。この言葉によって、固着していた意識は解放され、新たな「図」として「再度クレジットカードをかざす行為」が現れる。「角度を変えて試みるという行為」もこの新たな「図と地の流動的転換」が機能し、私の気づきが進展したことで現れる。この試みの成功により、私の未完了だった「クレジットカードが決済できない」という問題は完了し、「電車を降りる」という次の行動へと図が転換する。
PMの観点では、この車掌の言葉は、停止していた身体プロセスに「新たなエネルギー」を与える「外的な介入」として機能する。これにより、身体プロセスは再開し、「感じられた意味」から、「クレジットカードの角度を変えてかざす」という具体的な「スキーマ（新しい行動様式）」が「リーフィング」として生み出される。この新しい行動は、機能的循環における過去の失敗（停止）からもたらされ、開かれた機能的循環が機能することで、現在の状況が統合された、「新たな推進（new advancing）」となる。

4. 過去の変化と新たな未来の創造（the change of past and the creation of new future）
一連のプロセスが完了し、GTでは、図と地の転換がスムーズになり、この出来事を全体的に反芻することができるようになる。この反芻によって、「クレジットカードの角度を変えてかざす」という新たな気づきが得られる。
PMでは、この一連のプロセスを通じて、身体プロセスに「新たなレジストリ（記録）」が暗在的に蓄積される。この「過去の体験」と「新たな体験」が交差することで「過去を含んだ新たな現在」が形成される。この新たな現在を生きることで、身体プロセスは、過去の失敗にとらわれることなく、「電車を降りる」「会社に行く」といった「新たな未来」へとスムーズに推進していくことが可能となる。このプロセスを通じて、単に問題が解決しただけでなく、過去の出来事に対する意味づけや認識そのものが書き換えられたため、「既に私の過去は変化した (already my past changed)」と言えるのである。

この考察は、ゲシュタルト療法が『今、ここで何が起こっているか』という体験の全体性を捉えるのに対し、プロセスモデルは『それがそのようにして起こるのか』という、より深い動的なプロセスに焦点を当てることを示している。両者は、人間が体験をどのように体験し、成長していくかを理解するための、異なる視点からの洞察である。

No.1672 生きるとは何か、この問いにどのように答えるのか、、



こんにちは、、GAFnetブログへようこそ。
写真は　京都龍安寺の枯山水である。ここに佇むと心が落ち着いてくる。

今日は　日本ゲシュタルト療法学会の今について書いてみたい。

2010年7月、日本にゲシュタルト療法の学会を作って12年が過ぎた。早いもので干支が一回りした。

この間に時代も目まぐるしく変わった。

社会は不確実な時代へと突入し、自然の脅威に翻弄され、人間とはやはり自然の一部なのだと思い知らされる。

生きるとは何か、を問うゲシュタルト療法の根本的思想はこの時代にとってなくてはならないものである。

それは日本ゲシュタルト療法学会についても同じである。組織という有機体として、学会自体も紆余曲折しながら時代と共に生きている。

コロナ禍の前はリアルでのワークショップ開催だったものが今はオンラインでの開催へとパラダイムシフトし、学会の存在自体も大きく変わろうとしている。

これまでは薄かった世界との繋がりがオンラインという手段により広がりを見せ、世界中のゲシュタルト療法家と繋がるようになった。

これによる学びの幅や選択肢はとても大きくなった。

一方で選択肢が多くなればなるほど、自らが学びを掴み取るという能動的な感覚が薄れていく、そう感じるのは私だけだろうか。

これは企業においても言えることだが、教わることが当たり前になり、指示を待たなければ動けない人々が如何に多いことか。

学ぶことと教わることは真逆であり、教わることだけからは何も生まれない。

学ぶことからは挫折を味わうかもしれない、喜びを感じるかもしれない、様々な試行錯誤する体験が私たちの身体へと流れ込み、私たちの価値観を創り出していく。

教わることだけからは私たちへ他者の価値観を作り上げるだけである。

これはゲシュタルト療法学会にも同じことが言える。

教えることだけをするなら、他者のやり方を真似るだけのゲシュタルト療法ファシリテーターが出来上がる、私はそう感じている。

学びを深めるにはどうする必要があるのか、その取っ掛かりとなる入り口を作る必要があるだろう。

先日、学会会員との話の中でもトレーニング後の学びの場がないという意見があった。

学べる場所だけを提供する、そして何をどのように学ぶのかはその場所に集まった人々で考え、企画し、実践する。

自立した学びをすることが自らのゲシュタルト療法を作っていく近道である。

それは確固たる私の価値観を作り上げていくことと同義語であると思う。

これまでの価値観に縛られない、これからの時代を生きていくための価値観を学会自体が作りつつある。

今少しずつ、日本ゲシュタルト療法学会も変わりつつある。それは嬉しいことである。

GAFnet（ゲシュタルト.アート.フォーカシングネット）が主催する各種ワークショップやセミナー、カウンセリング等につきましては、


密を避けた安心安全な環境に配慮し、少人数での開催を実施しております。

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No.1671 2022年を振り返り、2023年へと思いを馳せる、ゲシュタルト療法とは何か、、




GAFnetブログへようこそ！3ヶ月近くブログをサボってました。

2022年も今日で終わりですね、、今年は特に早かったそんな感覚です。皆さんはどんな一年だったのでしょう、、


私にとって、今年はどんな年だったのか、、わからない、、あまり印象に残っている出来事はない。


ただ、ゲシュタルト療法からは距離を置きながら、ゲシュタルト療法とは何かを自問自答していた。


Facebookなどでゲシュタルト療法の応用編としてのゲシュタルトアプローチが流行っている。そして、そこに大勢の人達が集まる。


これらのことを否定する気は毛頭ない。そして、これらのゲシュタルト療法が純粋なゲシュタルト療法であると勘違いすることを危惧している。


このアプローチは別物だと理解すべきだ。


特にゲシュタルト療法のトレーニング中、又はトレーニング修了間もない人達、又はゲシュタルト初心者にはまだまだ難しい。


受けるのは自由だが、身体の感覚と理解がついていかない、だから、腑に落ちないだろう。


ゲシュタルト療法の土台が固まってない中で、ダイナミックなアプローチを求めること、そんな誘惑に駆られる時がある。私もそういう時があったからわかる。そして、それはあまり身にはならない。


体験の理解が追いつかない。


その体験が感覚として腑に落ち、理解できるなら、その人のゲシュタルト療法は深まっていくはずなのだが、そうではない人達が多い。


それは、まだ学ぶ時期ではないのに、遥か彼方にあるアプローチを学ぶから理解できないのだ。


その時期にはその時期に学ぶべきものがあることに気づかず、新しいものに飛びついてしまう。まあ、欲求として仕方ない部分もあるのだが。


もし、それに飛びつき続けるなら、その人のゲシュタルト療法はゲシュタルト療法もどきになってしまう。


ゲシュタルト療法とは何かを一生理解できないであろう。基本的な土台が必ず必要である。


まずは基本的な、どっさりとしたゲシュタルト療法の土台を作る必要がある。


そして、ゲシュタルト療法の学びは簡単ではない。

ゲシュタルト療法を自分のものにするには、最低、私の経験からすると10年以上かかる。


10年経ってやっとゲシュタルト療法とは何かを理解し、本当にゲシュタルト療法を自分のものにするには15年以上かかるだろう。


だからこそ、学び甲斐のある、奥の深い、嘘偽りのない、純粋な療法なのである。


ゲシュタルト療法が難しいのは、やり方やパターンがないことだ。自分自身で自分のゲシュタルトを作り上げるしかない、だから難しく時間が必要となる。


もちろんゲシュタルト療法が完璧なものであるという気は毛頭ない。


ただ、生き物が生きていく、人間が生きていくとはどういうことなのかを実感し、実践できる療法である。


ゲシュタルト療法には人生経験が必要である。若くしてゲシュタルト療法を極めることは難しい。

それは、あまりにも体験が少ないからだ。


これは私の持論であり、これに意を唱え、反論する人もいるだろう。


しかし、人生経験が少ない人に、この人と言う、ゲシュタルト療法家をまだ見たことはない。


そして、社会で生きているのかどうかも重要だ。


社会で生きていない人にゲシュタルト療法を極めるのは困難である。


表面的には何とでもなる。しかし、いざクライアントを目の前にした時、その生き方が顕著に現れる。


例えば、ある一部のコミュニティの中でしか生きていない人は、そのコミュニティの中では上手くいく。しかし、そのコミュニティを一歩出ると全く上手くいかない。クライエントへ向き合えなくなる人たちを沢山知っている。


“私はゲシュタルト療法を極めている”、と思うことほど愚かなことはない。


いつまでもゲシュタルト療法は修行であり、極めることはできないということを理解する必要がある。それはわたしが生きている限り続く修行である。


また、ゲシュタルト療法を複雑化してはいけない。

ゲシュタルト療法はいたってシンプルである。


複雑化する原因はゲシュタルト療法を学んだその人に問題がある。


実存の方向へと向かうべき感覚を実存でない方向へと導き、同じパターンへと陥れる。


私はそんなゲシュタルト療法セラピストを何人も見ている。

その人達は自分自身の問題に気づき、向き合う必要があるのだが、わかっていても向き合いたくないと言うことなのだろう。


そんなゲシュタルト療法家はすぐわかる。それは、同じような感覚の人達と傷を深めないようなコミュニティの中でしか生きていないのである。


ゲシュタルト療法家の批判になるかもしれない、しかし、私の周りにもそんなゲシュタルト療法家がいるのは事実だ。


ゲシュタルト療法の基本をどのように学んでいくのか、その学ぶ環境を作り上げること。教わるのではない、自主性を持って学ぶ環境が必要である。


2023年はそんなゲシュタルト療法家の育成に力を注ぎでみたいと思う。


それが本物のゲシュタルト療法家となる近道である。




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No.1670 現象学の根本課題とその方法論…3





GAFnetブログへようこそ、、

映画　向田理髪店💈と七人の秘書　劇場版を観た。
今年は既に40本の映画を観たようだ。

今日も　前回に引続き、現象学的還元について　せいじ　がお伝えします。

私たちは自然的世界像（主観／客観図式）に現象学的還元を施すことで「純粋意識」という一つの働きの極を仮説として取り出した。


ヘーゲルによれば人間の意識は二つの契機を持つ。


一つは直に対象と向き合ってそれに対してただ実践的な態度をとる意識の側面。


この意識の視線を第一視線と呼ぶ。


これに対し、この意識と対象の関係全体を想像的に上から眺めて客観化、対象化しようとする意識の働きがある。


この視線を第二視線と呼ぶ。


ヘーゲルによる第一視線では、対象はただ意識の欲望に応じて、「食べるべきもの」とか、「美味しそうなもの」などとして（想像や憶測を持って）現れるに過ぎない。


しかし、第二視線では、この意識と対象の関係全体を対象化し、自己とその外側の対象の関係についての世界の像を私の意識の中に作り上げる働きをする。


そして、こうして作り上げられた世界の像（関係像）が私の意識に働きかけることにより身体化され、第一視線として直に対象と向き合い、この意識と対象の関係全体を対象化した高次の第二視線が生じると言う。


こうして、意識の運動は第一視線と第二視線の弁証法的運動として、世界像を高次化する。


ヘーゲルによれば、この運動は意識にとって必然的なものであり、この運動の深まりは、認識の深まり（高次化）を意味し、その究極に絶対知なるものが想定されると言う。


ここで哲学者（ヘーゲル）の視線は、この意識運動の必然性をもう一段上から見守る第三視線であると言える。


そして、現象学的還元はこの第三視線だということができる。


しかし、ヘーゲルとフッサールの第三視線には根本的違いがある。


ヘーゲルは、対象に対する「このもの」と言う憶い込み（ドグサ）を含んだものから出発し、高次化の果てに絶対客観という最終目標へ向かう。


これに対し、フッサールは全く逆に、普通の人間の高次化された客観的世界像（憶見に充ちた世界像）から出発し、もはや憶い込みとは言えない意識の初原的な「働き」の在り様を捉えることを目標とする。


ヘーゲルは初原的な第一視線がいわばドクサであり、それを客観化、対象化した第二視線がより「真」に近い。


フッサールは第一視線が人間の直接経験であり、これを客観化、対象化する第二視線こそが、ドグサ、つまり、構成されたものを不可避的に含むのだ。


フッサールによる還元の視点は、こうして人間の第二視線に必ずつきまとうドクサ（類推や憶見）を括弧入れ（エポケー）する。


そしてフッサールは、第一に、もはやドクサとは言えない「確実なもの」の底を確定すること、第二に、この底からどのようにドクサが積み重ねられていくかという構造を取り出すところに目標を置くのだ。


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No.1669 現象学の根本課題とその方法論…2




こんにちは！
GAFnetブログへようこそ、、今日も　せいじ　が現象学についてお伝えします。

映画　アイ•アム　まきもと、マイ•ブロークン•マリコ、2日立て続けに観た。

何か共通のものを感じる。

それは、生きている、今ここを生きているということだろう。だから、映画に泥臭さがある。フィクションではない、命が生きている。

今日は、現象学的還元を具体的に見てみたい。

現象学的還元を行う上でいつくかの要点が出てくる。


1.「自然的世界像」につきまとっている一切の素朴な確信を怪しいものとして留保しておく。


2.「自然的世界像」を基盤とした科学的学問の成果、知見の一切も保留しておく。


3.科学的「学知」のみならず、いろいろな物語（神話、宗教上の世界像、諸作品など）の知見も保留する。


還元の方法の要点は以上の３つに尽きる。


要するに還元とは、様々なドクサ（憶見）に覆われた私たちの世界像を裸にすることである。


還元とは、ただ「客観がまず存在する」という前提をやめて、独我論的に考えを進める、という発想の転換、視線の変更を意味するに過ぎない。


そのような発想の転換がなぜ必要なのかが腑に落ちれば、誰でもそのような仕方で世界を見直せる。


このことを了解することが還元という概念を掴む唯一の道である。


「我々人間をも含めて全世界（自然的世界像）が遮断（エポケーによる還元）されたとすれば、何が残り続けるだろうか。


その答えは「純粋意識」である。


人間の自然な世界像は、

1.「具体的な直接経験の世界」、2.「伝聞、情報の世界」、3.「神話＝フィクションの世界」から成り立っている。


2と3は具体的に確かめられない類推や憶見（ドクサ）で構成される世界である。


しかし、具体的経験世界も細かく見れば微妙なレベルでの憶見がつきまとう。


そこで、具体的経験を含めた様々な類推や憶見の在り様をその始めの出どころに還元してみる。


それらの類推や憶見の根をなし、それ自体どんな意味でも憶見と言えない経験のいちばん原型の場面へと還元する。


すると、「純粋意識」と呼ばれるものが「残余」として取り出せる。


この考え方は、デカルトが疑い得るものの一切を疑い、最後に唯一確実なものを「コギト」（考える私）として取り出したのと同じ手順である。


しかし、フッサールとの大きな違いは、デカルトはコギト（考える私）こそが疑えない最後のものとして残ると言い、そこから神の存在証明を行った。


これに対し、フッサールは、ほぼ同じものをコギトの代わりに「純粋意識」と呼ぶが、これはコギトのように実在するものと考えられているのではなく、ただ、人間の経験や世界像一般を可能にしている一番基礎の働きそのものとして取り出されている。


故にそれは、存在＝実在するものではなく、存在の確証の手がかりにはならない。


例えば、人間の世界像を玉ねぎのようなものだと考えてみる。


玉ねぎの芯には玉ねぎの皮の組織に作り出す芽の部分がある。


還元が世界像という玉ねぎの皮を剥がしていく作業だとすれば、最後にこの芽が残る。


デカルトはこの芽をコギトと呼んだ。


フッサールの純粋意識とは、実在物のこの芽そのものというより、むしろ新しい組織を作り出す芽の「働き」それ自体を指している。


「純粋意識」は、主観にとって世界や世界の中の事物の存在の確信を作り出していく「はたらき」のことであり、それ自体が存在物ではない。


故にそれは、ただ、世界の中の事物存在の確信を作り出すとともに、私という存在を作り出すだけのものであり、最後の実在物として残るわけではないのだ。


次回も現象学的還元を見ていきたい。




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No.1668 現象学の根本課題とその方法論…



GAFnet ブログへようこそ、、

今日からは、現象学の方法論について書いてみたい。


まず、これまで近代哲学における根本問題であった主観／客観問題について書いてきた。


現象学の根本課題は、まず、主観／客観の一致を目指す伝統的認識論は成立しないこと、さらに、論理的には成立し得ないはずの人間の共通認識が実際にはそれなりに成立していることの理由、また、認識の意味を明らかにする点にある。


このような現象学のモチーフをよく了解するために、「還元」や「諸原理の原理」の意味するところに長く時間を割いて説明した。


フッサールは主観／客観の難問をどのように解き明かしたのか。


これまでも書いてきたように、主観は自分の外に出て自分の認識能力の正しさを確かめられないから、主観と客観の一致は確証できない。


これが始めに与えられた難問であった。


この問題は、原理上客観から主観を説明するのではなく、主観から客観を説明する以外にないとフッサールは考え、次のように解いた。


フッサールが考えたのは、主観／客観「一致」の確証はあり得ないのに、なぜ人間は客観の実在を疑えないものとして受け取っているのか、という点にある。


この時、可能な答えはただ一つしかない。


それは、人間は自己のうちに、自己の「外側に」あるものを確信せざる得ない条件を持っているということである。


この条件が「原的な直観」としての知覚直観、本質直観である。


これらはいずれも自己の自由にならない対象として人間に現れ、そのことで、人間に「外部」にある物の存在、実在を確信させる。


後ほど出てくる現象学的還元の考え方は、主観／客観問題のこのような解明にのみ関わるものであって、それから切り離すと単なる独我論と区別できなくなる。


現象学の方法について考えてみたい。

フッサールは、我々が普段持っている「ごく自然な」世界像、世界の見方を、「自然的な態度」と呼ぶ。


自然的な世界像は、その底に主観／客観図式を暗黙裡の信憑（確信）として持っており、その要点を３つ挙げることができる。


1.まず、世界とは、「私が今ここにある」という意識の在り様を中心として、空間的には、「ここ」➡︎「そこ」➡︎「あちら」➡︎「ずっと遠く」という上下左右前後の地平へ伸び広がる。


時間的には、「ずっと前」、「さっき」、「今」、「このあと」、「ずっとさき」という前後2方向の地平に伸び広がる。


また、そういうただ一つの世界として、私に現れている。


そして、この伸び広がりの「向こう」は私にとって原理的に未知であるが、それは確かに存在するものとして続いていると感じられる。


つまり、空間、時間の地平の広がり、その唯一同一性、それが原理的に未知性を含むこと、しかし、未知の部分も確かに存在するものだという確信、これらが「自然的世界像」の第１の特徴である。


2.二つめは、「この世界は私にとって、１つの単なる事象世界として」存在しているのではなく、「価値世界、財貨世界、実践的世界」としても存在する点である。

「自然的世界像では、世界は単なる自然存在（＝物理的存在）ではなく、様々な価値やエロスを孕んだ、それ故に実践的な働きかけの対象として存在する。


3.最後に大切なことは、このような、自然存在＝価値-エロス存在としての唯一の世界の中に、私は、私と同じ心を持った他者たちとともに存在するという確信を持っている点である。


現象学では、上記３つが「ごく自然な普通の生き方をしている人間」なら誰でも世界に対して持っている、ごく当たり前の確信である。


しかし、主観／客観問題を解くためには、独我論的前提から出発しなければならない。


そのためには、この「自然的態度」を「徹底的に変更」し、そこでの素朴な確信を「遮断」、「括弧入れ」、「エポケー（判断停止）」するという方法を敢えて取る必要がある。


「還元」とは要するに、「自然的世界像」のうちに暗々裡に含まれている素朴な確信を全て「疑ってみる」ことを意味する。


それは、主観／客観図式を取り払うためである。それは、「客観が存在する」ということを前提する限り、自分の認識の正当性の根拠を検証できない。


次回は現象学的還元の具体的方法論について書いてみたい。


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No.1667 近代哲学における根源問題である「主観／客観」、「認識／対象」二元論を見る　その8






おはようございます。
GAFnetブログへようこそ！
今日は、せいじ　がお伝えします、、

2週間、サボってました、、熊本は台風も過ぎ去りました。

大きな被害もなく、ホッとしています。

近代哲学における根源問題である、主観／客観問題もフッサールによって解き明かされようとしている。

今日は、フッサール現象学のもう一つの課題であった、共通理解と本質直観について書いてみたい。

人間が自分の意識のありようを表像、表現する仕方は無限にありうるとすれば意識の共通理解などは成立するはずがないのではないか。


例えば、今、私と誰かで目の前に具体的な石ころを見ているとする。


この石ころの形状や色合いなどについて意見が異なったとする。


しかし、この場合、わたしたちの間で石ころの感覚の表現、あるいは、その解釈が違っているだけであり、私ともう一人の間で全く違う石ころが見えているわけではないことを必ず直観している。


そして、これが具体的な経験（知覚経験）という特質である。


私たちの具体的知覚経験におけるこのような特質、つまりは、私と他者とは同じものを感覚しているという直観の不可避こそが、人間世界にある共通理解を生じさせ、またそのことによって言葉一般を可能にしている根本的な土台であるとフッサールはいう。


このことから次のことがわかる。


推論や憶見を含むような認識（伝聞、情報の世界）、（フィクションの世界に関する認識）では、判断の様々な差異は本質的なものである。


直接的具体的経験の判断では、その表現の違いこそあれ、その表現の違いの底には同一事象の経験があるという直観が存在する。


この違いは本質的なものではない。


現象学の問い方は、意識事象の直接的な経験の記述であり、解釈ではない。


だから、ある共通了解を成立させる可能性を持つ。


「あいつの頭は硬いよ」、という誰かの判断は解釈であり、他の解釈も成立する。


しかし、「石はガラスより硬い」という判断は全くの解釈とは言えない。


現象学的な答えの特質は、形而上学的な（超経験的な、意識を超えた）問いを主観の内在における、誰でもが確かめうる具体的経験として問い進める形に変更する点にある。


フッサールがあらゆる「認識正当性の源泉」として、知覚直観と本質直観の２つを置いている理由がある。


原的な直観という概念で問題となるのは、人間の認識を構成する諸要素のうち、人間にとってもはや疑う動機を持てず、端的な不可疑性として現れるような条件となるものが知覚であり、知覚こそ意識の自由にならないものとして、その唯一の源泉だとされる。


しかし、赤いリンゴを見ているという個的知覚経験において、一つの赤いリンゴであるという確信が成立するためには、ある前提条件が必要となる。


その条件で最も重要なのは、概念（知）が既に入り込んでいることだ。


リンゴをまだ知らない幼児と大人では、また、リンゴ作り職人とでは、赤いリンゴを見た時の直観のありようは大きく違う。


この違いは明らかにそこに入り込んでいる「知」＝概念の違いである。


そうすると、「原的な知覚」が、現実知覚を構成する

元の要素とは言い難い。


人はリンゴを一瞥しただけで、それがリンゴであること、リンゴが何であるかを直観している。


それは、まず、赤い色、丸さ、重さ、つやなどの諸要素を原的に知覚し、それを意識的に統合して一個の丸いリンゴの知覚像を得ているのではない。


すると人間の個的経験の「明証性」（確かに事物が今ここに在るという直接経験の確実性）の基礎として、単なる知覚直観の他に、どうしても本質直観、つまり物事に含まれる「知」（概念）を直観する働きを考えざる得ない。


フッサール現象学において、知覚は唯一の意識の自由にならない表像とされ、そのことで不可疑性の源泉とされていた。


しかし、本質直観とは、物事から意味を読み取る働きをするものであり、何らかの意味で、意識の恣意的な意味賦与を含んでいるのではないかという疑問が浮かび上がる。


事物の個的直観(知覚直観）には、意識されない形で知が潜在しており、事物の形状や性質を詳しく見ようと考えればいくらでも細かくそれを観察できるのと全く同じように（類似的に）、事物に関する自分のうちの知＝概念を意識的に呼び寄せ、いくらでも細かく吟味、観察できる。


重要なことは、事物に関する知＝概念は自分の中に既に形成されていた理念的構築物として現れるのであり、決して心の恣意的な生産物として現れるのではない。


では、今ここにある事物（実在物）と2×2＝4のような理念物の根本的な違いはどこにあるのか。


それは実在物がただ、必ず感性的な現実知覚に結びついてのみ、存在を確証されるのに対し、2×2＝4のような理念物は、必ずしも現実知覚と結びついている必要はないという点である。


理念物の場合、頭の中で考えられた理念対象を基体とし、疑えないものとして存在が確証されれば、その条件を満たしているのである。


そういうわけで物の知覚と物の意味はいずれも意識の自由を超えたものとして意識に疑えないものの確信を与える働きをする。


故に、知覚直観と本質直観は独我論的自我という意のままにならないものと言って良い。


現象学的な見方からは、人が実在物とみなすものも、また、ある種の理念物も、ただ、ある構造によって人間にとって不可疑なものとして現れてくるに過ぎない。


確かにあるという妥当（＝確信）を与えられているだけである。




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No.1666 近代哲学における根源問題である「主観／客観」、「認識／対象」二元論を見る　その7



GAFnetブログへようこそ、、
今日は　せいじ　がお伝えします！

ここ最近ずっと、ゲシュタルト療法に影響を与えたと言われている哲学思想、フッサールの現象学を解き明かそうと書いている。

しかし、この難解な学問は読めば読むほど、考えれば考えるほどに私の脳を鍛えてくれる。

ただ、フッサール現象学は難解ではあるものの、理解できないと言う感覚はなく、逆にワクワク感と刺激が私を支配する。

それは、ゲシュタルト療法をこれまで経験的に学んできたことがフッサール現象学を他の人よりも学びやすくしていると確信できる。

この確信は、私の知覚直観の働きを通しての確信である。

つまりは、私の知覚直観での確信、これこそがフッサール現象学がゲシュタルト療法へ影響を与えていることを証明している。

前回までで、フッサールがなぜ、知覚直観を、判断や認識の正当性の根源である原的な直観として示したのか、明確になってきた。

フッサールはなぜ、これと並べて本質直観も原的な直観として重要視しているのか。

今日は、フッサール現象学の核心を成す原的な直観のもう一つの働きである、「本質直観」について書いてみたい。

本質直観（本質観取）とは何か。


現象学における本質直観において、フッサールは事実と本質を次のように区分している。


事実とは、それぞれの個的存在に関わり、従って「偶然的」なものであるが、本質とは、その個的存在の「偶然性」に含まれている本質「必然性」の側面であると。


どんな事実も必ずそこに本質を含み、従ってある本質として観取され、記述されると言う。


例えば、

私が今見ているこのペットボトルは、「今ここにあるもの」として「偶然的な事実存在」である。


ところが、同じこのペットボトルは、「Asahiの天然水」とか、「水の入ったペットボトル」と言われる「述語要素」を持ち、この側面は「必然的なもの」（その事物の特質）だ。


我々は前者の側面を事実と呼び、後者の側面をその本質と呼ぶ。


この言葉それ自体が含む普遍的規定性、それが本質である。


要するに現象学でいう本質とは、言葉によって形成される何らかの理念の意味のことである。


事実（個物）と本質に関する現象学の定義は以下のようになる。


1.どんな「経験的もしくは個的直観（知覚の到来性）」も「本質直観」（理念を観て取る働き）へと転化させられる。

つまりは、どんな事実も言葉の意味へ置き直せる。

また、この意味への置き換えは、必ずしも十全なものとは限らない。（言葉によって言い尽くせてしまう事実と言い尽くせない事実がある）


2.どんな個的直観も本質直観へ転化させられるが、本質直観は個的直観なしに想起や記憶のうちだけでも成立する。

例えば、今私が現にペットボトルを見ていなくとも、任意にペットボトルを想像的に喚起し、そのペットボトルの本質を考えることができる。


3.これが重要であるが、本質直観は「原理的に固有のまた新しい種類の直観である」と言う。

この命題が、「本質直観」もまた「個的直観」と並んで「原的な直観」であるとみなされる所以である。


※個的直観とは、

たとえば目の前のカップが「見えてしまっている」、相手の声が「聞こえてしまっている」という、いわば動かしがたい知覚の〝到来性〟のこと。

わたしたちは、この目の前のカップの実在や声の主の実在を、疑おうと思えば疑える。しかし、それが「見えてしまっている」「聞こえてしまっている」という知覚の到来性については、決して疑うことができない。


現象学においては、定義または規定は必ず独我論的主観から出発し、主観そのものへの内省によって考えを進めるという方法から帰納される。


カントの理論は一種の物語（フィクション）だが、フッサールの理論は、ただ内省によって得られた自己記述である。


現象学のこの方法を本質問題を例に考えてみる。

本質とは何かという問いを立てるとする。


私たち人間にとって、３つの世界像がある。

一つは、日常世界（生活世界）であり、

私たちが今存在しているのは日常世界（生活世界）である。


この世界は経験的に自明な世界、そこにあるものを目で見て、触れられるような具体性の世界である。


二つ目は、伝聞、情報世界である。

私たちはその存在を決して疑ってはいないが、内実としては、伝聞、情報によってのみ、その存在の確信が生じている世界である。


この特質は、私たちにとっては決してその全体を経験することはできないが、その一部なら実際に経験されうる可能性を持った世界である点だ。


三つ目が、神話（フィクション）の世界である。


この特質は、誰もそれを経験できない点にある。


宇宙の果てはどうなっているのか、時間の起点はあるのか、死後の世界はどうなっているのか、神は存在するのかなど、の世界がこれにあたる。


ただ、理性が具体的な経験からの推論や憶測によって導き出したフィクション（物語）としか言えない。


この問いに対するどんな答えも原理的には、その真偽を決して確かめ得ない。


フッサールは世界認識のこう言う厄介な性格を熟知していたために、問い方を変更した。


現象学的な問いへの答え方は、自分の意識に生じているある働き（事象自身）をあるがままに記述することであり、人間の意識の働きの共通した側面という限りで、あるレベルでの一致（共通了解）の可能性を持つのである。




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No.1665 近代哲学における根源問題である「主観／客観」、「認識／対象」二元論を見る　その6



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今日は　せいじ　がフッサール現象学についてお伝えします。

前回は、フッサール現象学における主観／客観問題の基盤となる考え方を書いた。

今日は、フッサール現象学の核心となる「知覚直観」と「本質直観」のうち、知覚直観について書いてみたい。

フッサールは、主観の内から、外にある対象物（客観）の存在が疑えないと言う確信を得るには、「原始に与える働きをする直観」（原的な直観）が原理の原理として必要であると考えた。

フッサールは次のように考える。


なぜ、千差万別の「認識」や「思想」があるのか。


それは千差万別の判断があり、もっと正確に言えば、ある判断を正しいと見なす様々な「確信」があるからであると。


では人はなぜ、自分の「判断」を「疑えないもの」と信じるのか。


この人間の確信一般につきまとっている「不可疑性」の根拠を疑ってみたい。


判断には2種類がある。


直接判断と間接判断である。


「間接判断」はある事態に関して、直接経験されたものからではなく、直接経験からの類推や推論を含んだ判断である。


つまり、憶見（憶測・ドクサ）を含んだものだ。


従って、判断が様々に分かれ、誤った類推や推論を生じさせる。


学問的あるいは思想的判断や認識は全てこの間接判断（憶見）を含んでいる以上、原理的に「可疑的」なものである。


直接判断は疑えないもの（不可疑的）であり、間接判断は可疑的である。


どんな認識や思想にも必ず様々な憶見ががつきまとうが、その一番底には憶見と言えないもの、疑うことが無意味である「確信」の底板があると原理的には言える。


それをフッサールは諸原理の原理、つまり、原的な直観と呼ぶ。従って彼はこれを「認識の正当性の源泉」であると言う。


フッサールによれば、この原的な直観と呼ばれるものは２つある。一つは、「知覚直観」、もう一つは「本質直観」である。


そして、知覚直観とは、以下のようなものである。

私たちの直接判断（直観）は、それ以上疑うことに意味のない最後の不可疑なものであり、確信を生じさせるいちばん底の源泉である。


しかし、その物自体が実在するかどうかの疑える全てを疑った時、何が「疑えないもの」として残ることになるのか。


フッサールによればそれが「知覚直観」である。


知覚直観とは、個的対象についての経験的直観のことを言う。


私たち人間は、まず、知覚があり、それをもとに、記憶、想起、再表象（再び心に現れること）などが重ね合わさることにより、一つのコップならコップという、一つの対象を見る。


この考え方は、まず感性（感覚器官）による対象の受け入れがあり、次に悟性（理解）による総合的な統一があるというカントの考え方と重なっている。


現象学では、独我論的主観から出発するという前提がある。


独我論とは、自分にとって本当に確信できるのは自分の精神現象だけであり、それ以外のあらゆるものは疑うべき対象であると考える哲学的な立場である。


すると、知覚、想起、記憶、想像の性質の違いを主観そのものに問えばどうなるだろうか。


私たちが知覚と呼ぶ意識表像には、他のものとは決定的に違う性質がある。


それは、想起、記憶、想像などが、ほぼ意識の力によって、恣意的にそれを遠ざけたり、近づけたり、呼び寄せたりできるのに対して、知覚だけは常に恣意的意識の自由にならないものとして現れる。


知覚だけは、もしそれを遠ざけたい時、身体的な働きによらねばならない。


現象学的な見方で言えば、自分のうちに生じる様々な意識表像のうち、意識の自由にならず、恣意的意識の彼岸にあるものとして現れる意識対象が知覚である。


これが知覚とは何かの現象学的な定義である。


重要なことは、この理由によってのみ、知覚は疑えないもの、本当のものという確信一般を人間に生じさせる源泉だと言うことである。


知覚は確かに自我のうちに生じたものでありながら、常に自我を超えた非知のもの、独我論自我（自分自身の精神）の自由にならぬものとしてやってくる。


この理由で、自我を超えて自我の自己原因ではないものとして現れることこそ、自我に、自我ならざるものが確かに外側に存在することを告げる唯一の根拠となる。


知覚直観が、独我論的自我に対して、常にその外側の存在を疑えないもの（不可疑なもの）として指し示す、唯一の正当な源泉であるとみなされる。


フッサールのこの考え方は、デカルトの方法的懐疑、疑うものを全て疑い尽くした挙句、最後に残った疑えないものを取り出すという方法とほとんど重なっている。


両者の違いは次の点である。


デカルトは徹底的な懐疑の果てに、考える私＝コギト（自己意識）の存在を最後の不可疑性として取り出した。


しかし、コギトの存在の確実性は、それ自体ではコギトの外側の存在（世界そのものやその中にある事物の存在）を保証できない。


そのため、デカルトは主観の外側に神の存在することを証明し、この神によって主観の認識の正しさを補償させなくてはならなかった。


これに対し、フッサールは次のように考えていたことになる。


主観は外には出られない。


また、デカルトのように神のような保証人を立てて、自分の外側からその認識の正しさ、確実性を保証してもらうわけにはいかない。


主観は自己の外側にあるものの実在の確実性を、主観／客観の一致という仕方で得ているのではない。


主観はこれをただ自分の内部からのみ、何らかの対象存在の不可疑性という仕方でだけ得ている。


そして、主観にそういう不可疑性を与える根本の条件は、知覚という、主観にとって自由にならないものの存在に他ならない。


これが現象学による主観／客観の謎解きの最も核心部分である。


次回は、フッサール現象学のもう一つの核心である、「本質直観」について書いてみたい。



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