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（つづき）
□まとめ
◎条文検討
憲法17条は、大和政権の豪族・官人の規範として作成され、その条文を要約すると、次のようになります。
・１条＝[儒教]和と議論を大切にせよ ～ 上下
・２条＝[仏教]三宝（仏・法・僧）を大切にせよ（[儒教] 枉／まがれるを直／ただす）
・３条＝[儒教]詔（天皇の言葉・命令）を大切にせよ ～ 天地、君臣、上下
・４条＝[儒教]礼を大切にせよ ～ 上下
・５条＝[職務倫理]訴訟を明白に処理せよ（[儒教]臣の道） ～ 財、貧・乏
・６条＝[儒教]勧善懲悪を実行せよ（[儒教]忠、仁） ～ 上下
・７条＝[儒教]賢人・哲人を官人に任命せよ（[儒教] 聖）
・８条＝[職務倫理]早く出仕・遅く退出せよ
・９条＝[儒教]信と義を大切にせよ
・10条＝[仏教]怒りを捨てよ（煩悩除去）（[儒教]聖・賢、愚）
・11条＝[職務倫理]賞・罰を功績・過失で明白・正当に処理せよ
・12条＝[職務倫理]国司・国造は公私二重に徴税するな ～ 公私
・13条＝[職務倫理]官人の相互扶助で公務を停滞させるな（[儒教]和）
・14条＝[仏教]嫉妬するな（煩悩除去）（[儒教]智、賢・聖）
・15条＝[儒教]私に背いて公に向かえ（[儒教]臣の道、和諧）（[仏教]怨まず） ～ 公私、上下
・16条＝[儒教]農作と桑作・養蚕のない冬に人民を使役せよ
・17条＝[職務倫理]重大事は議論で判断せよ
17項目の規範は、儒教道徳的（８項目）、仏教教義的（３項目）、それ以外の職務倫理的（６項目）に大別できますが、仏教教義的（３）・職務倫理的（２）な規範を説明する際にも、儒教道徳が使用されているので、大半が儒教道徳に影響されています（それを考慮すれば、儒教13項目、職務４項目）。
ここでは、特に、和（１・13・15条）と議論（１・17条）、みんな凡人（10条）、礼（４条）、仏教（２・10・14・15条）の４つを取り上げてみます。
○和と議論
17項目のうち、和が３項目、議論が２項目なので、和と議論は、憲法17条で最重要視されているといえます。
ただし、１条では（15条も同様）、「和を貴び、逆らわないのを教義とせよ」「上の者が和をもち、下の者が親しみをもって、物事を論じるのを調えれば、つまり物事の理が自然に通じ合う」とあり、和は上の者に求められており、13条のような、同僚との和とは違います。
こうして、上の者が下の者との和を、採用すれば合議的に、拒否すれば独裁的になり、天皇・将軍等が政治に関与したり・しなかったりができたのも、和の採否を選択したからで、これは、日本の政治体制の本質といえるのではないでしょうか。
日本史上の政権で、合議的・独裁的等は、おおむね次のように、揺れ動いたとみることができます。
・古墳後期以前：[合議的]諸豪族の連合政
・飛鳥前期：推古天皇・聖徳太子・蘇我馬子の３頭政
・飛鳥中期：[独裁的]中大兄皇子＝天智天皇
・飛鳥後期：[独裁的]天武・持統天皇夫妻
・飛鳥末期以後：[合議的]太政官政
・平安初期：[独裁的]桓武天皇の軍事（蝦夷征伐）と造作（宮城造営）
・平安中期：[独裁的]藤原北家の摂関政
・平安後期：[独裁的]治天の君の院政
・鎌倉初期：[独裁的]初代将軍・源頼朝
・鎌倉初期：[合議的]２代将軍・源頼家直下の13人の合議制
・鎌倉前期：[合議的]摂家・親王将軍直下の評定衆
・鎌倉中・後期：[独裁的]北条氏の執権政（＋連署）
・南北朝期：[独裁的]後醍醐天皇の建武の新政
・南北朝期：足利尊氏・直義兄弟の２頭政
・室町期：[独裁的]３代将軍・足利義満
・安土桃山期：[独裁的]関白・豊臣秀吉
・安土桃山期：[合議的]豊臣秀頼直下の五大老・五奉行
・江戸初期：[独裁的]初代将軍・徳川家康
・江戸期：[合議的]将軍直下の老中
・江戸中期：[独裁的]８代将軍・徳川吉宗
・近代（戦前）：[合議的]内閣
・現代（戦後）：[独裁的]首相
○みんな凡人
前近代の中国で、帝王・官人は、儒教道徳（内面の思想）が必要とされたので、有能が前提でしたが、前近代の日本で、天皇・官人は、血筋・家柄（外面の形式）が必要だったので、無能が前提になり、その弱点を補強するために取り入れたのが、上の者による下の者との和と議論だったと読み取れます。
このような対比になった背景は、中国が大陸で（ヨーロッパも）、民族移動が容易・多数のため、合意形成で「何をするか」の内面の思想（利用価値）が優先された一方、日本が列島で、民族移動が困難・少数のため、前例踏襲で「何（誰）であるか」の外面の形式（存在価値）が優先されたからでしょう。
だから、10条では、人は皆、どこからが賢くて、どこからが愚かなのかが、わからない、端のないイヤー・リングのようだと、凡人を前提にしているのです。
前近代の日本は、後進国で、科挙（官人登用試験）を採用せず、政権の中枢でさえ、有能を前提にできないことと、下の者が先進国に派遣され、渡来した移住者もいたので、上の者より先進文物に精通していること等から、まず上の者から下の者へ働き掛けた和と、議論を最重要視したと導き出せます。
ちなみに、『日本書紀』によると、正式な留学生・留学僧の、最初の派遣は、608（推古16）年９月11日の遣隋使（８人）、最初の帰国は、615（推古23）年９月の遣隋使（学生の倭漢／やまとのあやの福因、薬師の恵日／えにち、僧の恵斉／えさい、僧の恵光／えこう等）でした。
○礼
儒教では、徳（道徳・倫理）のある君子は、政権を主導する正当性があり、徳のない小人（しょうじん）は、庶民なのが正道とされ、それは、政権に徳がなければ、人民の生活より私腹をこやす等、自分達に都合がいい礼楽刑政（儀礼・音楽・刑罰・政令）を制度化できてしまうからです。
『論語』では、君臣関係において、主君が礼すれば、臣下が忠する（3-59）、臣下が主君に礼すれば、人はこびへつらいとみなす（3-58）とあり、君民関係において、君主・役人が礼すれば、人民が敬する（13-306）とあるので、下の者がするのは、礼ではなく、忠や敬です。
しかも、礼も、和と同様、まず上の者から下の者へ働き掛けないと、下の者が上の者に働き返さないという秩序になっています。
逆に、親子関係において、子は親を、生前には、礼で仕え、死後には、礼で葬り、礼で祭る（2-21）とあるので、子には親への奉仕・葬儀・祭祀の３つの礼が要求され、これは、孝の具体化です。
このように、政権・国家と、家族で、礼の方向が上下全く違うのは、君臣間での忠と、親子間での孝で、対処が全く異なることが、影響しているのではないでしょうか。
『礼記』の曲礼下第２では、次のように、３度諫言（かんげん、忠告）してもダメなら、臣下は、主君のもとを去ってもよいですが、子は、親に従えとなっており、極限では、臣下・親が有利なので、その反対の主君・子に、礼が必要とされるのが、共通しています。
・為人臣之礼、不顕諫。三諫而不聴、則逃之。子之事親也、三諫而不聴、則号泣而随之。
[人臣（じんしん）たるの礼、顕（あらわ）に諫（いさ）めず。三たび諫めて聴（き）かざれば、すなわちこれを逃（さ）る。子の親に事（つか）うるや、三たび諫めて聴かざれば、すなわち号泣してこれに随（したが）う。]
《（臣下が主君に仕えた時には、）臣下の礼は、露骨に（主君へ）忠告しない。（主君の過ちを、）３度諫めて聞き入れなければ、つまりこれ（主君のもと）を去る。子が親に仕えた時には、（親の過ちを、）３度諫めて聞き入れなければ、つまり号泣してこれ（親）にしたがう。》
また、中国の儒教では、君臣間での忠よりも、親子間での孝のほうを、重視すべきとされ、忠孝分離ですが、官人の場合には、主君への忠による出世が、孝（先祖崇拝・親孝行・子孫繁栄の３つで孝）につながるので、忠孝一致が成り立ちます。
ここまでみると、４条では、下の者や百姓にも、礼が要求されているので、下の者を政権内の官人のみに限定すれば、忠孝一致でまだ許容できますが、中国の儒教で小人の百姓に、礼は要求されないので、これは、日本独自の儒教と解釈できます。
日本で忠孝一致は、そののち、戦乱が終息し、身分・地位等がほぼ固定化した近世の武士や、一君万民になった近代の臣民（国民）に要求されましたが、その萌芽が、憲法17条にあったとみることもできます。
さらに、『論語』では、礼を用いる時には、和を貴くし、和を用いる時には、礼で節制せよ（1-12）や、君子は和しても同調せず、小人は同調しても和しない（13-325）とあるので、礼と和の両立も、君子だけが対象で、中国の儒教で小人の庶民に、和は要求されていません。
そのうえ、民は政治にしたがわせることができるが、政治をわからせることはできない（8-193）や、天下に道があれば、庶民は政治を議論しない（16-422）とあるので、中国の儒教で小人の庶民に、議論も要求されていません。
それに、民を政治で導き、刑罰で治めれば、民は刑政を逃れると恥かしくないが、民を徳で導き、礼で治めれば、民は恥かしくて正しくなる（2-19）とあるので、中国の儒教で小人の庶民は、自分を卑下し、徳のある君子が政権を主導するのが妥当で、政権にしたがうという論法になります。
したがって、中国の儒教では、君子は政権、小人は庶民と、明確に区分されていますが、憲法17条では、みんな賢愚を併せ持つ凡人と、区分が曖昧なので、下の者にも、上の者と同様、礼・和＋議論や、他の徳目も要求される傾向にあるのでしょう。
○仏教
仏教では、認識において、万物・万事は、個々に実体がなく（無自性）、相互関係性（因縁）で成り立ち、それらが生滅を繰り返し、人間の善悪等の結果は、因縁で決定するとされているので（因果）、実践において、自分の煩悩（欲望・執着）を除去することで、無自性になり、悟りを得ようとします。
よって、10条では、怒りを捨てよ、14条では、嫉妬するな、15条では、怨まずとあり、自分の煩悩（私利私欲）を除去することに、仏教教義が利用され、15条では、私に背いて公に向かえ、12条では、地方官人は公私二重に徴税するなと、私益を嫌悪し、公益が要請されています。
しかし、仏教教義だけを利用すれば、君臣・君民や親子の上下関係も、しょせんは実体がないものだと批判できてしまいます。
なので、２条では、仏法僧の三宝に帰依すれば、枉（まが）れるを直（ただ）せると、儒教道徳が持ち込まれ、『論語』では、真っ直ぐな人（君子）を推挙して、曲がった人（小人）の上位に置けば、曲がった人を真っ直ぐにさせられる（2-35、12-300）とあります。
このように、憲法17条では、仏教教義が公私関係を、儒教道徳が上下関係を、正当化するものとして、取り入れられたことがわかります。
◎時代背景
史料・文献を読み解く際には、近現代の価値観（善悪等）だけで検討するのではなく、当時の社会環境・自然環境等も考慮することが大切です。
たとえば、前方後円墳の埋葬形式が、古墳前・中期（３～５世紀）には、日本特有の竪穴式が主流でしたが、古墳後期（６世紀）には、中国・朝鮮通有の横穴式が主流に変化するほど、先進文物の影響が拡大しており、そのような中で、憲法17条も、儒教・仏教が影響したとみるべきです。
○儒教
『日本書紀』によると、大和政権は、６世紀前半に（513・516・554年）、百済との外交で、五経博士（儒教経典の学者）を、次のように、度々来日させていたので、憲法17条での儒教道徳的な規範は、この影響とみられます。
・513（継体７）年６月：百済が、五経博士のダンヨウニ（段楊爾）を貢献
・516（継体10）年９月：百済が、五経博士のアヤノコウアンモ（漢高安茂）を貢献し、博士のダンヨウニ（段楊爾）との交代を要請
・516年以後・554年以前：五経博士の１回以上の交代あり
・554（欽明15）年２月：百済が、五経博士のオウリュウキ（王柳貴）を、固徳（16等級の９品官）のメチョウアン（馬丁安）に交代
ですが、儒教道徳は、官人にあまり浸透しなかったのが現実で、たとえば、『日本書紀』には、次のような記述があります。
・604（推古12）年４月３日：聖徳太子が、憲法17条を作成
・636（舒明８）年７月１日：大派王（おおまたのおおきみ、敏達／30代の息子）が、大臣の蘇我蝦夷に、多数の公卿・大勢の官人は、朝廷への参上をすでにおこたっているので、今後は卯（う）の刻（午前６時前後）のはじめに入庁、巳（み）の刻（午前10時前後）ののちに退庁し、鐘で時刻を知らせるよう語ったが、大臣はしたがわず
・647（大化３）年：天皇が小郡（おごおり）宮で礼法を定め、その制度では、官位を保有する者は、必ず寅の刻（午前４時前後）に、南門外に左右列し、日の出に庭で再拝・入庁、午（うま）の刻（正午）に退庁で、もし遅刻する者がいれば、入庁禁止
・678（天武７）年10月26日：公事で使いに出る日に、本当の病気・父母の喪中ではなく、軽小な理由で辞退すれば、位階を昇進する定例としない
そののちの律令制下でも、官人の無断欠席・不正休暇が横行し、特に、出世できる、位階が５位以上の貴族よりも、出世できない、６位以下の官人のほうが、顕著だったようですが、朝廷は、それに寛容な対応でした。
○仏教
日本への仏教公伝は、史実では、538年が有力ですが、『日本書紀』によると、552（欽明13）年で、そこから崇仏派の蘇我氏と、排仏派の物部氏の対立が、次のように、度々記述されています。
・552（欽明13）年10月：百済の清明王が、釈迦仏像１体・幡蓋（はたきぬがさ）＋経論若干を献上、欽明天皇（29代）は自分が祭祀するか群臣に相談し、大臣の蘇我稲目は賛成、大連の物部尾輿・連の中臣鎌子は反対したので、稲目が私的に譲り受けて祭祀、疫病が流行すると、尾輿・鎌子は、天皇に廃棄を進言・実行
・584（敏達13）年：大臣の蘇我馬子が、９月にもたらした弥勒仏像１体・仏像１体を譲り受けて祭祀
・585（敏達14）年３月15日：馬子が、大野丘の北に塔を建立・法会
・585年３月１日：再度疫病が流行したので、大連の物部守屋・大夫の中臣勝海は、敏達天皇（30代）に廃棄を進言、30日に実行
・585年６月：馬子が重病なので、天皇が仏教祭祀を許可
・587（用明２）年４月２日：病気の用明天皇（31代）が三宝に帰依したいと群臣に相談し、大臣の蘇我馬子は賛成、大連の物部守屋・大夫の中臣勝海は反対
・587年７月＝丁未の乱：蘇我馬子らが、物部守屋らを滅亡
・594（推古２）年２月１日：推古天皇（33代）が、皇太子（聖徳太子）・大臣（蘇我馬子）に、三宝興隆の詔
なお、神事を公職としていた物部氏も、河内の本拠地に私寺（渋川廃寺、現・大阪府八尾市）を建立していた史実があるので、現在は、仏教を国家祭祀することに反対していたとされ、蘇我氏と物部氏の主導権抗争を、崇仏・排仏論争として表現したともいわれています。
そして、最終的には、丁未（ていび）の乱（587年）で、蘇我氏が物部氏を滅亡させ、母が蘇我氏の、用明・崇峻・推古の３天皇（31～33代）が、兄弟妹と継承しています。
そこまでをみるため、実在性が確実視される皇統断絶後の歴代天皇の父母は、次のようになります。
‐26代・継体（24年間）：父は彦主人王（ひこうしのおおきみ、15代・応神の玄孫）、母は振媛（ふるひめ、11代・垂仁の７世孫）
‐27代・安閑（４年間）：父は継体、母は尾張の連目子媛（めのこひめ、草香／くさかの娘）
‐28代・宣化（４年間）：同上
・29代・欽明（32年間）：父は継体、母は皇后・手白香（たしらか）皇女（24代・仁賢の娘）
・30代・敏達（15年間）：父は欽明、母は皇后・石姫（いしひめ）皇女（宣化の娘）
‐31代・用明（２年間）：父は欽明、母は蘇我堅塩媛（きたしひめ、稲目の娘）
‐32代・崇峻（５年間）：父は欽明、母は蘇我小姉君（おあねのきみ、稲目の娘）
‐33代・推古（女帝、36年間）：敏達の皇后、父は欽明、母は蘇我堅塩媛（稲目の娘）
・：父母がともに皇族
‐：母が蘇我氏
以上より、欽明・敏達の２天皇（29・30代）の父子は、父母ともに皇族なので、血統が濃いですが、そののちしばらくは、母が蘇我氏で、血統が薄まったので、皇位継承の正統性の弱点を補強するために取り入れたのが、仏教興隆だったのではないでしょうか。
そのように指摘する根拠は、こののちも、母が非皇族の天皇になれば、次のように、新規の力を導入していったからで、血統の希薄化で、「何（誰）であるか」の外面の形式（存在価値）が若干弱体化しそうなので、「何をするか」の内面の思想（利用価値）を強化したとみることもできます。
・用明・推古の２天皇（31・33代）同母兄妹：母が蘇我氏本家 → 仏教興隆
・持統・元明の２天皇（41・43代）異母姉妹：母が蘇我氏分家 → 記紀神話
・聖武・孝謙（称徳）の２天皇（45・46＝48代）父娘：母が藤原氏 → 鎮護仏教
・桓武天皇（50代）：母が渡来系氏族 → 讖緯（しんい）説、郊祀祭天の儀、唐風制度の導入
○古墳
仏教が興隆した（『日本書紀』624／推古32年９月３日によると、寺46ヶ所、僧816人・尼569人・計1385人）のとは対照的に、古墳の規模は、しだいに縮小しており、皇統断絶後の歴代天皇の古墳は、次の示す通りです。
‐26代・継体：今城塚古墳（大阪府高槻市）三島野古墳群、６世紀前半・前方後円墳・全長190ｍ
‐27代・安閑：高屋築山古墳（大阪府羽曳野市）古市古墳群、６世紀初め・前方後円墳・全長122ｍ
‐28代・宣化：鳥屋ミサンザイ古墳（奈良県橿原市）、６世紀前半・前方後円墳・全長130ｍ
・29代・欽明：見瀬丸山古墳（橿原市）、６世紀後半・前方後円墳・全長318ｍ
・30代・敏達：太子西山古墳（大阪府太子町）磯長谷古墳群、６世紀前半・前方後円墳・全長113ｍ
‐31代・用明：春日向山古墳（太子町）磯長谷古墳群、７世紀前半・方墳・65×60ｍ
‐32代・崇峻：赤坂天王山古墳（奈良県桜井市）、６世紀後半・方墳・50×47ｍ
‐33代・推古（女帝）：[改葬後]山田高塚古墳（太子町）磯長谷古墳群、７世紀前半・方墳・59×55ｍ、[改葬前]植山古墳（橿原市）、６世紀終り～７世紀前半・方墳・40×27ｍ
ここからわかるのは、母が蘇我氏（非皇族）の用明・崇峻・推古の３天皇の古墳が、それ以前の天皇の採用していた、全長100ｍ以上の前方後円墳から、一辺50ｍ前後の方墳へと、転換したことです（それ以降は再度、父母とも皇族の天皇になり、八角墳に改変されています）。
外面の形式において、古墳の規模が縮小し、仏寺建立・仏像造立へと転換したのは、小国（地域内）を結束する時代から、大国（地域間）を結束する時代へと、移行させようとしたためで、内面の思想においても、仏教の僧尼や、儒教・仏教等に影響された憲法17条等が、取り入れられたとみられます。
余談ですが、以前には、血筋・家柄を根拠に結び付いていたのが、以後には、それに対抗し、それ以外の根拠（新規の力）で結び付こうとした事例として、近代にも、血筋・家柄による財閥に対抗した、渋沢栄一による合本（資本）主義の株式会社があります。
財閥は、一家・一族の資本なので、私益の追求が目的となるのも当然で、内部（共同体）で閉じた発想だった一方、合本主義の株式会社は、出資者の資本ですが、算盤（そろばん）勘定による、共益の追求だけでなく、『論語』を手本に、公益の追求も目的とし、外部（社会）に開いた発想を提示しました。
この古代と近代の事例を重ね合わせれば、次のようにまとめられます。
※古代
・外面＝形式：血統・家柄 ～ 父母とも皇族の天皇
・内面＝思想：仏教、憲法17条（儒教が大半）等による新規の力 ～ 母が非皇族の天皇
※近代
・外面＝形式：血統・家柄 ～ 財閥
・内面＝思想：『論語と算盤』 ～ 渋沢栄一による合本主義の株式会社
平安仏教（天台宗・真言宗）は、理論重視の奈良仏教（三論宗・成実宗、法相宗・倶舎宗、華厳宗、律宗）の異議申し立てとして、実践重視になりましたが、奈良仏教が、理論重視だったのは、憲法17条と同様、大国に結束するための、内面の思想強化だったともいえるのではないでしょうか。
奈良仏教で内面の思想が強化されたのは、大国を集権社会にしようとしたため、発達させたともいえる一方、平安仏教や鎌倉仏教が、実践重視なのは、天武系から天智系へ転換し、大国の結束がしだいに緩和する中で、仏道修行等により、外面の形式を強化するためだったようにもみえます。
仏道修行等では、煩悩を除去し、悟りを得ようとしますが、悟りを得たい煩悩を除去することは、内面に思想がない境地（無・空）で、外面の形式だけになることを意味します。
そうして、道元は座禅で、法然・親鸞は念仏で、一遍は踊り念仏で、形式化しており、これは、分権社会だったので、発達したともいえるのではないでしょうか。
（おわり）