責任ということ

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昨日(3/17) j前橋地裁で、福島原発事故における、東電と国の過失が認められる判決が出ました。

≪ 『原発避難訴訟 国に初めて賠償命じる判決 前橋地裁』  東京電力福島第一原子力発電所の事故で、群馬県に避難した人など、130人余りが起こした裁判で、前橋地方裁判所は「津波を事前に予測して事故を防ぐことはできた」として、国と東京電力の責任を初めて認め、3800万円余りの賠償を命じる判決を言い渡しました。原発事故の避難をめぐる全国の集団訴訟では、今回が初めての判決で、今後の裁判に影響を与える可能性もあります。 ≫ ( NHK NEWS WEB )

 

平成14年に政府の地震調査研究推進本部が発表した「長期評価」では、三陸沖から房総沖にかけてマグニチュード8クラスの巨大地震が、30年以内に20%の確率で発生することが示されていた。そして、平成18年に当時の原子力安全・保安院や電力会社が参加した勉強会で、福島第一原発については、14メートルを超える津波が来た場合、すべての電源を喪失する危険性があると示されていた。

 

それで、国と東京電力の責任に対し、3800万円余りの賠償を命じる判決が言い渡されました。この手の判決が言い渡されるたびに疑問が起きます。ここで責任を問われている、国あるいは東京電力というのは一体何者か?ということです。賠償金は結局税金と電力料金の中から払われます。もちろん、今の政権を支えている政治家を選挙で選んだのだから、国民が税金を通じて賠償することに異論があるわけではありません。しかし、政治家や経営者というのは、それなりの高い見識や判断力を見込まれて高い地位と報酬を与えられているはずです。過失があった場合は応分の責任を果たすのが当然でしょう。

 

しかし、この件で責任を取った政治家はいないし、東電も一部の幹部が交替しただけです。今回の事故の責任は、単に職を辞するくらいのことではすまされないはずです。東電の幹部は引退してもおそらく悠々自適の生活を送れるでしょう。しかし、多くの人が故郷を追われ今も帰れない、自殺者も出た、何か割り切れない思いを抱くのは、私一人ではないでしょう。

 

「マグニチュード8クラスの巨大地震が、30年以内に20%の確率」
「14メートルを超える津波が来たら、すべての電源を喪失する危険性」

 

30年以内に20%の確率なら、自分の任期中に発生しない確率は8割以上、それに必ずしも14メートルを超える津波が発生するとはかぎらない、少ない確率のリスクに金をかけるよりも、自分の任期中に経営実績を上げて評価されたいという気持ちは分からないでもないが、現実にリスクは発生した、見識ある人間なら己の罪の深さを思い知るはず。

 

 

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希望は戦争

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最近つくづく思うのだが、少数の資本家が大多数の労働者を搾取するのは、たいして深刻な事態ではないと考えるようになった。本当に深刻なのは労働者間に格差が生まれることである。
昭和三十年代、私の周りの人々は多少差があったとしても、庶民と呼ばれるたいていの人々は貧乏だった。ところが、グローバル化の波とともに先進国では庶民の間で格差が広がる傾向にある。時給千円で働く非正規雇用労働者はフルタイムで働いても月収20万円に到達しない。到底一人だけの収入では独り立ちできない。夫婦共稼ぎでも可処分所得はごくわずかで、子供を育てるには相当な無理が伴う。一方、団塊の世代の共稼ぎの公務員夫婦などの場合、夫婦合わせて約五千万円程度の退職金を受け取り、なおかつ月約40万円の年金がもらえる。庶民と呼ばれる人々の中に、億単位の金融資産に手の届く人たちがかなり出ているのだ。

 

この格差の広がりはバブル崩壊による高度成長の終焉とともに加速されてきた。企業が業容拡大から収益重視に路線変更したからだ。それは、高度成長期に企業内ポジションを確保した中高年層と、大学を卒業しても低賃金の非正規雇用に甘んじるしかない若年層の世代間格差をも生むことになった。

 

今からちょうど10年ほど前に、当時31歳のフリーターであった赤木智弘氏の「『丸山眞男』をひっぱたきたい 希望は、戦争。」という文章が「論座」に掲載された。その中の最も過激な部分を以下に引用する。

 

≪ 苅部直氏の『丸山眞男――リベラリストの肖像』に興味深い記述がある。1944年3月、当時30歳の丸山眞男に召集令状が届く。かつて思想犯としての逮捕歴があった丸山は、陸軍二等兵として平壌へと送られた。そこで丸山は中学にも進んでいないであろう一等兵に執拗にイジメ抜かれたのだという。
 戦争による徴兵は丸山にとってみれば、確かに不幸なことではあっただろう。しかし、それとは逆にその中学にも進んでいない一等兵にとっては、東大のエリートをイジメることができる機会など、戦争が起こらない限りはありえなかった。
 丸山は「陸軍は海軍に比べ『擬似デモクラティック』だった」として、兵士の階級のみが序列を決めていたと述べているが、それは我々が暮らしている現状も同様ではないか。
 社会に出た時期が人間の序列を決める擬似デモクラティックな社会の中で、一方的にイジメ抜かれる私たちにとっての戦争とは、現状をひっくり返して、「丸山眞男」の横っ面をひっぱたける立場にたてるかもしれないという、まさに希望の光なのだ。
 しかし、それでも、と思う。
 それでもやはり見ず知らずの他人であっても、我々を見下す連中であっても、彼らが戦争に苦しむさまを見たくはない。だからこうして訴えている。私を戦争に向かわせないでほしいと。
 しかし、それでも社会が平和の名の下に、私に対して弱者であることを強制しつづけ、私のささやかな幸せへの願望を嘲笑いつづけるのだとしたら、そのとき私は、「国民全員が苦しみつづける平等」を望み、それを選択することに躊躇しないだろう。≫ (朝日新聞社 「論座 2007年1月号」)

 

ル・サンチマンに満ちた内容で、思想的には整合性があるとはいいがたい。論理的に論駁するのも難しくはないだろう。実際に多くの識者が論駁を試みた。それらに答えて赤木氏はさらに、 「けっきょく、『自己責任』 ですか」という文を再び「論座」に発表した。

 

≪ 右派の思想では、「国」や「民族」「性差」「生まれ」といった、決して「カネ」の有無によって変化することのない固有の 「しるし」によって、人が社会の中に位置づけられる。経済格差によって社会の外に放り出された貧困労働層を、別の評価軸で再び社会の中に規定してくれる。
 たとえば私であれば「日本人の31歳の男性」として、在日の人や女性、そして景気回復下の就職市場でラクラクと職にありつけるような年下の連中よりも敬われる立場に立てる。フリーターであっても、無力な貧困労働層であっても、社会が右傾化すれば、人としての尊厳を回復することができるのだ。
 浅ましい考えだと非難しないでほしい。社会に出てから10年以上、ただ一方的に見下されてきた私のような人間にとって、尊厳の回復は悲願なのだから。≫( 朝日新聞社 「論座 2007年6月号」 )

 

貧しい若者のほとんどが、彼を論難した識者より彼の方に共感を抱いたのではないかと思う。彼自身自分の主張が建設的なものでないことは十分理解している。しかし、「一生懸命働いてきた老夫婦にとって、3年に一度くらい海外旅行へ行くのは庶民のささやかな楽しみ」というような感覚をもった中高年などに説諭されたくないのだ。

 

格差是正という観点からは彼らが政治に期待するものは何もない。要するに右でも左でも、彼らが経済的に取り残されるのは同じなのだ。ならば、慰安婦問題や領土問題で強気に出てくれる右の方がましである。せめて日本人としてのほこりを慰撫してくれるからである。

 

中高年世代はもっと緊張すべきだと思う。少なくとも、自分たちののほほんとした生活は、貧しい若者の犠牲の上に成り立っているという程度の認識は必要である。彼らが落ちこぼれない仕組みを作る義務は本来私たちにあったのだから、『自己責任』ではすまされない話である。

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真理はないか?

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「真理はない」などと軽々しく言うべきではないと思う。もともとないものであるなら「ない」とさえ言えない。少なくとも、「ない」と言えるためにはその対象が明確に定義されていなければならない。たいてい真理の存在有無を論じているところでは、「真理とは何か?」という問題が並行して行われているのが常である。それがなんであるかわからないものの存在について論じることは、空港へ名前も姿形も知らない人を迎えに行くのと同じである、その議論に出口はない。

 

もともとないものをないということの奇妙さというものを、もう少しわかりやすく説明してみよう。私があなたにいきなり、「ギカリメンテロチは存在しない」と言ったとする。あなたの反応は多分、「???」だろう。「ギカリメンテロチ」をあなたは実際に経験したことがない。そしてそれがどのようなものであるかも聞かされたことがない。「ギカリメンテロチは存在しない」という言表はあなたにとって何の意味もないのである。同様に、「真理」が何を意味するかも分からないまま、「真理はない」と言うなら、そして本当にそれがないのなら、その言表は意味を持たない。

 

以上のことを踏まえると、ウィリアム・ジェイムズの次の言葉が実に意義深いもののように私は感じる。

 

≪ずっと信じてきたもの、実際にそれに基づいて生きてきたのだが、それを表現することばを見つけることが出来なかったもの≫

 

哲学というのは、それを表現する言葉を模索し続ける行為なのだろう。

 

六国見山 (鎌倉市) から見る富士

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ゲシュタルトからの連想

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ゲシュタルトという言葉は以前から耳にしたことがあるが、どういうものか知らないままにすましてきました。心理学に詳しい人の言うには、ドイツ語の形とか状態の意味なんだそうです。絵画を眺めた時に、近接した部分に緑と茶色の部分があるとそれを一本の木として認識する、見ようによっては画布の上に緑と茶色の絵の具がおかれているだけかもしれないが、それらを統合された一本の木の形として見るときに、それをゲシュタルトというわけです。

 

生まれつき盲目であった人が、治療によって視力を獲得しても、その直後は何も見えないんだそうです。正確に言うと見えていても何が何だかわからないということらしいのです。人が視界の中に入ってもそれを人と認識することはできない。輪郭線が見えても、その内部と外部の区別がつかないのでゲシュタルトを構成できないということらしい。視界の中のパターンが読み取れない、いわゆるカオスになっているのでしょう。

 

ゲシュタルトというのは視覚における"概念"というべきもののような気がします。逆に言うならば、概念は思考空間におけるゲシュタルトと言えばよいでしょう。視覚の中でゲシュタルトを見出せなければ視的認識能力はなくなり、概念がなければ思考は不可能になるでしょう。そういうことから我々は無意識のうちに、視野の中のパターンを常にチェックしてゲシュタルトを模索しているはずです。時には間違ったゲシュタルトをでっちあげたりします。道端の縄が蛇に見えたりすることがあります。いわゆる錯視ですね。

 

星座について言いますと、星の分布のパターンからゲシュタルトを形成しているわけで、恋人同士が星座を見ながら語り合っているというのは、ロマンチックでなかなかいいものです。これは錯視というようなものではありませんが、星座を構成する各星々は我々地球人には近接しているようにも見えてもそれは見かけ上に過ぎません。いわば、潜在的なゲシュタルトへの志向が強引に作り上げた統合に過ぎない訳です。

 

思考における概念形成につても同じようなことが起こりえます。思考するためには概念形成がどうしても必要です。そのため我々の潜在的な、概念形成への志向性はとても強い。時には関係のない星を統合して星座を作ってしまうように、強引に概念を作ってしまうということも考えられます。いったん概念ができると思考は概念による道筋が出来てしまいます。ゲシュタルトができると視覚的な認識力が安定するのと同じことです。
 

私達の学生時代には、社会の動きを何でも階級闘争という言葉を使用して論じるということが流行っていました。近頃は心理学をかじった素人が、やたら「それはエディプス・コンプレックスだ」などと言い出す風潮もあります。
階級闘争とやエディプス・コンプレックスが間違っているというわけではありませんが、概念を乱用して楽な思考に流れるというのは感心しません。ときには、その概念がどのような要素を統合したものであるかを良く分析し反省せねばならないと思うのです。

誕生日について

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昔の日本人は誕生日を祝うという習慣はありませんでした。なぜなら歳を取るのは元旦と決まっていたからです。いわゆる数え年というやつですが、ぼくが小学校へ入る前までは、年齢は満年齢ではなく数え年で表すのが一般的であったように思います。学校の年度は4月に始まるので、小学一年生には8歳と7歳の子が混じっていることになります。それで、いまでいう「はや生まれ」は「七つ学校」、「遅生まれ」は「八つ学校」とぼくたちの地方では表現していました。他の地方では「七つ入り」、「八つ入り」というところもあったようです。

 

そんなわけで、昔の日本人は元旦に新年と加齢の祝いをまとめてやっていたわけです。当然ぼくもお誕生会などというものを祝ってもらった記憶がありません。同世代のほとんどの人はぼくと同様だと思います。それでもアメリカ文化はじわじわと日本に浸透してきます。小学校3年の時に、お金持ちの同級生のお誕生日会に招待されました。あまり食べたことのないケーキやらご馳走をいただいたのですが、「へぇーっ、こんなことやるんや!」と奇妙な感慨に襲われたものです。

 

散々ご馳走になったのですが、誕生日プレゼントを持たないでいったことに思い至ったのはずっと後年のことです。まあ仕方がありません、バースディ・パーティの概念そのものがなかった時のことですから。

 

自家製食パン ( ちょっとこがしてしまった(-_-;) )

シンギュラリティ

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シンギュラリティという言葉をよく聞く。技術的特異点のことだという。

2045年ごろに人工知能(AI)が人間の能力を超え、人間と機械が融合し、後戻りできなくなる日がおとずれるらしい。全く何のことを言っているのだかわからない。「人間と機械が融合」っていったいどういう状態をいうのだろう? ある意味、現在でも人間と機械は融合しているのではないのか? 後戻りできなくなるって、いったい何が? 今なら後戻りできるのか? いつだって科学の進歩は、時代の後戻りを許したためしはないのである。

 

一番わからないのは、「人工知能(AI)が人間の能力を超える」ということだ。なにをもって「人間の能力」を超えたと言えるだろう? そんなことを言えるには人間そのものを分かっていなければならないはずだ。ところが我々は人間のことをあまり分かってないのである。

 

人間の持っているいろんな能力の中で、コンピューターも持っているのは「論理」だけである。論理に関してなら、コンピューターはその速さと正確さにおいて人間をはるかにしのいでいる。適切なプログラムを書いてやれば、コンピューターはどんな難しい数学理論でも理解できる。

 

しかし、難しい数学理論を理解できるといっても、コンピューター自身が新しい理論を作り出すということはない。コンピューターは価値観を持たないからだ。どういう定理を作り出すことが価値があるか自分自身ではわからないから、そこはどうしても人間が誘導してやる必要がある。

 

今のところコンピューターが持っているのは論理しかない。今後人間そのものに対する研究が進歩して、人間の感情や衝動をすべて論理に還元できるというようなことがあるならば、コンピューターが人間を超える可能性は出てくるだろう。しかし、人間の心については今のところ全然わかっていないのである。

 

シンギュラリティなどという言葉を持ち出すと、そこに何らかの実体があるかのように思えてくるが、話は初めからアバウトで曖昧である。何を根拠に2045年と言っているのだろう? 科学は新発見が集積していけば累乗的に進歩するものである。産業革命以後は技術的特異点だらけなのだ、当然2045年付近でなんらかのイノベーションがあることは予想されるだろうが、それは今更取り立てて言うほどのことではないような気がする。

 

私は中学校で、アメリカの正式国名の日本語表記は「アメリカ合衆国」と教わった。ところが、最近では「アメリカ合州国」という表記をいろんなところで散見する。

ある程度の年配の方なら、本田勝一氏の「アメリカ合州国」しいうルポルタージュがこのことの発端であることはご存じだろう。「合衆国」という表記は「いろんな人種・民族が融合してできた国」であるかのようなイメージがあるので、アメリカの現実を反映していないということを強調するために、あえて「合州国」としたという趣旨のことを述べていたと記憶している。 ”United states” はあくまで単に「合州」であり「合衆」ではないという趣旨である。

アメリカの各”state”を日本語では「州」としているのだから、”United states”を「合州国」とするのは一応筋が通っている。ディープ・サウスをルポしたその現状に鑑みれば「合衆国」という表記はふさわしくない、という主張に「ごもっとも」という感慨を抱いたものである。

しかし、本田氏の「アメリカ合州国」がすばらしいルポであることは間違いないが、「合衆国」の解釈についてはどうも本田氏の勘違いである公算が大きい。

「合衆国」をウィキペディアで参照すると、いろいろな説があるようである。

① 「合衆」が「共和制」を意味するとする説。
② 単に合州国と書くべきところを合衆国と、誤って表記したという説。
③ 「衆国」が共和制の国であるとする説。
④ 「合衆」が「複数のものを合わせてひとつにする」という説。
⑤ 合わさった衆(多数の)国(state, 州)とする説。

私が個人的に支持するのは⑤の「衆国の集まり」である。一番シンプルな”United states”の直訳であると思うからである。(もしかしたら最初に教わった説だからかもしれない。) いずれの説をとっても「合衆国」には「人種・民族が融合した国」という意味はない。そういう意味では本田氏は的を外しているが、「アメリカ合州国」の作品としての価値は棄損されるものでないということは強調しておきたい。
多和田洋子さんの「エクソフォニー」という著書の中で、「翻訳語成立事情」(柳父明/著)が紹介されている。それによると、「美」という言葉はオランダ語の"Schoonheid"の翻訳語だというのだ。

日本人は抽象的な思考をしない民族であるとはよく言われるが、もともとの日本語である大和言葉には抽象概念が乏しい。哲学用語などももともとは仏教用語として伝わった漢語が多い。そして、西洋思想に触れるようになってからは、その漢語をもってしても足りなくなった。そこで、幕末から明治にかけて、社会,個人,自然,権利,自由,彼・彼女,恋愛,哲学などの和製漢語が作られた。「美」という言葉もその一つだというのである。

それにしても、「美」のように重要な抽象概念が比較的最近まで日本にはなかったということが意外に感じられる。が、たぶん「美」という言葉が重要だと感じるのは、西洋的な思考になれた我々が今感じることなのだろう。

≪しかし、「美」という単語は構えが大きいだけに、身体性が貧弱だ。『枕草子』の類聚的章段に現れる「心ときめきするもの」「あてなるもの」「めでたきもの」「なまめかしきもの」「うつくしきもの」「とくゆかしきもの」「心にくきもの」などの様々な形容詞を見ていると、その知的、感覚的繊細さに比べて、「美」はコンクリートの塊のように感じられる。人間の神経に寄り添うような形容詞一つ一つのまわりに映像を集めていくのが枕草子的な発想だとすると、「美」などという言葉がどのような文学を可能にしてくれるというのか疑問に思う。≫(「エクソフォニー」P.122)

おそらく「美」という言葉は文学そのものに対しては貢献していないのだろう。もしかすると、日本人は抽象的思考をするようになった分だけ、枕草子にある繊細で知的な美的センスを失ったのかもしれない。

上の引用部に続く多和田さんの指摘がまた興味深い。

≪また、『花伝書』の「花」という単語の使い方も面白いと思う。存在するのは「美しい花」か「花の美しさ」などといつまでも議論していないで、「美」を「花」と訳してしまってもよかったのではないか。≫

そのころは「美」という言葉がなかった。だから世阿弥は「花」という抽象概念を作ったのである。「『美』を『花』と訳してしまってもよかったのではないか。」という指摘で初めて気が付いたのだが、「美しい花がある。花の美しさといふ様なものはない。」という言葉は「花」が物質名詞であって初めて意味を持つ。小林秀雄はもしかしたら陳腐なことを言ったのかもしれない。
浄土真宗とキリスト教はよく似ているとよく言われるがどうだろう。阿弥陀如来を神とみなせば一神教であり、外形的には似ていると言える。しかし、ユダヤ教を母体とするキリスト教においては、神と人とは契約関係にある。


契約というからには、救済の見返りとしての義務があるわけで、人は神の意志に沿うよう善き行為を行わねばならない。この辺は自力行為では救われないとする浄土真宗とは教理的には全くかけ離れているように見受けられる。


阿弥陀如来は一切見返りは要求しない。広大無辺な慈悲の心ですべての人を掬い取ろうとする。「わが名をとなえよ、われを呼べ。しからばたがいなく、わが許に迎 えとるぞ」 名前を呼びさえすれば必ず助けてくれる、ちょっと都合がよすぎるくらいの有難さである。

おおざっぱに言えば、キリスト教は父性原理、浄土真宗は母性原理といえるかもしれない。


半世紀近く前、私は臨済宗の寺で修行の真似事をしていたことがある。そこでの坐禅と作務の間に老師は時々お茶に誘ってくれることがあった。ものを知らない田舎者だった私は天下の師家に対して今なら絶対聞けないようなことを遠慮なしにずけずけと尋ねたものである。


私  : 「『南無阿弥陀仏』というだけで救われるちゅうんはホンマですか?」
老師 : 「本当じゃ」
私  : 「ほんなら坐禅なんかせんでもええのんとちやう?」
老師 : 「ただし本気で唱えんとあかんのじゃ。これが難しい。坐禅の方がよっぽど簡単じゃ」
私  : 「ふーん。ほならキリスト教と禅宗はどっちが簡単なん?」
老師 : 「まあ、宗教というものは極めればみな同じ所へ行く。しかしキリスト教だと、
     人は永遠に神の奴隷にならんといかん。禅宗は自由でええぞ。」


最後は老師の我田引水のような結果になったけれど、結構本質をついているような気もする。たまに聖書を読んだりすると、一神教の神様というのは性格的にちょっと怖いというか底意地の悪い冷酷さのようなものを感じる。このことはキリスト教徒も無意識のうちに感じているのではないだろうか。南米はカソリックの盛んなところで、人々もとても信心深い。ことあるごとに「ノッサ・セニョーラ」という言葉を発するのだけど、この場合のセニョーラは聖母マリアのことだ。キリストや神よりもまずマリア様が前面に出て、信仰の対象がすっかりマリア様になってしまっているような印象なのだ。やはりキリスト教徒も母性原理の神様を欲しているということなのだろうか。

言葉の不安定さについて

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以前アメリカに向かう飛行機の中のことだ、入国のための申請書類を書くのに手間取っていた。その時はまだ海外旅行に慣れていなかったので、自分の持ってきたお土産などを申告せねばならないのかどうかを、その書類を読んだだけでは判断できなかったのだ。すると、私の戸惑っている様子を見かねて隣に座った親切な米国人青年が "Can I help you ?"と聞いてきた。思わず、"Yes"と答えたのだが、なんとその青年は書類の頭からそのまま読み始めたのである。私はそれほど英語が堪能ではないが、たいていの英文を読むことくらいはできる。英文が詠めないのではなく、内容が分からないのだ。書類の文章をいくら丁寧に読んでもらっても、私にとって何の足しにもならないのである。


おそらくこの青年にとって、英語の単語は意味そのものなのだろう。だから、ゆっくり読んで聞かせてやれば、このアジア人にも理解できると判断したのだろう。この青年に限らず、人は一般に「言葉=意味」の思い込みにとらわれやすいのである。


言葉の一つひとつにはそれぞれの意味する対象が初めから結びついているように私たちは思いがちであるが、言葉の定義は言葉によるしかない。言葉の習得は言葉を通じての経験に限られるのである。言語は公共のものであっても、各人の持つ言語空間は経験によって形成された個人的なものであることを忘れるべきではないと思う。


十数年前から若者の間で、「全然OK」という言葉が流行りだした。他人が自分と違う言葉づかいをすると人は気になるものである。「全然OK」に激しい拒絶感を私はおぼえた。「全然」は否定的なニュアンスで使用するものだと思い込んでいたからである。ところが、西田幾多郎の文章を読むと「全然」が肯定的な文章で頻繁に出てくる。明治時代には「全然」は通常の肯定文にも使われていたのだ。Wikipediaによれば、「全然」を否定表現で使うことが多くなったのは昭和になってからのことだという。


最近ある掲示板で、「コイン」の意味が問題になったことがあった。英語のCOINはもともと金属貨幣の意味であるが、遊技場のスロットルマシンで使用されるメダルを擬似貨幣という意味で「コイン」ということもある。すると、もともとのCOINの意味を知らない人がスロットルマシンで遊ぶと、「コイン」が円い金属板一般のことだと思い込むのは自然である。そのうちに、メダル=コインということになるかもしれない。


言葉の意味は浮遊するが、一度獲得した言語感覚に対する思い込みは激しい。言語によって思考するからには、言葉と意味の結びつきが強くなくては思考がスムースにならないからだろう。
しかし、時には自分の言語感覚を相対化することも必要である。言語のニュアンスの違いにこだわり、議論の入り口で熱くなっている例が少なからずあるのではなかろうか。