輪廻転生について

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元外務官僚の佐藤優さんはとても頭のいい人で話も面白い。「ゼロから分かるキリスト教」というのを読んだのですが、内容は結局というかやはりというかさっぱりわからなかった。キリスト教の知識がゼロなのに、シュライエルマッハーがどうのカール・バルトがどうのと言っても分かるわけがない。 分からないのに面白いのはやはり語り口が巧みだからだろう。

それはそうと、仏教について次のように述べられていたのがちょっと引っかかってしまった。 

《 仏教の場合は現在間はないけれども、中観においても、とくに唯識においても、人間は悪に傾きやすいという人間観を持っています。われわれは輪廻転生を何度も繰り返しているわけです。もしかしたら前世はサソリだったかもしれないし、その前はミミズだったかもしれないし、或は仙人だったかもしれない。天女だったかもしれない。いろんな輪廻転生がある。でも、私がかつてミミズだった時の記憶、皆さんがかつてトカゲだった時の記憶は今残っていない。「トカゲだった時、あそこで食べた蠅はうまかった。」とかいう記憶は残念ながら残っていないのだけれど、それはわれわれが思い出せないだけで、大きなわれわれの無意識の中には残っているんだと、仏教は考えるわけ。》 (P.114) 

輪廻転生ということはよく言われるが、おそらくそれは仏教本来の考え方ではない。釈尊の教えはそのような超越的な物語とは相いれない。「トカゲだった時、あそこで食べた蠅はうまかった。」という記憶が大きなわれわれの無意識(阿頼耶識)の中には残っていたとして、誰がそのようなことを確かめたのか疑問だし、そのようなことから生産的な思想が生まれてくるはずもない。 このようなヨタ話から仏教を語り、ひいては日本人の精神文化まで語ってしまうことには問題がある。

 

世界は有限であるが無限か、肉体と霊魂は一つのものか別のものか、悟りを得たものは死後に生存するかしないか、それらの問いに釈尊は答えなかったと言われている。このことを指して「無記」と言う。このことと輪廻転生説は明確に背反している。

 

あるところで上記のような話をしていると、「禅定を深めてゆくなら、一切の前世の記憶を思い出す能力が開発されるのだということが、原始仏典の『沙門果経』に説かれています。」ということを教えてくれた人がいた。率直に言って、仏典というのはこのように矛盾だらけなのだ。

 

充足理由率というのは「なにごともこのようであって他のようでないことの理由がある。」という原理のことである。「無記」という概念は仏教にとって極めて大切な概念であるにもかかわらず理解しにくいのは、われわれが無意識のうちに充足理由率を受け入れているからだろう。その一方で、輪廻転生説のようなある意味荒唐無稽と言ってもいいような言説も、図式的にはシンプルであるためやすやすと受け入れてしまうのである。

 

もともとこの世界は訳の分からない世界である。そのわけのわからなさをそのまま了解し受け入れよ、と釈尊は言うのである。そのような視点に立てば、輪廻転生説というのはいかにも荒唐無稽である。禅定を深めて「トカゲだった時、あそこで食べた蠅はうまかった。」と言う人がもしいたとしたら、たぶんその人は詐話師であるか、良く言って思い込みの激しい妄想家に違いない。

 

鎌倉 建長寺の唐門

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「誰も知らない世界のことわざ」(エラ・フランシス・サンダース著)より引用します。

≪カラスが飛び去るから梨が落ちる? それとも、梨が落ちるせいでカラスが飛び去る? このことわざは、いかにも関係がありそうな2つのことがらの間に、必ずしも因果関係があるわけではないことを表しています。けれども、2つのことが同時に起きるとき、私たちの頭の中では、気軽に「意味あり」と結びつけられてしまうのです。関係性の判断ミスは、経済や政治、それに哲学の上では大問題。哲学では、このことにapophenia(アポフェニア)≫という洒落た名前をつけています。一言で言えば、私たち人間には、意味のない情報から、意味のあるパターンを見出そうとする傾向があるのです。≫

 

[カラスが飛び立った時に梨が落ちる確率] が [カラスが飛び立たない時に梨が落ちる確率] より大きい場合には、「カラスが飛び立つ」ことと「梨が落ちる」ことの間になんらかの因果関係があると考えられる。しかし、このことわざはそういう統計情報に基づいた話ではなく、近接した事象を関係づけたがる我々の傾向性を指摘しているのだろう。

 

「アポフェニア」を検索してみると、「無作為あるいは無意味な情報の中から、規則性や関連性を見出す知覚作用のことである。」という意味らしい。「無意味なノイズや偶然の存在を信じてしまうこと」という説明もあり、どちらかと言うとネガティブなニュアンスがある。

 

しかし、われわれに与えられる情報というのは、もともとすべて無作為で無意味なのではなかろうか? アポフェニアというのは、視覚で言えばゲシュタルトを模索する操作に相当するものだろう。

 

ルビンの壺の図というのはご存知だと思う。見方によって壺に見えたり、向かい合っている人の顔に見えたりする。どちらが正しいという根拠を持つわけではない。この図形を見ることを通してわかるのは、われわれが無意識のうちに全体を、部分の寄せ集めとしてでなく、まとまりのある構造として見ようとしていることである。それがなければ私たちの視野はカオスになってしまい、ものを視認することができなくなってしまうだろう。

 

それと同様に、もしアポフィニアというものがなければ、われわれは因果関係というものに実感を持てないような気がするのだがどうだろうか? 我々はこの世界の事象について思考を巡らせる場合には、すでに無根拠ななんらかの文脈に拘束されていると見るべきだろう。また、そうでなければ我々は何も解釈できなくなってしまうだろう。

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卑劣なユナイテッド航空

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ユナイテッド・エアラインで乗客引きずり出し騒動が話題になっている。人を人とも思わぬ所業もさることながら、無作為に選んだはずのおろすべき4人の乗客がいずれもアジア系であったというのが気になる。おそらくそれは無作為などではなく、れっきとした人種差別が絡んでいる。

一般にアジア系の方が白人や黒人よりも従順であるという判断もあるのだろうが、人々の意識下には白人が自己主張するのは当然で、アジア系は一人前の権利を主張すべきではないという空気もあるのである。 
さらにこのユナイテッドは悪辣なことに、抵抗した乗客の素性調査をしたらしい。その乗客の思わしくない前歴が流れ出しているようである。たとえその人が極悪非道な人間だとしても、ユナイテッドの罪の軽重とは何の関係もないのにである。卑劣な印象操作というしかない。

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責任ということ

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昨日(3/17) j前橋地裁で、福島原発事故における、東電と国の過失が認められる判決が出ました。

≪ 『原発避難訴訟 国に初めて賠償命じる判決 前橋地裁』  東京電力福島第一原子力発電所の事故で、群馬県に避難した人など、130人余りが起こした裁判で、前橋地方裁判所は「津波を事前に予測して事故を防ぐことはできた」として、国と東京電力の責任を初めて認め、3800万円余りの賠償を命じる判決を言い渡しました。原発事故の避難をめぐる全国の集団訴訟では、今回が初めての判決で、今後の裁判に影響を与える可能性もあります。 ≫ ( NHK NEWS WEB )

 

平成14年に政府の地震調査研究推進本部が発表した「長期評価」では、三陸沖から房総沖にかけてマグニチュード8クラスの巨大地震が、30年以内に20%の確率で発生することが示されていた。そして、平成18年に当時の原子力安全・保安院や電力会社が参加した勉強会で、福島第一原発については、14メートルを超える津波が来た場合、すべての電源を喪失する危険性があると示されていた。

 

それで、国と東京電力の責任に対し、3800万円余りの賠償を命じる判決が言い渡されました。この手の判決が言い渡されるたびに疑問が起きます。ここで責任を問われている、国あるいは東京電力というのは一体何者か?ということです。賠償金は結局税金と電力料金の中から払われます。もちろん、今の政権を支えている政治家を選挙で選んだのだから、国民が税金を通じて賠償することに異論があるわけではありません。しかし、政治家や経営者というのは、それなりの高い見識や判断力を見込まれて高い地位と報酬を与えられているはずです。過失があった場合は応分の責任を果たすのが当然でしょう。

 

しかし、この件で責任を取った政治家はいないし、東電も一部の幹部が交替しただけです。今回の事故の責任は、単に職を辞するくらいのことではすまされないはずです。東電の幹部は引退してもおそらく悠々自適の生活を送れるでしょう。しかし、多くの人が故郷を追われ今も帰れない、自殺者も出た、何か割り切れない思いを抱くのは、私一人ではないでしょう。

 

「マグニチュード8クラスの巨大地震が、30年以内に20%の確率」
「14メートルを超える津波が来たら、すべての電源を喪失する危険性」

 

30年以内に20%の確率なら、自分の任期中に発生しない確率は8割以上、それに必ずしも14メートルを超える津波が発生するとはかぎらない、少ない確率のリスクに金をかけるよりも、自分の任期中に経営実績を上げて評価されたいという気持ちは分からないでもないが、現実にリスクは発生した、見識ある人間なら己の罪の深さを思い知るはず。

 

 

希望は戦争

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最近つくづく思うのだが、少数の資本家が大多数の労働者を搾取するのは、たいして深刻な事態ではないと考えるようになった。本当に深刻なのは労働者間に格差が生まれることである。
昭和三十年代、私の周りの人々は多少差があったとしても、庶民と呼ばれるたいていの人々は貧乏だった。ところが、グローバル化の波とともに先進国では庶民の間で格差が広がる傾向にある。時給千円で働く非正規雇用労働者はフルタイムで働いても月収20万円に到達しない。到底一人だけの収入では独り立ちできない。夫婦共稼ぎでも可処分所得はごくわずかで、子供を育てるには相当な無理が伴う。一方、団塊の世代の共稼ぎの公務員夫婦などの場合、夫婦合わせて約五千万円程度の退職金を受け取り、なおかつ月約40万円の年金がもらえる。庶民と呼ばれる人々の中に、億単位の金融資産に手の届く人たちがかなり出ているのだ。

 

この格差の広がりはバブル崩壊による高度成長の終焉とともに加速されてきた。企業が業容拡大から収益重視に路線変更したからだ。それは、高度成長期に企業内ポジションを確保した中高年層と、大学を卒業しても低賃金の非正規雇用に甘んじるしかない若年層の世代間格差をも生むことになった。

 

今からちょうど10年ほど前に、当時31歳のフリーターであった赤木智弘氏の「『丸山眞男』をひっぱたきたい 希望は、戦争。」という文章が「論座」に掲載された。その中の最も過激な部分を以下に引用する。

 

≪ 苅部直氏の『丸山眞男――リベラリストの肖像』に興味深い記述がある。1944年3月、当時30歳の丸山眞男に召集令状が届く。かつて思想犯としての逮捕歴があった丸山は、陸軍二等兵として平壌へと送られた。そこで丸山は中学にも進んでいないであろう一等兵に執拗にイジメ抜かれたのだという。
 戦争による徴兵は丸山にとってみれば、確かに不幸なことではあっただろう。しかし、それとは逆にその中学にも進んでいない一等兵にとっては、東大のエリートをイジメることができる機会など、戦争が起こらない限りはありえなかった。
 丸山は「陸軍は海軍に比べ『擬似デモクラティック』だった」として、兵士の階級のみが序列を決めていたと述べているが、それは我々が暮らしている現状も同様ではないか。
 社会に出た時期が人間の序列を決める擬似デモクラティックな社会の中で、一方的にイジメ抜かれる私たちにとっての戦争とは、現状をひっくり返して、「丸山眞男」の横っ面をひっぱたける立場にたてるかもしれないという、まさに希望の光なのだ。
 しかし、それでも、と思う。
 それでもやはり見ず知らずの他人であっても、我々を見下す連中であっても、彼らが戦争に苦しむさまを見たくはない。だからこうして訴えている。私を戦争に向かわせないでほしいと。
 しかし、それでも社会が平和の名の下に、私に対して弱者であることを強制しつづけ、私のささやかな幸せへの願望を嘲笑いつづけるのだとしたら、そのとき私は、「国民全員が苦しみつづける平等」を望み、それを選択することに躊躇しないだろう。≫ (朝日新聞社 「論座 2007年1月号」)

 

ル・サンチマンに満ちた内容で、思想的には整合性があるとはいいがたい。論理的に論駁するのも難しくはないだろう。実際に多くの識者が論駁を試みた。それらに答えて赤木氏はさらに、 「けっきょく、『自己責任』 ですか」という文を再び「論座」に発表した。

 

≪ 右派の思想では、「国」や「民族」「性差」「生まれ」といった、決して「カネ」の有無によって変化することのない固有の 「しるし」によって、人が社会の中に位置づけられる。経済格差によって社会の外に放り出された貧困労働層を、別の評価軸で再び社会の中に規定してくれる。
 たとえば私であれば「日本人の31歳の男性」として、在日の人や女性、そして景気回復下の就職市場でラクラクと職にありつけるような年下の連中よりも敬われる立場に立てる。フリーターであっても、無力な貧困労働層であっても、社会が右傾化すれば、人としての尊厳を回復することができるのだ。
 浅ましい考えだと非難しないでほしい。社会に出てから10年以上、ただ一方的に見下されてきた私のような人間にとって、尊厳の回復は悲願なのだから。≫( 朝日新聞社 「論座 2007年6月号」 )

 

貧しい若者のほとんどが、彼を論難した識者より彼の方に共感を抱いたのではないかと思う。彼自身自分の主張が建設的なものでないことは十分理解している。しかし、「一生懸命働いてきた老夫婦にとって、3年に一度くらい海外旅行へ行くのは庶民のささやかな楽しみ」というような感覚をもった中高年などに説諭されたくないのだ。

 

格差是正という観点からは彼らが政治に期待するものは何もない。要するに右でも左でも、彼らが経済的に取り残されるのは同じなのだ。ならば、慰安婦問題や領土問題で強気に出てくれる右の方がましである。せめて日本人としてのほこりを慰撫してくれるからである。

 

中高年世代はもっと緊張すべきだと思う。少なくとも、自分たちののほほんとした生活は、貧しい若者の犠牲の上に成り立っているという程度の認識は必要である。彼らが落ちこぼれない仕組みを作る義務は本来私たちにあったのだから、『自己責任』ではすまされない話である。

真理はないか?

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「真理はない」などと軽々しく言うべきではないと思う。もともとないものであるなら「ない」とさえ言えない。少なくとも、「ない」と言えるためにはその対象が明確に定義されていなければならない。たいてい真理の存在有無を論じているところでは、「真理とは何か?」という問題が並行して行われているのが常である。それがなんであるかわからないものの存在について論じることは、空港へ名前も姿形も知らない人を迎えに行くのと同じである、その議論に出口はない。

 

もともとないものをないということの奇妙さというものを、もう少しわかりやすく説明してみよう。私があなたにいきなり、「ギカリメンテロチは存在しない」と言ったとする。あなたの反応は多分、「???」だろう。「ギカリメンテロチ」をあなたは実際に経験したことがない。そしてそれがどのようなものであるかも聞かされたことがない。「ギカリメンテロチは存在しない」という言表はあなたにとって何の意味もないのである。同様に、「真理」が何を意味するかも分からないまま、「真理はない」と言うなら、そして本当にそれがないのなら、その言表は意味を持たない。

 

以上のことを踏まえると、ウィリアム・ジェイムズの次の言葉が実に意義深いもののように私は感じる。

 

≪ずっと信じてきたもの、実際にそれに基づいて生きてきたのだが、それを表現することばを見つけることが出来なかったもの≫

 

哲学というのは、それを表現する言葉を模索し続ける行為なのだろう。

 

六国見山 (鎌倉市) から見る富士

ゲシュタルトからの連想

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ゲシュタルトという言葉は以前から耳にしたことがあるが、どういうものか知らないままにすましてきました。心理学に詳しい人の言うには、ドイツ語の形とか状態の意味なんだそうです。絵画を眺めた時に、近接した部分に緑と茶色の部分があるとそれを一本の木として認識する、見ようによっては画布の上に緑と茶色の絵の具がおかれているだけかもしれないが、それらを統合された一本の木の形として見るときに、それをゲシュタルトというわけです。

 

生まれつき盲目であった人が、治療によって視力を獲得しても、その直後は何も見えないんだそうです。正確に言うと見えていても何が何だかわからないということらしいのです。人が視界の中に入ってもそれを人と認識することはできない。輪郭線が見えても、その内部と外部の区別がつかないのでゲシュタルトを構成できないということらしい。視界の中のパターンが読み取れない、いわゆるカオスになっているのでしょう。

 

ゲシュタルトというのは視覚における"概念"というべきもののような気がします。逆に言うならば、概念は思考空間におけるゲシュタルトと言えばよいでしょう。視覚の中でゲシュタルトを見出せなければ視的認識能力はなくなり、概念がなければ思考は不可能になるでしょう。そういうことから我々は無意識のうちに、視野の中のパターンを常にチェックしてゲシュタルトを模索しているはずです。時には間違ったゲシュタルトをでっちあげたりします。道端の縄が蛇に見えたりすることがあります。いわゆる錯視ですね。

 

星座について言いますと、星の分布のパターンからゲシュタルトを形成しているわけで、恋人同士が星座を見ながら語り合っているというのは、ロマンチックでなかなかいいものです。これは錯視というようなものではありませんが、星座を構成する各星々は我々地球人には近接しているようにも見えてもそれは見かけ上に過ぎません。いわば、潜在的なゲシュタルトへの志向が強引に作り上げた統合に過ぎない訳です。

 

思考における概念形成につても同じようなことが起こりえます。思考するためには概念形成がどうしても必要です。そのため我々の潜在的な、概念形成への志向性はとても強い。時には関係のない星を統合して星座を作ってしまうように、強引に概念を作ってしまうということも考えられます。いったん概念ができると思考は概念による道筋が出来てしまいます。ゲシュタルトができると視覚的な認識力が安定するのと同じことです。
 

私達の学生時代には、社会の動きを何でも階級闘争という言葉を使用して論じるということが流行っていました。近頃は心理学をかじった素人が、やたら「それはエディプス・コンプレックスだ」などと言い出す風潮もあります。
階級闘争とやエディプス・コンプレックスが間違っているというわけではありませんが、概念を乱用して楽な思考に流れるというのは感心しません。ときには、その概念がどのような要素を統合したものであるかを良く分析し反省せねばならないと思うのです。

誕生日について

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昔の日本人は誕生日を祝うという習慣はありませんでした。なぜなら歳を取るのは元旦と決まっていたからです。いわゆる数え年というやつですが、ぼくが小学校へ入る前までは、年齢は満年齢ではなく数え年で表すのが一般的であったように思います。学校の年度は4月に始まるので、小学一年生には8歳と7歳の子が混じっていることになります。それで、いまでいう「はや生まれ」は「七つ学校」、「遅生まれ」は「八つ学校」とぼくたちの地方では表現していました。他の地方では「七つ入り」、「八つ入り」というところもあったようです。

 

そんなわけで、昔の日本人は元旦に新年と加齢の祝いをまとめてやっていたわけです。当然ぼくもお誕生会などというものを祝ってもらった記憶がありません。同世代のほとんどの人はぼくと同様だと思います。それでもアメリカ文化はじわじわと日本に浸透してきます。小学校3年の時に、お金持ちの同級生のお誕生日会に招待されました。あまり食べたことのないケーキやらご馳走をいただいたのですが、「へぇーっ、こんなことやるんや!」と奇妙な感慨に襲われたものです。

 

散々ご馳走になったのですが、誕生日プレゼントを持たないでいったことに思い至ったのはずっと後年のことです。まあ仕方がありません、バースディ・パーティの概念そのものがなかった時のことですから。

 

自家製食パン ( ちょっとこがしてしまった(-_-;) )

シンギュラリティ

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シンギュラリティという言葉をよく聞く。技術的特異点のことだという。

2045年ごろに人工知能(AI)が人間の能力を超え、人間と機械が融合し、後戻りできなくなる日がおとずれるらしい。全く何のことを言っているのだかわからない。「人間と機械が融合」っていったいどういう状態をいうのだろう? ある意味、現在でも人間と機械は融合しているのではないのか? 後戻りできなくなるって、いったい何が? 今なら後戻りできるのか? いつだって科学の進歩は、時代の後戻りを許したためしはないのである。

 

一番わからないのは、「人工知能(AI)が人間の能力を超える」ということだ。なにをもって「人間の能力」を超えたと言えるだろう? そんなことを言えるには人間そのものを分かっていなければならないはずだ。ところが我々は人間のことをあまり分かってないのである。

 

人間の持っているいろんな能力の中で、コンピューターも持っているのは「論理」だけである。論理に関してなら、コンピューターはその速さと正確さにおいて人間をはるかにしのいでいる。適切なプログラムを書いてやれば、コンピューターはどんな難しい数学理論でも理解できる。

 

しかし、難しい数学理論を理解できるといっても、コンピューター自身が新しい理論を作り出すということはない。コンピューターは価値観を持たないからだ。どういう定理を作り出すことが価値があるか自分自身ではわからないから、そこはどうしても人間が誘導してやる必要がある。

 

今のところコンピューターが持っているのは論理しかない。今後人間そのものに対する研究が進歩して、人間の感情や衝動をすべて論理に還元できるというようなことがあるならば、コンピューターが人間を超える可能性は出てくるだろう。しかし、人間の心については今のところ全然わかっていないのである。

 

シンギュラリティなどという言葉を持ち出すと、そこに何らかの実体があるかのように思えてくるが、話は初めからアバウトで曖昧である。何を根拠に2045年と言っているのだろう? 科学は新発見が集積していけば累乗的に進歩するものである。産業革命以後は技術的特異点だらけなのだ、当然2045年付近でなんらかのイノベーションがあることは予想されるだろうが、それは今更取り立てて言うほどのことではないような気がする。

 

私は中学校で、アメリカの正式国名の日本語表記は「アメリカ合衆国」と教わった。ところが、最近では「アメリカ合州国」という表記をいろんなところで散見する。

ある程度の年配の方なら、本田勝一氏の「アメリカ合州国」しいうルポルタージュがこのことの発端であることはご存じだろう。「合衆国」という表記は「いろんな人種・民族が融合してできた国」であるかのようなイメージがあるので、アメリカの現実を反映していないということを強調するために、あえて「合州国」としたという趣旨のことを述べていたと記憶している。 ”United states” はあくまで単に「合州」であり「合衆」ではないという趣旨である。

アメリカの各”state”を日本語では「州」としているのだから、”United states”を「合州国」とするのは一応筋が通っている。ディープ・サウスをルポしたその現状に鑑みれば「合衆国」という表記はふさわしくない、という主張に「ごもっとも」という感慨を抱いたものである。

しかし、本田氏の「アメリカ合州国」がすばらしいルポであることは間違いないが、「合衆国」の解釈についてはどうも本田氏の勘違いである公算が大きい。

「合衆国」をウィキペディアで参照すると、いろいろな説があるようである。

① 「合衆」が「共和制」を意味するとする説。
② 単に合州国と書くべきところを合衆国と、誤って表記したという説。
③ 「衆国」が共和制の国であるとする説。
④ 「合衆」が「複数のものを合わせてひとつにする」という説。
⑤ 合わさった衆(多数の)国(state, 州)とする説。

私が個人的に支持するのは⑤の「衆国の集まり」である。一番シンプルな”United states”の直訳であると思うからである。(もしかしたら最初に教わった説だからかもしれない。) いずれの説をとっても「合衆国」には「人種・民族が融合した国」という意味はない。そういう意味では本田氏は的を外しているが、「アメリカ合州国」の作品としての価値は棄損されるものでないということは強調しておきたい。