「猫」（ネコ）は、サイス朝の「ネコ」を反映する

--------------------------------------------------------------------------

なぜ「猫」が「王」の類型なのか

死者の書第17章の有名な図像(ヘリオポリスの「大いなる猫」、Mau)に、そのまま答えがあります。

イシェドの木(ペルセア樹)の下で蛇アペプ(アポピス)を短刀で退治する猫は、単なる猫ではなく、

太陽神ラー(=神々の王)自身がとる姿の一つ、とされています。つまりエジプトの図像において

「猫が蛇を退治する」場面は、"猫という動物が強い"という話ではなく、"王たる太陽神ラーが、

猫の姿を借りてカオスの蛇を制する"という王権神話そのものです。これは先ほどの語形分析(šurānu=šarruの指小形)と、図像・神話の側から完全に符合します——猫は語形の上でも図像の

上でも、「王(ラー)の小さな顕現」として設計されている、ということになりますね。

サイス朝の「ネコ」(Necho)について

これも直接繋がりました。ネカウ(Nekau、ギリシャ語形Necho)という名は、元来「ネカウ・サ・バステト」

(Nekau-sa-Bastet、「バステトに属する者」)の短縮形とされています。バステトは、まさに猫の女神です。つまりサイス朝の王名「ネコ」は、単なる音の偶然ではなく、字義通り「猫の女神バステトの者」という、

猫そのものを冠した王名だった、ということになります。

まとめると——王(šarru)の指小形が猫(šurānu)である、という言語構造と、猫がラー(王)の化身として

蛇を倒すという神話構造と、実在の王が猫の女神の名を冠して即位していたという歴史的事実、

この三つが揃って「猫=王」という等式を支えている、ということになりますね。

--------------------------------------------------------------------------

基礎知識が無い…というのは、或る意味で、恐ろしいことだ。サイス朝の｢ネコ」が、

「ネカウ・サ・バステト」（Nekau-sa-Bastet、「バステトに属する者」）の短縮形ならば、

日本語の「猫」（ネコ）は、サイス朝の「ネコ」（ギリシャ語形）を反映したものと言える。

★「牛主南方赤衣盗賊」における「盗賊」とは…

　①「nḥm」（奪う、119）＝【ΘＷＫＳＡ】（機構、119）＝【Ｏ】（目、80）＝【ＯＷＲＢＡ】（烏、392）

　②「‘wn」（奪う、147）＝【ＤＭＹＡＳ】（デニアス、147）＝「勾」（罪）＝【ＯＷＲＢＡ】（烏、392）

　③「dꜣr」（奪う、307）＝【ＱＹΘＷＳ】（岐多斯、307）＝「ṣerru」（蛇）＝【ＯＷＲＢＡ】（烏、392）

上掲の①と②と③（すべて「奪う」の意）に限らず、「šd（ỉ）」（奪い取る、405）に関しても、全く同じで、

【ＭＺＬＡ　ＲＢＡ】（大幸、405）＝【ＸＤＷＡ　ＲＢＡ】（大喜、328）＝【ＱＹＳＡ　Ｄ・ＸＹＡ】（命の木、328）。

これ即ち、【ＯＷＲＢＡ】（烏、392）＝【ＯＹＮ】（目、160）＝【ＡＹＬＮＡ　Ｄ・ＸＹＡ】（命の木、160）､だから,

言い換えるなら、「ラマシュトゥ」［LAMMA］＝「kꜣ-ḫbꜣ-sš」（歌荒巣、516）＝「Ἄποφις」（蛇、861）、

即ち､「mšrw」（夕刻、757）＝【ＤＱＬＡ】（棗椰子、247）＝「φοί νικα ς」（フェニクス、861）である。

＃もちろん、【Ｏ】（目、80）、それ自体が、「km」（髪、80）＝「azappu」（tuft of hair）に重なって、

＃「mul.mul」（Pleiades）＝「imin」（七）＝【ＹＭＹＮＡ】（右手、152）＝【ＷＺＡ】（鴨、17）を示す。

＃そこに、【Ｏ】（目、80）＝【ＯＷＲＢＡ】（烏、392）＝【ＡＲＹＳ】（火星、392）＝「ṣarru」（flashing）．

＃即ち､「urvan」（魂）＝「bꜣ」（魂）＝【ＢＡ】（戸、5）＝「Ἄποφις」（蛇、861）＝「ṣerru」（蛇）だ。

＊　　　＊　　　＊

古事記の「戸之鈎穴」という表現は、実のところ、既に、「bꜣ」（魂）＝【ＢＡ】（戸、5）＝「ṣerru」（蛇）が、

「urvan」（魂）＝【ＯＷＲＢＡ】（烏、392）＝「ṣarru」（火星のflashing）＝「ṣerru」（鈎穴）である点を提示。

「ṣerru」（蛇）が「ṣerru」（鈎穴）を通り抜ける話は、「宇迦之御魂」の話。「uga」（烏）＝「urvan」（魂）だ。

「‘wꜣỉ」（盗賊、109）＝【ＬＢＮＨ】（月、109）＝【ＳＹＮＡ】（月、152）＝「sin」（罪）＝「sarru」（火星）､だろう。

古事記の「狭井河」の場所を考える準備として

「赤子を喰らう」という点で、｢ラマシュトゥ」は、「鬼子母神」に似る。いずれにせよ、

「ラマシュトゥ」は、［LAMMA］（これは［KAL］に同じ）に作る場合が有って、さらに，

「karāšu」［KI.KAL.BAD］（troops）＝「garaš₅」［KI.KAL］は、即ち､［LAMMA］の地､

「ḏꜣmw」（troops、67）＝【ＡＢＮＡ】（石、67）＝「inr」（石、380）＝「‘ꜣpp」（蛇、262）…だ。

つまりは…｢ラマシュトゥ」は、「karāšu」（troops）＝「inr」（石、380）＝「‘ꜣpp」（蛇、262）。

＃そういうわけで、【ＱＮＡ】（巣、262）に重なるところの「‘ꜣpp」（蛇、262）は、「ラマシュトゥ」であり、

＃その「ラマシュトゥ」の地は、「kꜣ-ḫbꜣ-sš」（歌荒巣、516）＝「ḥwt」（家、516）＝【ＢＹ十】（家、523）。

＃これこそが、【ＢＡＲＡ　Ｄ・ＡＷＬṢＮＡ】（狭井、523）だろう。以上からして、「狭井河」の「狭井」は、

＃「kꜣ-ḫbꜣ-sš」（歌荒巣、516）＝「karāšu」（troops）＝「inr」（石、380）＝「‘ꜣpp」（蛇、262）を完全含意。

＊　　　＊　　　＊

【ＱＮＡ】（巣、262）に重なるところの「‘ꜣpp」（蛇、262）は、即ち、｢ラマシュトゥ」［LAMMA］は、

「（雛鳥の住まう）巣を荒らす精霊」＝「kꜣ-ḫbꜣ-sš」（歌荒巣、516）＝「karāšu」（troops）なのだ。

「military camp」としての「kꜣ-sｗ」（春日､109）

（……前項“「巣日」（須毘）と「歌荒巣」（カラス）の関係とは”の続き……）

結局は…｢karāšu」（troops）＝【ＯＷＲＢＡ】（烏、392）＝【ＯＷＲＢＡ】（柳、392）は、（※「勝利の酒」）

「kꜣ-sｗ」（春日、109）＝「kꜣ-sｗ-kꜣ」（春日春、141）＝【ＸＬＰＡ】（柳、141）､であって、（※「勝利の酒」）

「garaš₂」［𒆠𒆘］（military camp）＝「garaš₅」［𒆠𒆗］＝「kꜣ-sｗ」（春日、109）だ。

「kꜣ-sｗ-kꜣ」（春日春、141）は、「カシュカ川」。「kꜣ-sｗ」（春日、109）は、「ケシュ」、だ。

＃更に、「kꜣ-sｗ」（春日、109）＝「ỉ‘ḥ」（月神、109）＝【Ｙ ＨＷ】（自在、33）に注意。

＃【ＷＺＡ】（鴨、17）＝「ḥḏ」（白、17）＝【ＬＢＮＨ】（月、109）＝「ỉ‘ḥ」（月神、109）に。

＃「Inar」［𒆗］＝「inr」（石）＝【ＡＢＮＡ】（石、67）＝「karāšu」（troops）、に注意せよ。（※既稿を参照）

「巣日」（須毘）と「歌荒巣」（カラス）の関係とは

どう繋がっていくか分からないが、「sw-sš」（巣日、547）＝【ＺＫＷ十Ａ】（勝、547）。

且つ、「nṯr　n　sw-sš」（巣日の神、1067）＝【ＮΣＲＡ　ＲＢＡ】（大鷲、1067）なのだ。

【ΘＰＲＡ】（爪、402）を持つ「大鷲」は、【ＺＫＡ】（勝利の酒、40）を含意するという話。

【ＡＲＢＯＹＮ】（四十、465）＝【ＮＨＲＡ　ＺＷＯＡ】（佐韋河、465）である。さらにまた、

「kꜣ-ḫbꜣ-sš」（歌荒巣、516）＝「ḥwt」（家、516）＝【ＢＹ十】（家、523）＝「狭井」（523）,

だから、「sw-sš」（巣日、547）＝【ＺＫＷ十Ａ】（勝、547）＝「バクトリア」（大夏）だろう。

＃その場合に、もともと、「高御産巣日神／神産巣日神」が示す「巣日神」（須毘神）は、

＃実は、それ自体が、「kꜣ-ḫbꜣ-sš」（歌荒巣、516）＝「kꜣ-r‘-šw」（春日、819）を含意する。