【原文】
仏法の方に施入物の多少に従いて、大・小仏に成るべしということ。この条、不可説なり、不可説なり、比興のことなり。
まず、仏に大小の分量を定めんことあるべからず候う。かの安養浄土の教主の御身量を説かれて候うも、それは方便報身の形なり。法性のさとりを開いて長短・方円の形にもあらず、青・黄・赤・白・黒の色をもはなれなば、何をもってか大小を定むべきや。念仏申すに化仏を見たてまつるという事の候うなるこそ、「大念には大仏を見、小念には小仏を見る」と言えるか。もしこの理なんどにばし、ひきかけられ候うやらん。かつはまた檀波羅蜜の行とも言いつべし。いかに宝物を仏前にもなげ師匠にも施すとも、信心欠けなば、その詮なし。一紙半銭も仏法の方にいれずとも、他力に心をなげて信心深くば、それこそ願の本意にて候わめ。すべて仏法に事を寄せて世間の欲心もある故に、同朋を言いおどされるにや。
【意訳】
仏教で生計を立てる人の中に「寄付するお金が多ければ、より大きな仏に救われ、寄付するお金が少なければ、仏の救いも小さくなる」と言って、より多くの寄付を要求する人がいるようです。
このような主張は、自分(もしくは、自分の所属する宗教団体)にとって都合の良いように、教えをねじ曲げているだけであって、何の根拠もない話です。
そもそも、私達には思い計ることのできない広大な知恵と慈悲を備えた仏方に対して、私達の価値観というモノサシを基準にして、大きいとか小さいとかを論じること自体、根本的に矛盾しています。
確かに経典には、阿弥陀仏が、どれくらい大きな姿をしているのかが説かれています。しかし、それはあくまでも、仏方の知恵と慈悲がどれほど広大なものであるかを、私達に教えるための「たとえ」です。
さとりをひらいた仏方には、私達の価値観で計れるような、長いとか短いとか、丸いとか四角いとか、赤いとか青いとかの違いはありません。そのような仏方の救いに、大きいとか小さいとかの違いがあるはずがありません。
経典には「大きな声で念仏すれば、大きな仏を見て、小さな声で念仏すれば、小さな仏を見る」という一文がありますが、これもまた、念仏に救いを求める私達の心の姿勢を説いている「たとえ」であって、決して「より多くの寄付をすることが尊い」という意味ではありません。
さとりをひらくために、多額のお金を宗教団体に寄付し、時間も労力も惜しまずに、宗教団体や師匠への奉仕活動を続けたとしても、肝心の自分自身が信心を得て救われることがなければ、何の意味もありません。
反対に、寄付するお金や奉仕活動をする余裕のない人であっても、阿弥陀仏の本願に出会いさえすれば、信心を得ることができるのです。
仏教で生計を立てる人も、人として生きている以上、煩悩具足の凡夫であることに何ら変わりはありません。欲もあれば、過ちも犯します。そういう心の弱さがあるために、自分(もしくは、自分の所属する宗教団体)を正当化するための道具として仏教を利用し、より多くの寄付を集めようとする人も出てくるのでしょう。
