親鸞聖人は、人が本当はどんな姿をしているのか、このような言葉で教えています。
【原文】
煩悩具足の凡夫
【意訳】
煩悩まみれの人間。それこそが、真実の自己の姿である。
煩悩とは、私達を悩み煩わせる心のことです。
たとえば、ずっと憧れていたマイホームを、やっと買うことができたとしましょう。それは人生で最も高い買い物であり、大きな喜びを与えてくれるものでしょう。
しかし、その喜びも束の間、今度はおしゃれな家具が欲しい、映画を見るための大画面で高画質なテレビが欲しい、庭には美しい花を咲かせたいと、マイホーム以外にも欲しいものが、次から次へと溢れ出てくるのです。
私達の欲しがる心は、決して止むことを知りません。
何を手に入れたところで、それに満足していられるのは、ほんの少しの間だけです。
砂漠に降る雨のように、すぐに乾いて、欲しい、欲しいと私達を苦しめる心。それが、煩悩の代表格である欲です。
その欲が妨げられた時に、顔を出す煩悩が怒りです。
どうして欲しいものが手に入らないのか。こんなに努力しているのに認められないなんて、何てひどい社会だろう。自分が成功するためには、アイツの存在が邪魔だ。
そうして怒りのままに暴れまわった挙句、やはり欲しいものが手に入らないと分かった時に、顔を出す煩悩が愚痴や嫉妬です。
努力したって、何にもならないじゃないか。自分なんて、居ても居なくても同じだ。どうしてアイツばかりチヤホヤされるのか。悔しい、憎たらしい。アイツのような恵まれた環境にいれば、自分だってもっと良い人生を送れたはずなのに。ズルい、不公平だ。
私達の毎日は、煩悩と共に始まり、煩悩に振り回されて終わります。煩悩から離れることなど、一秒たりともできないのです。
親鸞聖人は、それこそが真実の自己の姿だと教えているのです。そして、何よりも親鸞聖人自身が、常に煩悩まみれであって、どうにも救われる縁のない愚かで憐れな身の上なのだと告白しています。
【原文】
誠に知んぬ。悲しきかな愚禿鸞、愛欲の広海に沈没し、名利の大山に迷惑して……（中略）、恥ずべし、痛むべし。
（教行信証）
【意訳】
本当に身をもって知った。悲しいことですが、愚かな親鸞は、どこまで深い欲の海に沈み、果てしなく高い名誉や利得の山に迷い込んで……（中略）、恥ずかしいことです、痛ましいことです。
どんなに地位のある人でも、どんなに尊敬を集める人でも、どんなに平凡で目立たない人でも、どんなに非難を浴びている人でも、何も変わりません。
全ての人は、みな等しく煩悩まみれであって、煩悩から離れて生きられる人など、一人もいないのです。
それが、私達の本当の姿です。
