赦し

自分に起きた出来事に対し、いつまでも怒りの感情や苦しみを背負ってはいませんか？
Forgiveness[赦し]とは人生の中で最も重要なテーマです。

※「赦し」は罪や過ちに対して使います。
「許し」は許可する場合に使用します。

何か許せない状況がある時、大抵の場合相手がいます。
出来事とその相手。この二つが絡み合うから物事を許せなくなります。

どんな状況にも「真実」というものがあります。

自分には自分の「真実」が、相手には相手の「真実」があります。

同じ状況を味わったとしても、捉える意識の違いや、それぞれの物差しで
「真実」は幾通りにもなるのです。
正しい・正しくないというのは、自分が勝手に定めた真実です。
相手の真実は全く別の物。

許すというのは、その状況をありのまま受け入れるということ。
そこには自分の感情も要りません。
相手の言葉も行動も、こちらの思惑を付加せず受け入れるのです。
「○○さんが▽▽と言った」だけでいいのです。
起こったことには一切の感情は不要です。
例えば相手が怒鳴っていても「相手が怒鳴った」だけ受け入れます。

こうやって一旦自分の心を問題の外側に置くことで、
出来ごと自体を許す心の幅が出来てきます。

イエスは十字架に架けられた時にこう言いました。

「主よ、彼らを赦して下さい。何故なら彼らは何をしてるかわからないのです。」

彼らとは、イエスを十字架にかけたユダヤの民の事。
冤罪を押し付け、人を殺めるということは、後に自分にその報いがくること（因果応報ですね）を
彼らはわかっていないのです。
彼らの魂は自分たちの行いの意味をわかっていないのですと言っているのです。

イエスとユダヤの民との意識の違いは明らかですが
イエスは自分に起きたこと全てを受け入れ、ユダヤの民を赦しています。

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私達は「許す」と聞くと、他人を許すことを考えますが
本当に許すべきは『自分自身』なのです。

自分を許すというのは、自分の過ちに目を瞑ることではありません。
自分の間違いを認めることです。

過ぎ去った出来事は忘れられても、相手に対する感情は癒えません。
怒り、憎しみ、悲しみ色んな感情は実は自分の心に刃を向けているのです。
こういった感情を持つ自分を許す必要があるのです。

間違いを認めると言うのは、「勇気」が必要です。
嫌な感情を持つ自分、見たくない部分と向き合う必要があるからです。

過ちを直視する時、自らを責めるのではありません。
自分を認め受け入れるということです。
自分を許すことが出来なければ、到底他者の許しはできません。

「他人を変えるには先ず自分が変わる必要がある」と何回も言ってるけれど
許しも同じです。

自分が自分を赦してこそ、相手を受け入れる心のゆとりが生まれます。
そしてやっと相手を許すことが出来るようになるのです。

許しに心の葛藤はつきものです。

向き合い、乗り越えるのには、痛みに直面する必要があるからです。
だけどそれを乗り越えた時、自分の心は大きな器となり成長するのです。

許しとは…魂を成長させる上で一番大きなポジティブなエネルギーなのです。

こころが濁るとき

クリスタルの魅力の一つに、

持ち主の心がキレイだと石は透明になり

邪気を持っていたりすると曇る特徴がありますね。

それと同じで心がキレイな時は、自分のハートが光り輝いています。

人への愛もあるし、慈しみ、いたわりの心や感謝の気持ちもあります。
自分や他者の事を大切に感じることができ、思いやりと謙虚さも持ち合わせます。

心が濁る時はどんな時だと思いますか？

心が濁るということは、自分の中に愛がなくなる状態を言います。

誰かに対する恨みや憎しみの気持ちがあったり、騙そうとしていたり
威嚇したり脅威を与えたり。

素直さは消え、物事を偏見で捉えるようになってきます。
その為、誰かを傷つけたり争ったりするようになります。

だけど自分の心の状態は、自分では中々感じにくいものです。

悩み事や心配事で頭を抱えるなら、「ちょっとマイナス思考かな」と氣づくことはあっても、
一旦大きな問題に直面すると、人は自分の物差しで今起こっていることを見てしまうからです。

冷静に考えているつもりでも、思考と感情に惑わされ
相手が間違っていると決めてしまいがちになるのはよくあること。

自分の心を一旦問題の外に置き、互いの状況や感情をじっくり観察するのは
なかなかうまく出来ないですよね。

そういう時、心はどんどん光を失っていきます。

相手に対する感情が膨れ上がれば膨れるほど、心の光は濁ってしまいます。

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イエスは言いました。

体のともし火は目である。

目が澄んでいれば、あなたの全身が明るいが、
濁っていれば、全身が暗い。

だから、あなたの中にある光が消えれば、その暗さはどれほどであろう。

マタイによる福音書　６章22節から23節


人の心の中は瞳に映し出されます。

キレイな輝く瞳をしていれば、その人の心は美しく澄んでいるということ。

天真爛漫の子供の瞳はいつだってキラキラ輝いているでしょう？
無邪気＝邪気がないから瞳が輝くのです。

反対に、

心が濁れば瞳は曇ります。

寂しさや悲しみに打ちひしがれる時にも瞳は影を創りだします。


「目が澄んでいれば、あなたの全身が明るいが、濁っていれば、全身が暗い」とは、

瞳が澄んで心がキレイな状態は、オーラも美しく輝いてるけれど、

瞳が濁っていると、オーラも光を失うということ。

心とオーラは直結しているのだから、当然ですね。

大人になると自分の心を隠そうとする為、人は表情を創ります。
にこやかに笑っていても心が泣いている人は沢山います。

自分の瞳はどうですか？

無関心とは

『無関心とは精神の麻痺であり、死の先取りである』
～チェーホフ～

無関心とは何事にも興味を示さないことですね。

人は、自分が楽しめる・得をすると感じる時、人や物・出来事などに興味を示します。
また大きな恐怖を感じる時にも、関心を持ちます。

何の興味も示さない、関心を持たないということは
人の可能性や成長を閉ざしてしまいます。

子供はどんなことにも関心を持ちます。
それが成長の過程であり、知識や心を育んでいきます。

「関心を持つ」というのは、人が生まれた時から持っているものなのです。

無関心であれば、今の世界情勢の悪化や戦争を止める事はできません。
原発も今以上に増えるだろうし、人に対しては誤解を受けることだってあります。

無関心であるということは、心を閉ざした状態です。

自分の心に制限をかけ、受け入れることをやめてしまった状態。
これでは何の成長もありません。
興味を示さなければ、知識も情報も得ることは出来ないのです。
これはまさに死んでいるのと同じなのです。

人生は心や魂を成長させる為の期間です。
生まれてから死ぬまで、ただ漠然と生きるのが目的でこの世に生を成したのではありません。
色んな事が身の回りには起こります。
全てに関心を持つことは限りがあるかもしれませんが、
少し気にとどめる程度ならば誰にでも出来ます。

今よりも少し器を広げる為にも、ほんの少し受け入れる気持ちを持ってみましょう。
それは必ず自分を豊かにしてくれますよ。

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「心を開く」

人を受け入れる気持ちがなければ、心は開きません。
それは愛のない状態なのです。
愛がなければ人に対して心開かないでしょう？

マザーテレサは言いました。

「愛の反対は憎しみではなく無関心です」と。

憎しみと言うのは、愛を得れなかった為に感じる単なる感情です。

無関心というのは、何の感情もありません。

自分の身内が亡くなれば、寂しさや悲しさがこみ上げるけど
全く見ず知らずの他人が亡くなってもそれは起こらないのと同じ。
感情が湧くことは殆どないでしょう？

無関心でいることは、他者への愛がない状態なのです。

人は愛を欲しがりますが、人に愛を与えることはあまりしません。
愛を与えたつもりになっている場合が殆どです。
だから無関心になってしまうのです。

関心があれば、相手の事を思い考えます。
そこには慈愛の気持ちや労わりの心が芽生えます。
人を愛する心が養われてくるのです。


自分が与えたものが自分に還ってくるという法則があります。

愛を与えれば、愛は必ず還ってきます。


無関心でいることは心を閉ざした寂しい事。
自分で自分の心に制限をかけてしまわないように、関心の扉を少しあけてみましょうね。