狂人の罪は罰せられない（『ミリンダ王の問い』その７）

『ミリンダ王の問い』（東洋文庫）第２巻、いまひとつピンと来ないので
ついキワモノの章に目が留まってしまいます。

第２編第５章「狂人の罪は罰せられない」。
これもなかなかキワモノでしたよ。

お釈迦さまが前生で、女にトチ狂い、動物を生贄として大量殺戮、
その生き血を飲む大宴会をやった、という話が出てくるのです。

あらまぁ、お釈迦さま、そんなやんちゃな前生があったの？
前生物語（ジャータカ ）に出てくるエピソードなのですが、
あまりの長さにジャータカを読んでない私は、初耳でした。
（No.433 Lomasakassapa-jataka)

　壮大なる仏教文学ジャータカ。

ミリンダ王は、こんな矛盾を突いてきます。

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尊き師（＝お釈迦さま）はこう説かれました。
「わたしが前生において人間であったとき、
わたしは生きとし生けるものを害うものではなかった」。

しかるにまた、尊き師は「＜わたしが＞ローマサカッサパと
名づける仙人であったとき、幾百の生類を殺戮して、
”勝利の酒”というソーマの大供犠祭を営んだ」と言われました。

（→「どちらかがウソなのか？」とミリンダ王は問います）

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ナーガセーナ長老は、「両方ほんとです」と認めます。

そこでミリンダ王は、「生類を殺す人の８パターン」を挙げます。
1.愛着する者は、貪りのために生類を殺す
2.怒る者は、怒りのために殺す
3.愚昧の者は、迷妄のために殺す
4.高ぶる者は、高慢のために殺す
5.強欲の者は、貪欲のために殺す
6.無一物の者は、生計のために殺す
7.愚か者は、冗談に殺す（愉快犯ですね）
8.王は、禁令のために殺す（死刑ですね）

痴情のもつれから死刑まで含んで、卓見だなと思います。
が、お釈迦さまの前生＝ローカサマッサパの動機は、
８つのどれでもない、と長老は言います。

ではなぜ殺したか？
「自覚がなかった」つまり現代で言えば「心神喪失状態」、
なかば狂人だったから罪はない、と釈明するのです。

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（この前生のお釈迦さまは）王女チャンダヴァーティを見るや否や、
心乱れ、錯乱し、愛染しました。常軌を逸し、動乱した心をもって
（殺戮して血を飲む大供犠祭をやらかしたのです）。

錯乱心によってなされた悪は、現在においても大罪とならず、
未来に生ずる果報に関しても、大罪となることはありません。

狂人の行為にたいしても、咎はありません。
それは許されるべきものです。

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「心身喪失で責任能力なし」、現代の刑法39条ですわ。面白いですね。
ですが、この考え方は他には出てこないので、
「仏教思想の正統な見解ではない」と注に書かれています。

　お釈迦さまの前生がサルの時代もありました。

前生とはいえお釈迦さまが生き血で宴会したとはショック…
なんてことは、ぜんぜん思いません。当然ですが。
だって「ジャータカ」は創作文学、作り話ですもの。

お釈迦さまを神格化するための物語なら、
前生も常に善人・善動物という設定にするのが普通ですよね？
なのに（キワモノとはいえ）
王女にトチ狂って錯乱したエピソードを入れたのが逆に面白いな、と。
何億年ものあいだ、ウサギやらオウムやら水牛やら半狂人やらを
輪廻する物語ーーインドの過剰というか、仏教の懐の深さというか。

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「現代語訳阿含経典」６冊１万８０００円で売られてます

古書ポータルサイト「日本の古本屋」やヤフオクで

意味もなく仏教書を検索してしまうのですが、

いま私が読み進めている「現代語訳　阿含経典（長阿含）」全６巻が

なんと１万８０００円で売りに出ていました！

私はもう、バラで４冊買ってしまったので手を出しませんが、

初期仏教に興味があるなら、これはお買い得ですぜ。　

小部数でめったに古書店に出ないし図書館にもないのです。

連絡するとタッチの差でなくなってたりしますが、いちおう情報を。

現代語訳「阿含経典」　全６冊 18000円

古書ゆうぶん（大阪）06-6314-2217　yubun@rainbow.plala.or.jp

それから、ヤフオクで、絶版のとある豪華本が売られていて、

いま書こうかと思いましたが、見ているうちになんか欲しくなってしまった。

やっぱ自分で買っちゃおうかな・・・・。

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死の恐怖（ミリンダ王の問い６）

『ミリンダ王の問い』第２巻では、
ギリシャのミリンダ王が執拗に「仏典内の矛盾」を指摘してきます。
釈迦はＡと言ってるが、Ａではないとも言ってる、どちからはウソなのか？と。

たとえば「第二編第二章　死の恐怖」。

「すべての者は刀杖（の罰）を怖れ、すべての者は死を怖れる」
（ダンマパタなど）とお釈迦さまは言っている。
でも一方で「阿羅漢はすべての恐れを超越している」とも言っている。
これは矛盾するではないか？と王は突っ込みます。

ナーガセーナ長老の答えは、
「すべての者は死を怖れる」とは「阿羅漢を除くすべての者」の意味だ、と。

すると王は、より本質的な問いを発します。

「地獄にいる者も死を怖れるのか？」。
地獄で逃げ場のない炎つ包まれて苦しみ号泣している人は、
なぜ死を怖れるだろうか？
「死は苦しみから彼らを救うものなのに」つまり死んだほうがマシなのに。

すると長老は、
「腫瘍ができて病に苦しむ人が、医者に行ったとする。
医者が、彼を切開するための鋭利なナイフやら針やらを用意しはじめたら、
治療のためと知っていても恐怖するでしょう？
苦しみから逃れるためでも、別の苦しみの感受するのが怖いから、
死への恐怖が生じるのです」と答えます。

どうですかね？　わかったような、わからないような。

　地獄より、死んだほうがマシ？

実のところ私は、仏教において「死」がどういう位置づけなのか、
いまひとつわからないのです。死を恐怖するのか、待望するのか。

「涅槃＝２度と生まれなくていい＝最後で永遠の死」ですよね。
涅槃が最大の目標だというのは「死の待望論」なわけで、
「これは奇妙なことである」と末木文美士先生も書いてましたね。
しかも現代の私たちは、永遠の死こそが恐怖で、
できることなら生まれ変わりたいと、逆の願望を持つわけで。

「永遠の死のために頑張ろう」と言われても、乗り気になれないわけです。

それから、善い行いをすると、
来世は天に生まれたり良い報いがあるといったって、
生まれ変わること自体が仏教的には「苦」なわけですよね。
業のエネルギーが消滅して生まれ変わらない＝涅槃が最高であって、
善行を積んで良い来世が来ちゃうのも”失敗”です。
これは、佐々木閑先生の本にあって、
宮崎哲哉氏が「鋭い指摘」みたいに話してましたね。

まぁ、このへんが解決しなくても、
安らかに生きたい・逝きたいという願いに仏教は十分答えてくれるので
実践的には別にかまわないのですが。

　目標は永遠の死・・・つっても。

『ミリンダ王～』の、この章のなかで、
ナーガセーナ長老がいいことを言ってます（死とは関係ないけど）。

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大王よ。意味は次の５種類の方法によって認められるべきです。
すなわち、
（１）引用句（スッタ＝ブッダの説いた経典）により、
（２）内容（スッタの意味内容に適合すること）により、
（３）師伝（師の説）により
（４）思量（自己の見解）により
（５）根拠の妥当性（これらの４つが結合したところの根拠）により

大王よ、これらの５つの根拠によって、意味は認められるべきです。

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これは私が思うに、「仏典の言葉尻だけを捉えるな」ということではないかな。
原始仏典であっても、口伝だし記憶だし後で付け加えたものもあるし、
シロートの私が読んでも矛盾はいくらでも発見できます。
それをいちいちミリンダ王に指摘されて、ナーガセーナ長老がブチ切れたのかな。

いずれにせよ、仏典の言葉尻だけではなく、
全体の意味内容・自分の見解も含めて、妥当性を精査せよ、
という態度は、仏教らしくて素晴らしいと思いました。

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