仏教は「健全な自己愛」を否定しない（斎藤環さんＶＳスマナサーラ長老）
今日（2010年10月26日）、神保町の三省堂で
『サンガジャパンVoL.3 心と仏教』出版記念イベントとして、
精神科医・斎藤環さんとスマナサーラ長老の対談がありました。
拝聴したのですが、本を読むのとは一味違う発見がありますね～。
斎藤さんは、引きこもりの研究・治療の第一人者。
長老のところにも、引きこもりの子（というか親）から相談が
くることがあるというので、斎藤さんは「どう対応するのか」
という質問をしました。
長老いわく、子供本人と話さないと意味がないということで、
こんなふうに言うんだそうです。
「学校なんて行っても、ほんとつまんないし苦しいばっかりだ。
でも引きこもってても苦しいばっかりだ。
学校に行って苦しむか、引きこもって苦しむか、どっちを選ぶ？」。
一切皆苦の根本でありつつ、プッと吹き出してしまいましたよ。
「あのねえ、人生には赤い絨毯なんか敷いてないんだよ。
どっちにころんでも苦しい、そういうもんなんだよ」と。
全くその通りですね。
長老のトークでしばしば笑いが起こるのは、というか、
仏教そのもののユーモアは、この「身も蓋もなさ」にあるのかも。
治療者としての斎藤さんが納得したかどうかわかりませんがね。
斎藤さん。
今回、斎藤さんの一番の関心は、「自己愛」のようでした。
「人間にとって健全な自己愛は必須である。
それを仏教は否定しているんではないか？」という点。
『サンガジャパン』への斎藤さんの寄稿もそれが中心になっています。
タイトルは「我執と精神分析 成熟した＜自己愛＞の獲得に向けて」。
斎藤さんはかつて、ネギシズムの脱会者を調査したことがあるそうです。
ネギシズムでは、入会時に「特講」という自己啓発セミナーみたいなの
をやられると。その目的は「我執からの解放＝自己愛の破壊」。
例えば「怒り研鑽」では、まず参加者に「最近腹が立ったこと」を
あげさせます。で、ヤマギシズムの人間は、「なぜそれで腹が立つのか」
という問いかけしか返さない。何度も何度も、それを問われているうちに、
受講者は涙を流して「もう腹が立たなくなりました」と言うそうです。
ヤマギシズムの研鑽会。
斎藤さんは、長老の、そしてお釈迦様の「怒らないこと」に、
これと同様のにおいを感じ取ったのだと思います。
で、ヤマギシズムは、このような各種の方法で、
徹底的に「自己愛を破壊」して精神を「サラ地」にする。
その直後は、とても気持ちが良く、変に明るいポジティブな人間になる
そうです。ですが、後に精神を病んだり自殺する人が異常に多いと。
つまり「自己愛の破壊」は人間にとっていかに危険であるか。
このへんの感じは、とてもよくわかります。
私がかつていた会社でも、似たような自己啓発セミナーっぽい研修で
泣いて”生まれ変わる”まで問い詰め、その後１か月ほど妙に明るくなる、
というプログラムがありました。
でね、これに対する長老の答えは、
「仏教は自己愛を認めている」というものです。
たとえば長老がヴィパッサナー瞑想の最初の段階で指導する「慈悲の瞑想」。
最初のことばは「私が幸せでありますように」。
次に「私の親しい人が幸せでありますように」、
次に「私が嫌いな人（私を嫌いな人）が幸せでありますように」、
最後に「生きとし生けるものが幸せでありますように」。
あくまで根本は、「私が幸せでありますように」であり、
それをどんどん拡張していくわけです。
阿含経典を読んでても、お釈迦さまははっきり言ってます。
「自分より大切なものがあるか？ ないでしょう？
誰だってそうなのです。
自分が大切ならば、他人を、生きとし生けるものを
大切にしなければいけないのです」と。
精神医学でよく言われる、
「健全な自己愛が育ってはじめて、その反映として他人を大切にできる」
ということと１００％同じだと、私には思えます。
長老のこの説明を聞いて、斎藤さんも「納得しました」と言ってました。
斎藤さん、および精神分析学者・コフートの言う
「自己愛の成熟」とまさに同じ話ですよね、と。
スマナサーラ長老
仏教は「私という意識」は認めるけれど、
それ（自我）が「実体的で永続的である」というのは絶対否定する。
「健全な自己愛」は認めるけれど、
「自分だけが愛しい、正しい」という「我執」は絶対否定する。
なぜなら、それが苦しみの根源であるから。
このへんの、スレスレの違いについて、理解・実践するのは
かなりの勉強と修練が必要な気がします。
『サンガジャパン』の中で、斎藤さんは書いています。
「生悟り」（わかった気になることというか）は無知よりもタチが悪い、
「私は、はたして仏教の本質を、在家信者を含む一般大衆にどれほど
啓蒙しうるものか、はなはだ疑問に感じている」。
これは私も常々疑問に思うことだし、ある若い僧侶の方も言っていて、
何よりお釈迦さま自身が懸念していたことではないでしょうか。
だから、あっという間に仏教は変容したのではないか。
つまり
「お釈迦さまの本来の教えは、一般大衆ウケしないのではないか」
ということ。
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「精神」（祝ＤＶＤ化）宗教的ですらあるドキュメンタリー
今さらながらドキュメンタリー映画『精神』を観ました。
昨年封切りのときに観損ねて、今回ＤＶＤになったのですが、
これは傑作です。いろんな人にぜひ見てほしい。
この映画は、精神科クリニック「こらーる岡山」に集まる
重度のうつ病や統合失調症の人たち、お医者さんやスタッフを
静かに”観察”した映画です。
http://www.laboratoryx.us/mentaljp/index.php
こう言ってよければ、”宗教的”でもあります。
患者さんの中には、聖書を読み込んでいる敬虔なクリスチャンとか、
部屋に「なむあみだぶつ」の色紙みたいなのを置いている人とか、
離れ離れになった子供が仏教系の施設にいるというお母さんとか、
いろんな人がいます。
精神を病んで子供と離れてしまった女性の方々の話は、
ほとんど「テーリガーター（尼僧の告白）」のような印象です。
安い報酬でこのクリニックを支えるお医者さんやスタッフの人たち
もいます。
菩薩行、救い、罪、執着、裁き、一切皆苦・・・といった、
東西入り乱れての、いろんな言葉が思い浮かびます。
わたしも、統合失調症の従兄弟とか、重度うつ病の兄弟とかがいたので、
弱者だとかいって簡単に美化できるものではないと思うし、
この映画は安っぽく美化したり深刻に扱うことはしていません。
想田和弘監督は、大学時代に宗教学科だったのが
”宗教的”な匂いに関係しているかどうかわかりませんが。
（あのホリエモンだって宗教学科でしたからねえ）。
監督。
しかしね、フィクション劇映画であっても、
日本映画って宗教的に脱臭されてるじゃないですか。
そこが全然つまんない。
欧米の映画の背骨って、結局、宗教問題と人種問題ですけど、
その２大要素を取り去って描くものを探す邦画界も大変だよ。
あと、お笑いもそうですよね。
サタデーナイトライブとかも、背骨は宗教と人種を笑う
ギャグですものね。お笑い番組で池田大作のモノマネとか、
在日で右翼でクリチャンのオカマが主人公の映画とか、
そういうのは・・・やっぱダメなんでしょうねえ。でもなんで？
最強の煩悩「自分は正しい」という思い
今年のウェーサーカ祭だったか、スマナサーラ長老が、
「人がもっとも強く執着するのは、
実は財産よりも子供よりも、
＜自分は正しい＞という思いに対してである」
というようなことをおっしゃってました。
本日は、それをつくづく実感しました。
今日、私は仕事相手に対して、明らかな失敗をして、
１００％こちらが悪いのに、しかもそれをウソで取り繕うという
バチあたりなことをしました。
ところがそれから数時間のあいだ、
自分の脳内を観察すると、不可解なことに、
「いかに相手が悪いか」という理論武装を
延々とやっていたのでございます。
怒った相手を嫌いになって
「怨憎会苦」だよね（＝嫌いな人にあわなきゃいけないという苦しみ＝）
なんて仏教用語まで持ち出してね。
こっちが１００％悪いとわかっているのに
認めらない最強の煩悩これいかに。
仏教に告解というシステムがあったらいいのにな。
でもお釈迦さまから、現代のお坊さんまで、
いろんな人の告解のようなものを聞いていらっしゃるのでしょうね。
お釈迦さま～～。
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