死の恐怖（ミリンダ王の問い６）

『ミリンダ王の問い』第２巻では、
ギリシャのミリンダ王が執拗に「仏典内の矛盾」を指摘してきます。
釈迦はＡと言ってるが、Ａではないとも言ってる、どちからはウソなのか？と。

たとえば「第二編第二章　死の恐怖」。

「すべての者は刀杖（の罰）を怖れ、すべての者は死を怖れる」
（ダンマパタなど）とお釈迦さまは言っている。
でも一方で「阿羅漢はすべての恐れを超越している」とも言っている。
これは矛盾するではないか？と王は突っ込みます。

ナーガセーナ長老の答えは、
「すべての者は死を怖れる」とは「阿羅漢を除くすべての者」の意味だ、と。

すると王は、より本質的な問いを発します。

「地獄にいる者も死を怖れるのか？」。
地獄で逃げ場のない炎つ包まれて苦しみ号泣している人は、
なぜ死を怖れるだろうか？
「死は苦しみから彼らを救うものなのに」つまり死んだほうがマシなのに。

すると長老は、
「腫瘍ができて病に苦しむ人が、医者に行ったとする。
医者が、彼を切開するための鋭利なナイフやら針やらを用意しはじめたら、
治療のためと知っていても恐怖するでしょう？
苦しみから逃れるためでも、別の苦しみの感受するのが怖いから、
死への恐怖が生じるのです」と答えます。

どうですかね？　わかったような、わからないような。

　地獄より、死んだほうがマシ？

実のところ私は、仏教において「死」がどういう位置づけなのか、
いまひとつわからないのです。死を恐怖するのか、待望するのか。

「涅槃＝２度と生まれなくていい＝最後で永遠の死」ですよね。
涅槃が最大の目標だというのは「死の待望論」なわけで、
「これは奇妙なことである」と末木文美士先生も書いてましたね。
しかも現代の私たちは、永遠の死こそが恐怖で、
できることなら生まれ変わりたいと、逆の願望を持つわけで。

「永遠の死のために頑張ろう」と言われても、乗り気になれないわけです。

それから、善い行いをすると、
来世は天に生まれたり良い報いがあるといったって、
生まれ変わること自体が仏教的には「苦」なわけですよね。
業のエネルギーが消滅して生まれ変わらない＝涅槃が最高であって、
善行を積んで良い来世が来ちゃうのも”失敗”です。
これは、佐々木閑先生の本にあって、
宮崎哲哉氏が「鋭い指摘」みたいに話してましたね。

まぁ、このへんが解決しなくても、
安らかに生きたい・逝きたいという願いに仏教は十分答えてくれるので
実践的には別にかまわないのですが。

　目標は永遠の死・・・つっても。

『ミリンダ王～』の、この章のなかで、
ナーガセーナ長老がいいことを言ってます（死とは関係ないけど）。

＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝

大王よ。意味は次の５種類の方法によって認められるべきです。
すなわち、
（１）引用句（スッタ＝ブッダの説いた経典）により、
（２）内容（スッタの意味内容に適合すること）により、
（３）師伝（師の説）により
（４）思量（自己の見解）により
（５）根拠の妥当性（これらの４つが結合したところの根拠）により

大王よ、これらの５つの根拠によって、意味は認められるべきです。

＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝

これは私が思うに、「仏典の言葉尻だけを捉えるな」ということではないかな。
原始仏典であっても、口伝だし記憶だし後で付け加えたものもあるし、
シロートの私が読んでも矛盾はいくらでも発見できます。
それをいちいちミリンダ王に指摘されて、ナーガセーナ長老がブチ切れたのかな。

いずれにせよ、仏典の言葉尻だけではなく、
全体の意味内容・自分の見解も含めて、妥当性を精査せよ、
という態度は、仏教らしくて素晴らしいと思いました。

にほんブログ村