死は体験できるか続編（中部38経「サーティの誤解」）
先日、「自分の死は体験できない」＝「あ、俺は死んだ」という主観は
持ちようがない、ということを気軽に書きまして。
「それは断見（人が一度死ねば死滅して２度と生まれない）ですか？」
という書き込みを頂いて、んー？と考えました。
（あ、書き込んでくれた方に議論を吹っかけてるわけではありません、
自分で書いておいてよくわかってなかったんです）
考えてみて、どうやら断見とは違うようだ、と思いました。もっと手前というか。
死ぬギリギリまでは「痛い」「息ができない、もう死んじゃう」などと感じるけれど、
脳と心臓が止まって死んだら、
眼・耳・鼻・舌・身・心の、全感覚器官がストップしますよね？
というか、それを「死」と呼ぶわけですよね。
すると、何も感受できなくなるから、「俺、死んだ」という意識はどう起こるのか、
起こりようがないでしょう、というような意味で書いたのでした。
そしたら、たまたま今読んでる「中部経典」第38経が、少し近い話でした。
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中部 第38経「シャ（口偏に茶）帝経」―サーティの誤解 （抜粋）
漁師の子のサーティという修行僧に、つぎのような悪しき見解が生じた。
「わたしは世尊によって説かれた法をこのように理解します。
すなわち、この意識だけは、流転し、輪廻するが、別のものにならず不変である」と。
それを聞いて、お釈迦さまはサーティを呼んで問答をします。
世尊「サーティよ、その意識とはどんなものですか」
サーティ「尊い方よ、それは、語るものであり、感受するものであり、
ここかしこで善悪の行為の果報を受けるものです」
世尊「そんなことをわたしがいったいだれに説いたというのですか。
わたしは種々なる法門によって、縁によって生ずる意識を説いたのでは
なかったですか。すなわち『縁がなければ意識の生起はない』と」。
世尊「およそ、それぞれの縁によって意識が生ずると、
それはそれぞれによってそれぞれの名で呼ばれます。
すなわち目と色かたちあるものによって意識が生ずると、それは眼識と呼ばれます。（以下、耳ー声、鼻ー香り、舌ー味、身ー触れられるもの、と続き）、
心（意）と思考の対象たるもの（諸法）とによって意識が生ずると、それは意識と呼ばれます」
「修行僧たちよ、これ（五蘊※）は生じたものであるとみますか」
「はい尊い方よ」
「修行僧たちよ、それを食（接触など）に縁る生起であるとみますか」
「はい尊い方よ」
「修行僧たちよ、その食が消滅すると、およそ生じたものは消滅するものであるとみますか」
「はい尊い方よ」
「修行僧たちよ、このように知り、このように見るとき、
あなたがたは過去にむかって逆行することがありますか？
すなわち、『わたしたちは過去に存在したのであろうか、過去に存在しなかったのであろうか、
わたしたちは過去になんであったのだろうか、過去にどのようであったのだろうか、
過去になんであって、そののちになにになったのであろうか』と」
「それはありません、尊い方よ」
（「過去」を「未来」に入れ替えて、同様のことを説く）
※註 （言わずもがなですが引用しときます）
「人間は５つの集まり＝色・受・想・行・識＝が仮に集合してできているにすぎず、
したがってこの個体存在には我という執着するような実体がないことを説明するためのモデルが五蘊説といわれるものである」
『原始仏典 中部経典Ⅰ』（春秋社）より
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つまり、全感覚器官がストップすれば、意識は生起しないので、
「あ、俺は死んだ」と意識しようがない。
色・受・想・行・識がストップすれば、その集合体である「我」は消散してしまうので、
「あ、俺は死んだ」と思う”俺”がそもそも存在しない。
38経を素直に読むかぎり、そういうことではないでしょうか。
これは現代人から見ても、全く違和感のない話ですよね。
ですが、これと断見（一度しか生きない）とは土俵が違う話だと思います。
仏教で輪廻は繰り返し説かれているので、
何度死のうとそのたびに我は消滅する、連続した意識はない――
ということを上記のお経は書いているのではないでしょうか。自信ないけど。
100万回も！
ただ一方で、禅定によって「過去の生をこと細かに知る（思い出す）」ということも
繰り返し経典で説かれていますよね。
意識が連続しないのに過去生の記憶がどこに貯蔵される（と仏教では考えいてる）のか、そこはまだ私も理解できていません。
このことは玄人が山ほど議論して山ほど書き物があるはずなので、
素人談義するのはやめておきます。
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死にそうな人を見舞って
親戚が死にそうだというので病院に見舞いに行ってきました。
もう90歳近く、病というより老衰で、身体の耐用年数が
切れかけているという感じでした。
栄養は点滴で、排泄もチューブで、
少しだけ意識はあったけれど、すぐに眠ってしまいました。
おそらく、眠ったまま、もうじき逝ってしまうと思います。
苦しむよりはよいけれども。
当人の主観としては、どうなのだろう。
当人としては眠っているのが、ある時点で脳と呼吸が停止して、
周りが「死んだ」と決める、ということでしょうか。
人は絶対に自分の死を体験することができない。
そのことを最近考えます。
俺様を芸風とする佐々木中氏（専攻は哲学、理論宗教学）が
『足ふみ留めて アナレクタⅠ』内の講演録で、
しきりにこのことを言っていました。
自分の死体を見られる人はいない、
「あ、俺は死んだ」と確認できる人はいない、
人類はいずれ滅亡するけれど、それを確認できる人類もいない、と。
（輪廻の件は、ここでは置いておくとして）
もちろん他人の死は絶対に体験できません。
そのうえ自分の死も体験できないなら、
人は死亡率100％なのに誰も死を体験できないことになります。
仏教学者の末木文美士先生も、
似たようなことを書いていたなあ。
長年、「死」ということを考えてきたけれども、
死んだこともないので、どうもうまく捉えられない。
それで「死」でなく「死者」というふうに捉えなおして、
生きている自分と死者との関係性を考え始めたところ
いろいろなことが見えてきた、みたいなことを。
私はこれから眠るけれども、明日、目が覚めるのかしら。
苦行を捨て瞑想を選ぶドラマ（中部36経）
昨日の続きです。
苦行で死にかけたお釈迦さまが、これでは悟れない、と思って
苦行を放棄し、菩提樹の下で瞑想をして悟りを得た――
というのはよく知られている話です。
でも「苦行でなく瞑想だ！」と思った経緯は、どんなだったのでしょう？
「中部経典」第36経「マハーサッチャカ経」に、
以下のような、興味深いことが書いてありました。
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アッギヴェッサナ（＝異教徒サッチャカ）にお釈迦さまが話したこと。
誰よりもすさまじい苦行をしたのに、最勝智見が得られない。
「さとりにおもむく道が他にあるのだろうか」と、
お釈迦さまは考えました。
「アッギヴェッサナよ、わたしは次のように思ったのです。
『しかしわたしは、釈迦族の父（浄飯王）の種蒔祭のときに、
涼しいジャンプ樹の木陰にすわり、欲望をすでに離れ、不善のことがらを離れ、
粗なる思考と微細な思考をまだ伴ってはいるが、
遠離によって生じた喜楽のある初禅（※）を成就して住んだのをよく覚えています。これがじつにさとりにおもむく道ではなかろうか』と」
「アッギヴェッサナよ、わたしは次のように思ったのです。
『いったいわたしは、もろもろの欲望とはまったく別の、
不善のことがらとは別の安楽である、その安楽を恐れているのか？』と」
「『このようにひどく痩せ細った身体では、かの安楽をうるのは容易ではない。
さあ、わたしは粗食をもとめ、米のかゆをとってみよう』」
※「初禅」の註
K.R.ノーマン博士によれば、当初すでに四禅定の階梯はできていて、
この樹下観耕での瞑思が初禅にあたることを、ブッダは出家後に知り得た
瞑想の階位に照らして、そのように了解したのであるとする。
『原始仏典 中部経典Ⅰ』（春秋社）第36経「マハーサッチャカ経」
訳：平木光二氏
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ブッダガヤの菩提樹。そのうち絶対に生で見にいく！
このお経を素直に読めば、
お釈迦さまは俗世を捨てて身体を痛めつけて命の限界に達したとき、
ふと思い出したのは、王子だった頃に経験した、
涼しく気持ちのよい樹の下で得た”あの感じ”だった。
”あの感じ”は、もしや悟りへの入口だったのでは？とひらめきつつ、
苦行を捨てて、あの安楽を肯定することに恐れを抱いてもいるのですね。
そりゃそうですよね、
その安楽は、リッチだった王子時代にパパの種蒔祭で得た経験なのですから。
しかしお釈迦さまは、そこにチップを張って、賭けに勝ちました。
真理（四諦）を悟ったお釈迦さまは、
「こんなことは、誰にも理解されない」と思ったけれども、
梵天さんに「まぁまぁそう言わずに説いてみなさい」と勧められ
（という伝説のもとに）、他人に説いてみようと思います。
第26経「聖求経」によると、まずは元の師匠に話してみようと思って、
たずねていったそうなんですね。
ところが、元師のアーラーラ・カーラーマは７日前に死んだ、
元師のウッダカ・ラーマプッタは前の晩に死んでしまったと。
では誰に説けばいいのか？
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「『わたしはいったいだれに対して最初に教えを説くべきであろうか。
だれがこの教えをたちどころに理解するであろうか』と。
そこで修行僧たちよ、わたしはこう思った。
『五人の修行僧たちは、みずから努め励んでいたわたしを援助し、
よく仕えてくれた。さあわたしは五人の修行僧たちに最初に教えを説こう』」。
その五人は、お釈迦さまが苦行を放棄したのに失望して、
去ってしまっていたのです。
五人はいまどこにいるだろう？ どうも鹿野苑にいるらしい、と赴きました。
ところが、やってくるお釈迦さまを見て、五人はこう話したのでした。
「友よ、あの沙門ゴータマがやってくる。
かれは贅沢で、努力を捨て、奢侈におちいった。
かれを礼拝してはならない」
第26経「聖求経」 訳：羽矢辰夫氏
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「シッダッタはボンボンだから、しょせん苦行とか無理だったんだよね」
みたいなことで、この５人はいっぺん去っていった人なのです。
ところがお釈迦さまは、自分から去っていった昔のつてをたどって、
ダメもとで、こんな真理を悟ったんだけど・・・と話したわけですから、
相当捨て身の覚悟だったと思います。
（どんなことでも、いっぺん切れた昔のつてをたどるって、辛いでしょう？）
ですが５人のうちの１人、アニャー・コンダンニャ（阿若）が
お釈迦さまの話を聞いて、最初に「わかった！（アニャー！）」と叫び、
あとの４人も次々に理解したのでした。
初転法輪にも、このようなドラマがあるわけですよねえ。
禅僧・南直哉さんは、
「（アニャー・コンダンニャ）が『わかった！』と言った瞬間が、
お釈迦様の人生の頂点だったのではないか。『あ、通じた』という。
それ以降は、何も面白いことなかっただろうなと思います」
みたいなことを『サンガジャパン』の対談で言ってました。
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