1994月9月1日、松本人志著の「遺書」が発売された。発行部数は231.5万部を超え、芸人としては驚異的な売上である。「遺書」が発売される以前から、松本人志はカリスマとしてお笑い界を牽引していたが、それが大衆に認知されるようになったのは「遺書」が発売されて以降ではないだろうか。松本人志の取巻きや松本信者（ファン）のみならず、大衆までも巻き込むことで、松本人志はお笑い界のカリスマとして社会を席巻したといえる。
当時を振り返ると、90年代中頃の時代は日本社会にとって非常に稀有な時代だった。特に、「遺書」が発売された数ヶ月後に、阪神・淡路大震災があり、地下鉄サリン事件があった。社会的にとても不安定な状態だったといえる。ただでさえ、バブルが崩壊し、拠り所としていたものが無くなっていた時代に、社会の底すらも抜けてしまったのである。
これまで当たり前だったことが否定されてしまい、拠り所とするための新しい何かを求めるようになったのである。その穴を埋めるために、当時スピリチュアル本であったり、ソフィーの世界のような哲学的な本が売れに売れ、その一つの役割として、「遺書」は人々から求められるようになったのである。
それにもかかわらず、「遺書」が社会的なブームとなったのは間違いないが、その現象自体がお笑いブームとはされてはいない。その理由として、以前ブログ（お笑いブームとお笑いメディア史）でまとめているのだが、お笑いブーム自体は演芸としての要素が強く、その条件に当てはまらなかったため、お笑いブームとはなり得なかったのだと思う。ただ、松本人志自体のブームひいては、ダウンタウンとしてのブームだといえるのではないだろうか。
さて、松本人志がカリスマとして確立した時期は「遺書」の発売と関係していると思うのだが、注目しておきたい点は、そのカリスマ性はその時に得られたものではなく、いくつかの段階を経て、確立していったということである。どういうことかというと、カリスマ性を獲得していく過程で、それはある時期を境に訪れたのではなく、いくつかのターニングポイントを経て、なだらかにグラデーション形成しながら、獲得していくためである。
そのターニングポイントは松本人志が活躍したいくつかの時代に位置され、ざっくり三つの区分に分けることができある。一つ目は二丁目劇場、二つ目はごっつええ感じ、そして三つ目は「遺書」の発売であるだろう。もちろんそれらはその時代のシンボル（及びキーポイント）にすぎず、それらの周辺の時期に獲得してことになる。
その時代を中心にどのようにしてカリスマ性を獲得していったのか。それらを理解するためには、まず、カリスマについて知る必要があり、その定義を参照しながら、深めていきたいと思う。分析の参照にしたのは、社会学者であるマックス・ウェーバーの定義である。できる範囲にはなるが、カリスマおよびカリスマ性を獲得する過程を説明していきたいと思う。
カリスマについて
そもそもカリスマとはなにか。カリスマ美容師やカリスマ経営者など、メディアを通して聞いたことはあるかと思う。だが、ぼくらが日常的に使うカリスマという言葉は、本来の意味を離れてしまい、ただの影響力のある人という認識でしかない。その定義でのカリスマは、高い専門性と固有のオリジナリティを兼ね備え、オーラを纏い、大衆を魅了し、支持者を扇動するような人物を指す。現在では、インフルエンサーと呼ばれる人々が情報発信の新たなカリスマとして登場しているが同義的に近い意味合いである。
本来カリスマという言葉は、預言者・呪術師・英雄などに見られる超自然的・または常人を超える資質のことを指す。元々の語源については、古代ギリシア語の「恵み」、「好意」、「喜び」から派生した言葉である。そして新約聖書では、「神より賜った能力」「神の賜物」を意味する宗教用語として用いられていたのである。
現在のような使われ方をするようになったのは近代になってからであり、社会学者のマックス・ヴェーバーが、カリスマという言葉に新たな解釈を加えて再定義したとされている。上記のような宗教用語としてのカリスマという概念にたいして、日常的なものを超えた非凡な資質に対する畏敬の念に基礎をおく支配関係として位置づけられている。
カリスマと呼ばれるために必要な条件は、神から授かった特別な才能、そして人を惹きつけるオーラといえるだろう。本来の意味であるカリスマには、神という概念はとても重要であり、天才、鬼才、異才などの言葉で形容されるように、超自然的および超人間的な非日常的な資質が重要とされているのである。
それらの固有性であったり、特別な資質にたいして、信奉する人々は情緒的に魅了され、承認を求めて帰依することになるのである。
この点についてウェーバーは、地位や伝統的な権威に対して服従してしまうのでは無論ない、というふうに指摘している。その理由として、そもそもカリスマという抽象的な概念は客観的な判断ができないため、「没価値的に」扱う必要があるからである。没価値性（価値自由とも言われている）とは、「社会科学において認識の客観性を保つためには，一定の価値基準に従って善悪，正邪の判断を迫るような態度をとるべきでない」という立場である。
つまり、何らかの現象を認識する際、人によってそれ自体を判断する仕方や観点が異なるため、ましてや盲信している人々に正確な価値基準などあるはずもないため、ウェーバーいわく、あらゆる価値観に対して中立的になることなど不可能であり、それぞれが特定の立場から物事を考察し、主張しているため、彼ら固有の立場を考察し、それぞれの主張を理解してあげなければならない、というのである。
要するに、この場合、客観的に判断することは難しいため、「信奉者（帰依者たち）」によってどのように評価されているかという点においてのみ重要とされているのである。
上記のことからも分かるように、ウェーバーの考察の対象は主にカリスマに対してではなく、それを信奉する人々ということになる。この点については同感である。カリスマ性は、もともと備わっていた性質というわけではなく、カリスマ性が生成されるための条件としての資質が備わっていたに過ぎないからである。そのため、それを分析するよりも、カリスマではない人（その時点で）をカリスマと位置づけ信奉する人々に、目を向けることが重要なのである。
カリスマの性質については、改めて解説することにして、ひとまずウェーバーの一節を引用し、信奉者について解説を進めていこう。
カリスマ的支配は、支配者の人（ペルゾーン）と、この人（ペルゾーン）の持つ天与の資質（カリスマ）、とりわけ呪術的能力、啓示や英雄性、精神や弁舌の力、とに対する情緒的帰依によって成立する。
上記の一節は、ウェーバーのカリスマの定義である。ここで注目すべきは、「情緒的帰依」という言葉である。情緒的帰依とは、簡単にいいかえると、感性や情動に訴えられることで心を支配されてしまうことである。それは非常に信仰心の発生と似ていると思う。
ちなみに信仰心とは、「ある宗教を信じて、その教えをよりどころとすること。 人やものごとを信用・信頼すること。 証拠抜きで確信を持つこと。またそれらを信じることを正当化する要因」とされている。それを理解しようとする試みであるともいえる。近づきたいとさえ思っているかもしれない。
熱烈な信者や従者は、カリスマ固有の資質に魅せられ、それを会得しようと試みるのである。それはまさに、松本人志に憧れてお笑い芸人を目指す人々と重なる。
だが、カリスマの性質に近づこうと試みたところで、その資質を習得できるものではない。それは、上記で説明し通り、後天的に備わった才能ではなく、初めから備わっている固有の会得できない資質だからである。また、同様に、指導者としてそれを教えることなど到底できるはずがない。カリスマみずからが、その資質についてのノウハウを体系化したところで、それを理解し、実践できるはずがないからである。
向かうべき道すじは、カリスマを取り巻き、形成されていった共同体の存続と維持である。そして、発展へと意識が向かうことは避けられない。つまりそれは、カリスマ性で維持されている環境から、共同体を維持するためのシステム化ということであり、ある意味それは、非日常的な環境から、日常的な環境へとシフトすることとなるのである。
カリスマが不在であったとしても、共同体が解体されることなく維持されていき、そのためにその後継者の育成が必要とされ、制度化とルール化が必要とされる。
その理由として、カリスマという存在は、盲信によって成立しているが、その情緒的帰依によって支えられている関係性というものは、あまりにも脆く、また危うい状態とされているからである。
つまりは、カリスマが、カリスマ性という名の証しによって実証されている間だけ、服従が支えられているのである。カリスマは、常に危うい状態にある。カリスマ自身が、神に見捨てられたり（資質の失墜）、指導者としての資格に対しての信頼関係が失われたとき、支配関係は崩壊するのである。
注目すべきは、カリスマ性を維持していくことは難しいという点と、その形成されていった共同体を維持するためにはカリスマ性に頼ることないように制度化する必要があり、そうするとカリスマ性が失われてしまうという点である。
この点については、改めて考察する必要があるだろう。現段階では保留とし、上記で説明した点を松本人志自身に絡めながら、説明していきたいと思う。
松本人志のカリスマ性について
それでは松本人志のカリスマ性の契機について解説していきたいと思う。再度繰り返すが、松本人志がカリスマ性を帯びていく過程で、ターニングポイントとなった時期は次の時代と位置づけることができる。
一つ目は二丁目劇場、二つ目はごっつええ感じ、そして三つ目は「遺書」の発売であるだろう。
これらの時代に、どのような人々が松本人志に対して、情緒的帰依を感じるようになるのか。
まず、二丁目劇場をターニングポイントとした経緯について説明したいと思うのだが、それは世代交代が関係している。二丁目劇場がオープンしたのは1986年である。そしてその前年に、漫才ブームの終焉と、紳助竜介が解散することとなる。
紳助は、舞台袖で出待ちをしていた際、たまたまダウンタウンの漫才を目にし、自分たちの限界を感じたそうである。紳竜解散の会見で、「阪神・巨人やサブロー・シロー、ダウンタウンには勝てない」と当時まだ無名であったダウンタウンの名前を挙げたそうだ。
紳助という漫才ブームを牽引し、誰もが認める才能の持ち主が、ダウンタウンを認めることにより、彼らの評価は自然と高まることになる。そうすると、評価の連鎖が上流から下流へと流れていき、ひいては彼らを知らない人やネタさえ見たことがない人でさえ、彼らの評価の声を聞く可能性が開かれるのである。その連鎖の繰り返しが、カリスマを育てる一つの要因だとぼくは思っている。
そして、翌年1987年4月6日、ダウンタウンがメインで平日夕方の帯番組、毎日放送『4時ですよーだ』放送開始される。関西のローカル番組であるが、テレビという拡散性の高いメディアを利用することで、ダウンタウンの知名度は上がっていくことになる。今でこそ考えられないが、当時のダウンタウンは、アイドルのような人気を誇り、若者から高い支持を集めいたのである。
その後、『4時ですよーだ』の終了のタイミングで、ダウンタウンは東京へと進出することになる。
ここで注目しておくべき点は、数々の賞レースを総ナメにした、ダウンタウンの受賞歴である。以下がそれらの一例である。
受賞歴
・1982年 毎日放送 素人名人会 名人賞
・1982年 第3回今宮こどもえびす新人漫才コンクール 福笑い大賞
・1982年 フジテレビ 笑ってる場合ですよ! お笑い君こそスターだ! 第32代チャンピオン
・1984年 第5回ABC漫才・落語新人コンクール 漫才の部 最優秀新人賞
・1984年 第14回NHK上方漫才コンテスト 優秀賞
・1985年 第2回花月大賞 花月新人賞
・1986年 第21回上方漫才大賞 新人奨励賞
・1987年 第15回日本放送演芸大賞 ホープ賞
・1987年 第15回日本放送演芸大賞 最優秀ホープ賞
・1987年 第22回上方漫才大賞 奨励賞
・1987年 第7回花王名人大賞 最優秀新人賞
・1988年 第23回上方漫才大賞 奨励賞
・1989年 第24回上方漫才大賞 大賞
総ナメとはまさにこういうことをいうのであろう。大小あるにしろ、玄人からも素人からも、ダウンタウンは評価されており、彼らのすごさが一目瞭然である。いわゆる、天与の資質、呪術的能力、啓示や英雄性、精神や弁舌の力であるといえる。
この時点でもカリスマ性は確立していたという見方もできるが、彼らの勢いは止まらない。加速していく。
その後、活動の場を東京へと移してからも、ダウンタウンの人気は衰えない。あらゆるバラエティ番組で活躍し、いくつもの冠番組を抱えることとなる。ごっつええ感じを筆頭に、視聴率20％を越える人気番組を連発し、彼らはローカルだけではなく、マスメディアで活躍することで、大衆からも愛される存在となったのである。
つまり、この時点で、カリスマの質は一段階上に上がったと思う。そしてそれこそが、評価の連鎖が上流から下流へと流れていく、最も効率の良い仕方なのであろう。
そして、1994月9月1日、松本人志著の「遺書」が発売される。再度繰り返すが、発行部数は231.5万部を超え、芸人としては驚異的な売上である。
遺書に関しては、お笑い芸人の本ということで間違いないが、見方によっては、思想書としても位置づけることができるだろう。それは、娯楽としてだけではなく、松本人志がなにを考えているか、松本人志とは一体何者なのか、といった謎めいたものを理解するために、必要とされたのである。
信者およびフォロワーは、彼の思想（笑い）を理解したい、そして彼に近づきたいと考えるようになり、その手助けとなったのは、遺書という松本人志の哲学が詰まった本なのだろう。まるで聖書のような役割を担っているといえる。
だが、遺書を読んだところで彼のことを理解できるわけではない。読めば読むほど、さらに分からなくなっていくだろう。深みにはまっていく。
そのような経緯があり、松本人志のカリスマ化は進み、彼の言動や行動はひとり歩きしていくことになる。信者はその言葉一つ一つに深い意味があると思い込み、ありがたい言葉として認識しようとするのである。
なぜ、彼の言葉を深いものだと感じてしまうのか。他の人が同じようなことを言ったとしても、松本人志が言ったから深いのだろう勝手に決めつけ、深い意味を追い求めてしまう。
以前、「放送室」というラジオで放送作家の高須光聖が、当時の松本人志のエピソードとして、ある出版社の人の発言を引用し、以下のように話していた。
「これまでいろいろなお笑い芸人を好きになり、その芸人が意味の分からない発言やボケをした場合、面白くないと言っていたが、松本人志さんの場合のみ、それはわたしが理解できていないだけで、本当はすごいことを言ってるのではないか」という内容である。
松本人志だから、面白いことをいったに違いないということであり、その笑い自体を理解できなかったとしても、崇高なボケだと認識しようとするのである。
このような根拠なく意味自体を押し付ける現象を、フランスの社会学者であるピエール・ブルデューは、象徴的暴力と説明する。
象徴的暴力とは、さまざまな意味を押し付け、しかも自らの力の根底にある力関係を隠蔽することによって、それらの意味を正当であるとして押しつけるに至る権力は、そうした力関係の上に、それ固有の力、すなわち固有の象徴的な力を付け加えるとしている。
上記で説明している力関係とは、階級間関係や、上司と部下、そして聖職者と信者などの上下関係や不平等関係のことである。
まさに、カリスマと信奉者の関係性と符合するではないか。
そのために、上記のように面白いか面白くないかの判断をすることができなくなってしまったのである。勘ぐり過ぎなような気がするが、松本人志のお笑いが絶対的だったために、自身の判断がゆらぎ、笑いの評価軸を松本人志に委ねるという現象が生まれてしまったのである。
以上が、松本人志の笑いのカラクリの一つである。
さて、上記を踏まえて忘れてはならない点は、松本人志の笑いの資質についてである。天与の資質（カリスマ）、呪術的能力、啓示や英雄性、精神や弁舌の力など、その条件はさまざまであるが、松本人志の笑いを神格化した最も重要な要素は、狂気性であるとぼくは考える。
狂気性は、天才の条件であるともされており、松本人志の笑いを考察する上で、とても重要だと思っている。
ということで、次回のテーマは「松本人志と狂気性」である。
以上。
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