平成２４年　１０月７日　浅井先生指導　命限り有り、惜しむべからず。ついに願うべきは仏国なり。

　で、次に最（さい）後（ご）に

「命（いのち）限（かぎ）り有（あ）り。惜（おし）む可（べ）からず。遂（つい）に願（ねが）う可（べ）きは仏国（ぶっこく）也（なり）」

「命には限（かぎ）りがあるのだ。惜しんではならない。その命を仏国（ぶっこく）のために捨（す）てよ。
　そしてついに願うべきは仏（ぶっ）果（か）を得（う）るべき事（こと）ではないか。成（じょう）仏（ぶつ）ではないか」

という事（こと）を仰（おお）せになっておられる。
　まことに、竜（たつ）の口（くち）の御頸（おんくび）の座において久（く）遠（おん）元初（がんじょ）の自（じ）受（じゅ）用身（ゆうじん）と顕われ給うた大（だい）聖（しょう）人（にん）様（さま）が仰（おお）せられた

「命（いのち）限（かぎ）り有（あ）り。惜（おし）む可（べ）からず。遂（つい）に願（ねが）う可（べ）きは仏国（ぶっこく）也（なり）」

とのお言（こと）葉（ば）が何と重き事（こと）よ。
　そして、何と清み切った崇高（すうこう）な御（ご）心（しん）情（じょう）であられるか。ただひれ伏（ふ）すばかりであります。

　「命（いのち）限（かぎ）り有（あ）り。惜（おし）む可（べ）からず」

　まことに仰（おお）せのごとくでありまして、人の命（寿（じゅ）命（みょう））には限りがありますよ。
　どんなに「死ぬのが嫌だ、死ぬのが嫌だ」といって逃げ回って命を惜（お）しもうとも必ず限りがあって全部の人が１回は死（し）ななければならない。
　そこで大（だい）聖（しょう）人（にん）様（さま）は『佐渡（さど）御（ご）書（しょ）』に仰（おお）せになっておられるんですね。
　「一度は死ぬ命、これを仏法（ぶっぽう）のために惜しまぬ者は仏（ほとけ）になる。
　仏法（ぶっぽう）のために身（しん）命（みょう）も惜しまぬ者は必ず仏になる。
　ただし、人は世間の浅き事（こと）には身（しん）命（みょう）を失（うしな）うとも、大（だい）事（じ）の仏法（ぶっぽう）のためには捨てる者はいない。ゆえに、仏になる者もないんだ」という事（こと）を仰（おお）せになっておられる。
　本当なんです、凡（ぼん）夫（ぶ）というのは死ぬのが怖いから、臆（おく）病（びょう）であるからみんな一日でも一時間でも長く長く生（い）きようとする。
　そういう人生（じんせい）を送って死を恐れるわけでありまするが、世間の浅き事（こと）には簡単に自分の命を捨（す）てるっていうんです。
　どういう事（こと）か、貪（どん）・瞋（じん）・癡（ち）の三毒（さんどく）ですね。
　自分の愛欲（あいよく）のためには人を殺したり、あるいは自分が死ぬ事（こと）もあるだろうし、あるいは金儲けのためには自分の寿（じゅ）命（みょう）を縮（ちぢ）める。
　あるいは人を殺すという事（こと）もあるだろうし、怒（いか）りのためにはかっとなってその時には命も惜しまないというこういう異（い）常（じょう）な状（じょう）態（たい）になって命を粗（そ）末（まつ）にする事（こと）はいくらでもあるというんです。
　あるいは、愚癡（ぐち）のために命を捨てる。
　これは、麻（ま）薬（やく）・覚醒剤（かくせいざい）などそういう物をやれば人生（じんせい）の終わりになる。廃人（はいじん）になる。
　これを知りながらも覚醒剤（かくせいざい）・麻（ま）薬（やく）に手を染める者もある。
　このように、凡（ぼん）夫（ぶ）というのは臆（おく）病（びょう）であるけれども、魚が餌（えさ）にばかされて釣（つ）り針（ばり）を飲むように、人間（にんげん）はみんな貪（どん）・瞋（じん）・癡（ち）の三毒（さんどく）に自分がたぶらかされて、惜しみながらその命を捨（す）てていくものである。
　「浅き事（こと）にはすぐ命を捨てる。けれども、大（だい）事（じ）の仏法（ぶっぽう）のために命も惜しまないというこの大（だい）理（り）性（せい）・大道念（だいどうねん）を起こす者はいない。よって、仏になる者もないのである」と仰（おお）せになっておられるんですね。
　でこの大（だい）宇（う）宙（ちゅう）というのは永遠（えいえん）ですよ。無（む）限（げん）の時（じ）間（かん）である。
　その大（だい）宇（う）宙（ちゅう）の中に生（しょう）死（じ）を繰り返している自分達の命もこれまた永遠（えいえん）である。
　でこの永遠（えいえん）の命を思（おも）う時、生まれてから死ぬまでのこの一生というのはまことに短（みじか）いんですね。
　あっという間に数（すう）十（じゅう）年（ねん）過ぎてしまう。
　もしこれでもって一回死んでしまったら、いつの日にかまた再（ふたた）び人間（にんげん）と生まれて仏法（ぶっぽう）に遭う事（こと）ができるであろうか。
　もし悪道（あくどう）に堕（だ）すれば長い間苦しまなければならない。
　そうなると、この短（みじか）い一生のうちに成（じょう）仏（ぶつ）を得（う）る。
　これこそ何より大（だい）事（じ）であり、これこそ人生（じんせい）の目的（もくてき）でなければいけない。
　そこに大（だい）聖（しょう）人（にん）様（さま）が「命（いのち）限（かぎ）り有（あ）り。惜（おし）む可（べ）からず」と仰（おお）せになっておられるんですね。
　ですから、１００歳までたとえ生きたとしても、人の命というのは１００歳までいったって永遠（えいえん）の命に比べれば瞬（しゅん）間（かん）でしょう。
　「若死にした。あの人は短（みじか）いね」といったって１００歳まで生きるのも、４０歳で死ぬのもそんなものは差（さ）はないんですよ。
　問題（もんだい）は、成（じょう）仏（ぶつ）できるかどうか。この事（こと）こそ問題（もんだい）なのであるという事（こと）なのです。
　そうでしょう、だから、１００歳まで生きたって本当に念仏（ねんぶつ）を唱えて真っ黒になって死んだんじゃ何にもならないではないか。
　たとえ若くして定（じょう）業（ごう）でもって死んだとしても、成（じょう）仏（ぶつ）を遂げたならばそれは立（りっ）派（ぱ）な人生（じんせい）であるという事（こと）なのです。


平成２４年　１０月７日　浅井先生指導