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『歎異抄（たんにしょう）』は、主に親鸞（しんらん、浄土真宗の開祖）の言葉（１～10条）と、唯円（ゆいえん、親鸞の弟子）による異説への批判（11～18条）からなり、以下のように、日本語訳してみました。
なお、ここでは、わかりやすくするために、敬語を省略しています。
●親鸞の言葉
○序
・窃廻愚案、粗勘古今、歎異先師口伝之真信、思有後学相続之疑惑、幸不依有縁知識者、争得入易行一門哉。全以自見之覚語、莫乱他力之宗旨。
[ひそかに愚案を廻（めぐ）らして、ほぼ古今を勘（かんが）うるに、先師の口伝（くでん）の真信に異なることを歎（なげ）き、後学相続の疑惑あることを思うに、 幸いに有縁の知識に依（よ）らずんば、いかでか易行（いぎょう）の一門に入ることを得んや。まったく自見（じけん）の覚悟をもって、他力の宗旨を乱ることなかれ。]
《ひそかに、愚かな自分の意見をめぐらせて、だいたい昔と今を考えると、先師（親鸞）が口伝した真実の信心が、異なっていることをなげき、後世の学説の継承に疑惑があることを思うと、幸いにも、縁のある知識によらなければ、どうして、容易な修行の一門（浄土門）に入ることが得られるのか。けっして自分の見識の承知によって、他力の宗派（浄土宗）の主旨を乱すことのないように。》
・仍故親鸞聖人御物語之趣、所留耳底、聊註之。偏為散同心行者之不審也。云々。
[よって、故親鸞聖人の御物語の趣（おもむき）、耳の底に留（どど）むる所、いささかこれを註（しる）す。ひとえに同心行者の不審を散ぜんがためなり、うんぬん。]
《よって、故・親鸞聖人のお教えの趣旨で、耳の奥底に残っていることを、わずかに、これを書き記す。いちずに、同心の修行者の不審を散失させるためなのだ。等々。》
○第１条
・一、「弥陀の誓願不思議に助けられ参らせて、往生をば遂（と）ぐるなり」と信じて「念仏申さん」と思い立つ心の起こる時、すなわち摂取不捨の利益に与（あず）けしめ給（たま）うなり。
《１、「阿弥陀仏の誓願の不思議さに助けられて、往生を成し遂げるのだ」と信じて、「念仏を唱えよう」と思い立つ心が起こった時、つまり摂取して捨てない利益に、関与させられるのだ。》
・弥陀の本願には、老少・善悪の人を択（えら）ばれず、ただ信心を要とすと知るべし。そのゆえは、罪悪深重・煩悩熾盛（しじょう）の衆生（しゅじょう）を助けんがための願（がん）に坐（ま）します。
《阿弥陀仏の本願は、老人か少年か・善人か悪人かを選択せず、ただ信心を必要とするのを知ることができる。その理由は、罪悪が深く重く・煩悩が激しく盛んな人々を、助けるための願いであるからだ。》
・しか（然）れば、本願を信ぜんには、他の善も要にあらず、念仏に勝（まさ）るべき善なきがゆえに。悪をも恐るべからず、弥陀の本願を妨（さまた）ぐるほどの悪なきゆえにと云々。
《それだから、本願を信じるには、他の善を必要とせず、念仏にまさることができる善がないからだ。悪も恐れてはいけない。阿弥陀仏の本願を妨げるほどの悪は、ないからなのだ。等々。》
○第２条
・一、各々十余箇国の境を越えて、身命を顧みずして、 訪ね来（きた）らしめ給（たま）う御（おん）志、ひとえに往生極楽の道を問い聞かんがためなり。しか（然）るに、念仏より外（ほか）に往生の道をも存知し、また法文等をも知りたるらんと、心憎（にく）く思（おぼ）し召（め）して御座（おわ）しまして侍（はんべ）らんは、大きなる誤りなり。もししか（然）らば、南都北嶺にも由々（ゆゆ）しき学匠達（たち）多く御座（おわ）せられて候（そうろ）うなれば、かの人にも会い奉（たてまつ）りて、往生の要よくよく聞かるべきなり。
《２、各々10余ヶ国を越境して、わが身の命を気にかけないで、訪ねて来られた、ご意志は、いちずに、往生・極楽の道を問い聞こうとするためなのだ。それなのに、念仏以外に、往生の道も承知し、また、教えの文章等も知っているだろうと、気がかりに思っていて、つきしたがうのは、大きな誤りなのだ。もし、そうであれば、南都（興福寺）・北嶺（延暦寺）にも、立派な学者達が多くいるので、あの人にも会って、往生の必要を充分に聞くことができるのだ。》
・親鸞にお（於）きては、ただ念仏して弥陀に助けられ参らすべしと、よ（善）き人の仰せを被（こうむ）りて、信ずる外（ほか）に、別の子細（しさい）なきなり。
《親鸞においては、ただ念仏だけで、阿弥陀仏に助けられることができると、よい人の、お言葉を受けて信じる以外に、別の理由はないのだ。》
・念仏は、まこと（誠）に浄土に生るる種（たね）にてや侍（はんべ）るらん、また地獄に堕（お）つべき業にてや侍（はんべ）るらん。総じてもって存知せざるなり。たとい法然聖人にすか（賺）され参らせて、念仏して地獄に堕ちたりとも、さらに後悔すべからず候う。
《念仏は、本当に、浄土に生まれる種子に、つきしたがうのだろう。また、地獄に落ちるはずの行為に、つきしたがうのだろう。すべて、それで承知しないのだ。たとえ、法然聖人にだまされて、念仏して地獄に落ちても、さらに後悔すべきでないのだ。》
・そのゆえは、自余（じよ）の行も励みて仏に成るべかりける身が、念仏を申して地獄にも堕ちて候わばこそ、すか（賺）され奉（たてまつ）りてという後悔も候わめ。いずれの行も及び難き身なれば、とても地獄は一定（いちじょう）住処（すみか）ぞかし。
《その理由は、それ以外の修行も励んで、成仏することのできる身が、念仏を唱えて、地獄に落ちることがあるならば、だまされたという後悔もあるだろう。どちらの修行も、及びにくい身ならば、結局、地獄は、必ず住み家なのだな。》
・弥陀の本願まこと（誠）に御座（おわ）しまさば、釈尊の説教、虚言なるべからず。仏説まこと（誠）に御座（おわ）しまさば、善導の御釈、虚言し給（たま）うべからず。善導の御釈まこと（誠）ならば、法然の仰せ、空言（そらごと）ならんや。法然の仰せまこと（誠）ならば、親鸞が申す旨（むね）、またもって虚（むな）しかるべからず候うか。
《阿弥陀仏の本願が、本当にあるならば、釈迦の説教は、ウソのはずがない。仏の教説が、本当にあるならば、善導のご解釈も、ウソであるはずがない。善導のご解釈が、本当ならば、法然のお言葉は、ウソになるのか。法然のお言葉が、本当ならば、親鸞が申す主旨も、また、それで空虚になるはずはないだろう。》
・詮（せん）ずるところ、愚身の信心にお（於）きてはかくのごとし。このうえは、念仏を取りて信じ奉（たてまつ）らんとも、また捨（すて）んとも、面々の御計（はか）らいなりと云々。
《つまるところ、愚かな身の信心においては、このようなものだ。これ以上は、念仏を摂取して信じても、また、捨てても、各々のお計らいなのだ。等々。》
・一、善人なお（猶）もって往生を遂（と）ぐ、いわん（況）や悪人をや。
《３、「善人は、なおも、それで往生を成し遂げる。ましてや、悪人は、なおさらだ」。》
・しか（然）るを世の人常に曰（いわ）く、「悪人なお（猶）往生す、いか（如何）にいわん（況）や善人をや」。 この条、一旦その謂（いわ）れあるに似たれども、本願他力の意趣に背（そむ）けり。そのゆえは、自力作善（さぜん）の人は、ひとえに他力を恃（たの）む心欠けたる間、弥陀の本願にあらず。しか（然）れども、自力の心を翻（ひるがえ）して、他力を恃（たの）み奉（たてまつ）れば、真実報土の往生を遂ぐるなり。
《ところが、世の中の人は、いつもいう、「悪人は、なおも、往生する。何と、ましてや、善人は、なおさらだ」と。この条項は、一時、その由来があるのが、類似していても、他力本願の意味・趣旨に背反している。その理由は、自力で善を作為する人には、いちずに他力を頼る心が欠けている間なので、阿弥陀仏の本願がない。しかし、自力の心を引っくり返して、他力を頼れば、真実の浄土の往生を成し遂げるのだ。》
・煩悩具足の我らは、いずれの行にても生死を離るることあるべからざるを、哀（あわ）れみ給（たま）いて願（がん）を起こし給（たま）う本意、 悪人成仏のためなれば、他力を恃（たの）み奉（たてまつ）る悪人、もっとも（尤）往生の正因なり。
《煩悩を充分に備え持つ我らは、どんな修行をしても、生死を離れることができないのを、（阿弥陀仏が、）同情して、願いを起こす本意は、悪人の成仏のためならば、他力を頼る悪人なので、最も往生の直接要因なのだ。》
・よって善人だにこそ往生すれ、まして悪人はと仰（おお）せ候（そうろ）いき。
《よって、善人ですら、往生するので、ましてや、悪人は、なおさらだ、という、お言葉がある。》
・一、慈悲に聖道（しょうどう）・浄土の変わり目あり。
《慈悲には、聖道門と浄土門で、相違点がある。》
・聖道の慈悲というは、もの（物）を哀（あわ）れみ、悲しみ、育（はぐく）むなり。しか（然）れども、思うがごとく助け遂（と）ぐること、極めてありがたし。
《聖道門の慈悲というのは、ものに同情し、悲しみ、育てることなのだ。しかし、思うように助けて、成し遂げることは、とてもめずらしい。》
・浄土の慈悲というは、念仏して、急ぎ仏に成りて、大慈大悲心をもって、思うがごとく衆生（しゅじょう）を利益（りやく）するをいうべきなり。
《浄土門の慈悲というのは、念仏して、すぐに成仏し、大慈悲心によって、思うように人々を利益するということができるのだ。》
・今生（こんじょう）に、いか（如何）に愛（いと）おし不便と思うとも、存知のごとく助け難ければ、この慈悲始終（しじゅう）なし。しか（然）れば、念仏申すのみぞ、末（すえ）徹（とお）りたる大慈悲心にて候（そうろ）うべきと云々。
《生前に、どんなに大事で、かわいそうだと思っても、承知のように、助けにくいならば、この慈悲は、完全でない。そうであれば、ただ念仏を唱えるだけが、最後まで一貫した大慈悲心であるはずだ。等々。》
・一、親鸞は父母の孝養のためとて、一返にても念仏申したること、いまだ候（そうろ）わず。
《５、親鸞は、父母への孝行の供養のために、一度も念仏を唱えたことは、まだない。》
・そのゆえは、一切の有情は皆もって世々生々の父母・兄弟なり。いずれもいずれも、この順次生に仏に成りて助け候うべきなり。
《その理由は、すべての感情のあるものは皆、それで生まれ変わりを繰り返す万世での、父母・兄弟だからなのだ。いずれも、これが順次、生まれて、成仏して、助けのあることができるのだ。》
・わが力にて励む善にても候わばこそ、念仏を回向（えこう）して父母をも助け候わめ。
《私の力で励んだ善であれば、念仏を（自から他へ）差し向けて、父母にも助けがある。》
・ただ自力を捨てて、急ぎ浄土の悟りを開きなば、六道・四生（ししょう）の間、いずれの業苦に沈（しず）めりとも、神通方便をもって、まず有縁を度（ど）すべきなりと云々。
《ただ自力を捨てて、すぐに浄土の悟りを開けば、６道（天道・人間道・修羅道・畜生道・餓鬼道・地獄道）・４生（胎生・卵生・湿生・化生）の間には、どんな行為の苦しみに沈んでも、神通力・方便によって、まず縁のある人を救うことができるのだ。等々。》
○第６条
・一、専修念仏の輩（ともがら）の、「わが弟子、人の弟子」という相論の候（そうろ）うらんこと、もっての外（ほか）の子細（しさい）なり。
《６、専修念仏（ひたすら念仏を唱えるだけ）の人達が、「私の弟子だ、他人の弟子だ」といい、論じ合いがあるということは、とんでもない理由なのだ。》
・親鸞は弟子一人も持たず候う。そのゆえは、わが計らいにて、人に念仏を申させ候わばこそ、弟子にても候わめ。弥陀の御催（もよお）しに与（あずか）って念仏申し候う人を、「わが弟子」と申すこと、極めたる荒涼のことなり。
《親鸞は、弟子を一人も持ないでいる。その理由は、私の計らいで、他人に念仏を唱えさせることがあるならば、弟子にも（それが）ある。阿弥陀仏のご主催に関与して、念仏を唱えることがある人を、「私の弟子」と申すことは、とても軽率なことなのだ。》
・付（つ）くべき縁あれば伴（ともな）い、離るべき縁あれば離るることのあるをも、「師を背（そむ）きて、人に連（つ）れて念仏すれば、往生すべからざるものなり」なんどということ、不可説なり。如来より賜（たまわ）りたる信心を、わがもの顔に、取り返さんと申すにや。かえ（返）すがえ（返）すも、あるべからざることなり。
《付くことができる縁があれば、伴って、離れることができる縁があれば、離れることがあるのに、「師に背いて、他人に連れて念仏すれば、往生することができないものなのだ」等ということは、説明することができない。如来から頂戴した信心を、わが物顔で取り返そうと申すのか。くれぐれも、あることができないものなのだ。》
・自然の理（ことわり）に相（あ）い適（かな）わば、仏恩をも知り、また師の恩をも知るべきなりと云々。
《自然の摂理に適合すれば、仏の恩も知り、また、師の恩も知ることができるのだ。等々。》
・一、念仏者は無碍（むげ）の一道なり。その謂（いわ）れいかん（如何）とならば、信心の行者には、天神・地祇も敬伏し、魔界・外道も障碍（しょうがい）することなし。 罪悪も業報（ごうほう）を感ずること能（あた）わず、諸善も及ぶことなきゆえなりと云々。
《７、念仏なるものは、障害のない、ひとつの道なのだ。その由来は、何かといえば、信心の修行者には、天の神も地の神も、崇敬・平伏し、魔界も邪道も、妨害することがない。罪悪も、行為による応報を感じることができず、様々な善も、及ぶことがないからなのだ。等々。》
・一、念仏は行者のために、非行・非善なり。わが計らいにて行ずるにあらざれば、非行という。わが計らいにてつくる善にもあらざれば、非善という。ひとえに他力にして自力を離れたるゆえに、行者のためには、非行・非善なりと云々。
《８、念仏は、修行者のために、非行・非善なのだ。私の計らいで行うのではないので、非行という。私の計らいで作る善でもないので、非善という。いちずに他力で、自力を離れたからで、修行者のためには、非行・非善なのだ。等々。》
・一、念仏申し候（そうろ）えども、踊躍（ゆやく）歓喜の心おろそ（疎）かに候うこと、また急ぎ浄土へ参りたき心の候わぬは、いか（如何）にと候うべきことにて候うやらんと、申し入れて候いしかば、親鸞もこの不審ありつるに、唯円房同じ心にてありけり。
《９、念仏を唱えることがあっても、踊り喜ぶ心が、おろそかであること、また、すぐに浄土へ参上したい心がないのは、どうしてかと、あるはずのことで、あるだろうかと、申し入れがあれば、親鸞も、この不審があったのに、唯円も、同心であるのだ。》
・よくよく案じみれば、 天に踊り地に踊るほどに喜ぶべきことを喜ばぬにて、 いよいよ往生は一定（いちじょう）と思い給（たま）うなり。喜ぶべき心を抑えて、喜ばざるは、煩悩の所為（しょい）なり。しか（然）るに仏かねて知（し）ろしめして、煩悩具足の凡夫と仰せられたることなれば、他力の悲願は、かくのごとし、我らがためなりけりと知られて、いよいよ頼（たの）もしく覚（おぼ）ゆるなり。
《充分に考えてみれば、天に踊り、地に踊るほどに、喜ぶことができるのを喜ばないで、充分に往生は、必ず思っているのだ。喜ぶことができる心を抑えて、喜ばないのは、煩悩の仕業なのだ。ところが、仏は、以前から知っていて、煩悩を充分に備え持つ凡人といっていたのならば、他力の悲願は、このようなもので、我らのためなのだと知らされて、充分に頼りになると思えるのだ。》
・また浄土へ急ぎ参りたき心のなくて、 いささか所労のこともあれば、死なんずるやらんと心細く覚ゆることも、煩悩の所為なり。久遠劫（くおんごう）より今まで流転せる苦悩の旧里は捨てがたく、いまだ生まれざる安養の浄土は恋しからず候うこと、まこと（誠）によくよく煩悩の興盛に候うにこそ。名残惜（お）しく思えども、娑婆（しゃば）の縁尽きて、力なくして終わるときに、かの土へは参るべきなり。急ぎ参りたき心なきものを、こと（殊）に哀れみ給（たま）うなり。これにつけてこそ、いよいよ大悲大願は頼もしく、往生は決定（けつじょう）と存じ候え。
《また、浄土へすぐに参上したい心がなくて、わずかに疲労することがあっても、死ぬのではないかと、心細く思うことも、煩悩の仕業なのだ。永遠の昔から今まで、流転する苦悩の故郷は、捨てがたく、まだ生まれていない安養の浄土は、恋しくないことであるのは、本当に充分に煩悩の興隆にあるのだ。名残惜しく思っても、現世の縁が尽き果てて、力がなくて終了する時に、あの浄土へ参上することができるのだ。すぐに参上したい心がないものを、とりわけ同情するのだ。これについて、充分に大悲願は、頼りになり、往生は、必ずあるのだ。》
・踊躍歓喜の心もあり、急ぎ浄土へも参りたく候わんには、煩悩のなきやらんと、怪（あや）しく候いなましと云々。
《踊り喜ぶ心もあり、すぐに浄土へ参上したいこともあるのには、煩悩がないのだろうかと、気がかりであるのだろうに。等々。》
・一、念仏には無義をもって義とす。不可称・不可説・不可思議のゆえに、と仰（おお）せ候（そうろ）いき。
《10、念仏は、無意義を意義とする。称賛することもできず、説明することもできず、思い計ることもできないためだ、という、お言葉がある。》
（つづく）