～・～・～
知（理知、智恵）・情（感情、情緒）・意（意志、意欲）は、人間が持つ３つの心の働きで、カントに由来するとされ、実業界では、渋沢栄一や松下幸之助が、文学界では、夏目漱石が、取り上げているので、ここでは、それらをみていくことにします。
●カント
ドイツの哲学者のイマヌエル・カント（1724～1804年）は、『純粋理性批判』（1781年、改訂1787年）・『実践理性批判』（1788年）・『判断力批判』（1790年）等で、人間の精神は、知（理知）・情（感情）・意（意志）の３つの働きを持つとしています。
その３つは、それぞれ、真か偽かの認識構造、快か苦かの美的判断、善か悪かの道徳法則にもとづき、それぞれ自然・科学、趣味・芸術、自由・責任の分野で多用され、次のように整理できます。
※人間が持つ精神の働き
・知（理知）＝認識構造：真／偽 → 『純粋理性批判』 ～ 自然・科学
・情（感情）＝美的判断：快／苦 → 『判断力批判』 ～ 趣味・芸術
・意（意志）＝道徳法則：善／悪 → 『実践理性批判』 ～ 自由・責任
●渋沢栄一『論語と算盤』（1916年）
実業家の渋沢栄一（1840～1931年）は、『論語と算盤』の３章《常識と習慣》・１項《常識とは如何なるものか》で、智（智恵）・情（情愛）・意（意志）の３者が、各々権衡（けんこう、均衡）・調和を保ち、平等に発達したものが、完全の常識だろうと考えるといっています。
このうち、智恵は、通俗の事理を理解したうえで、物に接触し、物の善悪・是非・利害・得失・効能を識別すべきで、農業社会で農作物は、有限なので、分配のために、仁義忠孝・道徳を重視しましたが、工業社会で工作物は、ほぼ無限なので、商売のために、功利・智恵を重視します。
情愛は、普通一般の人情に精通し、感情を緩和・円満・控制（こうせい、コントロール）すべきで、意志は、聡明な智恵と、調節する情愛のもとで、鞏固（きょうこ、強固）であるべきとし、智・情・意の３者を適度に調合して発達すれば、完全なる常識になると主張しました。
ちなみに、実業家の松下幸之助（1894～1989年）は、知・情・意を調和・育成することで、人間性の向上に努力すべきと主張している一方、人生のうち、知・情・意の働きは、約20～10％にすぎず、約80～90％は、動かすことのできない運命だともいっていました。
しかし、人事を尽くして天命を待つことで、その運命が光彩を放つものになるかが、決まるのではないかともいっており、知・情・意以外に、運命が想定されています。
そこから振り返って、渋沢の『論語と算盤』をみると、10章の《成敗（成功・失敗）と運命》の３項で、《人事を尽くして天命を待て》と主張しているので、戦後の松下は、戦前の渋沢の言葉に影響され、それを継承・発展させたと推測できます。
●夏目漱石『草枕』（1906年）：冒頭
夏目漱石（1867～1916年）は、イギリス・ロンドン留学（1900～1902年）で、文学を研究、東京帝大英文科で、文学を講義し（1903～1905年）、それらを加筆・訂正したものが、『文学論』（1907年）です。
この時期に、漱石は、小説『草枕』や、講演録《文芸の哲学的基礎》で、知・情・意を取り上げており、たとえば、『草枕』の冒頭は、次のようです。
山路（やまみち）を登りながら、こう考えた。
智に働けば角（かど）が立つ。情に棹（さお）させば流される。意地を通せば窮屈だ。とかくに人の世は住みにくい。
住みにくさが高じると、安い所へ引き越したくなる。どこへ越しても住みにくいと悟った時、詩が生れて、画（え）が出来る。
人の世を作ったものは神でもなければ鬼（霊魂）でもない。やはり向う三軒両隣りにちらちらするただの人である。ただの人が作った人の世が住みにくいからとて、越す国はあるまい。あれば人でなしの国へ行くばかりだ。人でなしの国は人の世よりもなお住みにくかろう。
越す事のならぬ世が住みにくければ、住みにくい所をどれほどか、寛容（くつろげ）て、束の間の命を、束の間でも住みよくせねばならぬ。ここに詩人という天職が出来て、ここに画家という使命が降（くだ）る。あらゆる芸術の士は人の世を長閑（のどか）にし、人の心を豊かにするが故に尊（たっ）とい。
住みにくき世から、住みにくき煩（わずら）いを引き抜いて、ありがたい世界をま（目）のあ（当）たりに写すのが詩である、画である。ある（或）は音楽と彫刻である。こま（細）かに云えば写さないでもよい。ただま（目）のあ（当）たりに見れば、そこに詩も生き、歌も湧（わ）く。着想を紙に落さぬとも璆鏘（きゅうそう、金属が触れ合って美しく鳴ること）の音（おん）は胸裏（きょうり）に起（おこ）る。丹青（たんせい、絵具）は画架（がか、イーゼル）に向って塗抹（とまつ、塗り付けること）せんでも五彩の絢爛（けんらん）は自（おのず）から心眼に映る。ただおの（己）が住む世を、かく観じ得て、霊台方寸（心の中）のカメラに澆季溷濁（ぎょうきこんだく、混濁した乱世）の俗界を清くうら（麗）らかに収め得れば足る。この故に無声（むせい）の詩人には一句なく、無色の画家には尺縑（せっけん、わずかな画作）なきも、かく人世（じんせい）を観じ得るの点において、かく煩悩（ぼんのう）を解脱（げだつ）するの点において、かく清浄（しょうじょう）界に出入（しゅつにゅう）し得るの点において、またこの不同不二の乾坤（けんこん、天地）を建立し得るの点において、我利私慾（私利私欲）の覊絆（きはん、束縛）を掃蕩（そうとう、一掃）するの点において、――千金の子よりも、万乗（ばんじょう）の君よりも、あらゆる俗界の寵児（ちょうじ、人気者）よりも幸福である。
世に住むこと二十年にして、住むに甲斐ある世と知った。二十五年にして明暗は表裏のごとく、日のあ（当）たる所にはきっと影がさ（差）すと悟った。三十の今日（こんにち）はこう思うている。――喜びの深きとき（時）憂（うれ）いよいよ深く、楽（たのし）みの大いなるほど苦しみも大きい。これを切り放そうとすると身が持てぬ。片づけようとすれば世が立たぬ。金は大事だ、大事なものが殖（ふ）えれば寝る間も心配だろう。恋はうれ（嬉）しい、嬉しい恋が積もれば、恋をせぬ昔がかえ（返）って恋しかろ。閣僚の肩は数百万人の足を支えている。背中には重い天下がおぶ（負）さっている。うまい物も食わねば惜（お）しい。少し食えば飽き足らぬ。存分食えばあと（後）が不愉快だ。……
知・情・意は、コントロールとバランスが大切で、知・情・意のやりすぎは、住みにくくなるため、それを悟り、住みよく、人の心を豊かにし、幸福にするのが芸術で、そのためには、内面の知・情・意が働きすぎないよう、外面の装いそのもので表現することが、大切になります。
つまり、我（主体）という自己中に起るもの（知・情・意、結果）を抑制することで、物（客体）へ感覚的に附着したもの（美、原因）を強調することが、芸術といえ、次のように、まとめることができます。
※主客：分別
・物（客体）：物へ感覚的に附着したもの（原因）、芸術（詩、画、音楽、彫刻） ～ 美的理想
・我（主体）：我という自己中に起るもの（結果）
‐知：「智に働けば角が立つ」（智恵を働かせれば目立つ）
‐情：「情に棹させば流される」（感情の勢いに乗って進めば流される）
‐意：「意地を通せば窮屈だ」（意地を通せば堅苦しい）
●夏目漱石『文芸の哲学的基礎』：《文芸の哲学的基礎》（1907年）
また、漱石は、『文芸の哲学的基礎』の《文芸の哲学的基礎》で、まず、世界は、空間と時間の連続した意識の中で、我（私、主体）と物（私以外、客体）の相対関係が成立するとしました。
つぎに、人々がうまく生きて行くために、物を分化（分別）しつつも統一していき、意識の材料を多くすることで、選択の自由を利かして、自己の理想を実行しやすくしたと主張しています。
このうち、我は、身体と精神に二分され、その精神作用は、知・情・意に区別される一方、物は、自然・人間・超感覚的な神に区別されるとしました。
この精神の３作用は、各々独立しておらず、相互に関係していますが、我の３作用と物を結び付けると、物に向かって、知を働かす人・情を働かす人・意を働かす人に大別でき、それぞれ次のように、まとめられますが、これらは皆、いかにして存在するかの、生活問題から割り出したものです。
※我の精神作用：知・情・意
・知を働かす人＝物の関係を明（あきら）める人：哲学者、科学者、学者
・情を働かす人＝物の関係を味わう人：文学者、芸術家（画家、音楽家）、文芸家、創作家
・意を働かす人＝物の関係を改造する人：軍人、政治家、豆腐屋、大工、百姓、車引
さらに、漱石は、３者のうち、自分や、講演先の東京美術学校の聴衆は、文芸家なので、情を働かせて生活するのが理想で、それには、具体的・感覚的に、物の関係を味わい得るよう表現し、情を満足することが最優先だとしました。
そして、文芸創作・鑑賞の際に、物には、前述での、自然・人間・超感覚的な神の３つがありますが、神は、自然・人間等として表現するしかないので、除外しておきます。
そのうえで、自然・人間は、作者が、感覚的な自然物（山水・天地）・人物（美人・裸体）の関係を表現し、そのもので読者が、情を満足させるのを、美的理想（情操）としました。
一方、我の精神作用には、前述での、知・情・意の３つがあり、このうち、知の場合には、作者が、具体的な感覚物を道具に使い、それで読者が、抽象的に知を働かせ、その感覚物の関係を明らかにし、情を満足させるのを、真に対する理想としました。
情の場合には、作者が、作物中（作中）の情（原因）を材料として使用し、それで読者が、その感覚物の関係を味わい、情（結果）を満足させるのを、愛・道義に対する理想、善の理想としました。
意の場合には、作者が、具体的な感覚物を道具に使い、それで読者が、意志を働かせ、その感覚物の関係を改造し、情を満足させるのを、荘厳・崇高に対する理想（情操）としました。
以上より、文芸家の理想の４種は、次のようです（『文学論』と食い違いがあるようです）。
※文芸家の理想
・感覚物そのものに対する情（情緒）：美的理想（情操）
・感覚物を通じて知が働く場合：真に対する理想
・感覚物を通じて情が働く場合：愛・道義に対する理想、善の理想
・感覚物を通じて意が働く場合：荘厳・崇高に対する理想（情操）
実際には、この４種の理想が、相互に混合・錯雑することになりますが、これらのうちで、顕著なのが、作品や個人の特徴になったり、時代の流行にもなることもあり、この４種で、好悪だけではない、理屈・根拠のある批評も可能になります。
それで、現代（近代）文芸の理想は、単純な美ではなく、真に対する理想が時勢だとし、知が働く場合には、人間の観察が深く・狭くなりますが、世界は広く、理想は異なるので、同等の権利がある４種のうち、知が他の３種を妨害しかねません。
なので、相互に衝突しないよう、折り合いをつけるため、自の理想を発揮する際には、他の理想をことごとく忘却しますが（たとえば、裸体画の美に打たれれば、善悪を忘れる）、近代の時勢である、知を働かせようと、情を強烈にしても、真に対する理想は、うまく発揮できなかったようです。
ですが、文芸家には、広く・高い４種の理想があるので、偉大な人格者とし、それらの理想を発揮する道具が技術（技巧）で、技術は、理想を実現しようと広く触れた、人生の修養で含蓄するため、理想をもつ人格（前提）と、それを表現できる技術（手段）の、双方が大切だとしています。
こうして、発達した理想と、完全な技巧を、合致できたのが、文芸の極致で、作者がその極致へ達し、作物（作品）を媒介に、読者の熟した機縁が接すれば、至大至高の還元的感化を受け、享楽できるとし、これは、我と物の意識が一致・連続することで、我を忘れて物を読む状態です。
ここまでみると、松下のいう、我に働く知・情・意以外の、大部分とされる運命のうちで、その一部が、漱石のいう、物に付着した美（魅力）や、鈴木大拙のいう、霊性（霊力）と、いえるのではないでしょうか。
そうして、カント・渋沢は、知・情・意で、人間の思想（作為）のみを、松下・漱石・大拙は、それとともに、自然の形式（生滅）・何らかの力をも、想定していたようにみえます。