わたくしたちは、いつでも、どこでも、どのようなことでも、決して心をとどめてはなりません。
目に見ゆるもの(色)、耳に聞こゆるもの(声)、鼻にかぐもの(香)、舌に味わうもの(味)、身に感ずるもの(触)、意(こころ)に思うもの(法)、そういうものに惑わされ、とらわれてはなりません。
常に清浄にして自由な心を保つことが肝要であります。
沢庵禅師が柳生但馬守宗矩(1571~1646)に与えられたといわれる『不動智神妙録』の中にも、
この止まる心から執着の心起こり、輪廻もこれより起こり、この止まる心、生死のきづなとなり申し候。
花紅葉を見て、花紅葉を見る心は生じながら、そこに止まらぬを詮と致し候。
慈円の歌に、「柴の戸に匂はん花もさもあらばあれ、ながめにけりな恨めしの世や」とあり。
花は無心に匂ひぬるを、我は心を花に止めて眺めけるよと、身のこれに染みたる心が恨めしとなり。
見るとも、聞くとも、一所に心を止めぬを至極とする事にて候。
とあり、いずれの所にも心を置かないこと、無住ということが最も大切であることを示しておられます。
(つづく)
(※)
「茶席の禅語」(西部文浄著) から引用させて
いただきました。
対人恐怖の我が身をふりかえると、心を置かないことの大切さがよく分かります。
誰かの言動や目つきが気になると「あの人は私を嫌っているのだろうか」「私を嫌っているに違いない」と思ってしまい、そのことが頭から離れなくなります。
一時的に気になることは仕方ありませんが、そのことにとらわれなくなりたいですね。