これまで長く関わってきた、某真宗系宗教団体のことを、いま振り返っています。
当時は、それが当たり前だと思っていました。
けれど、そこから離れて長い年月が経ち、自分自身が他力信心を賜るということを自分の問題として考えてきたいま、当時の仕組みを振り返ると、どうしても一つの疑問が残ります。
一人ひとりが他力信心を賜ることが、一番ではなかったのでしょうか。
入会した瞬間から、組織の目標を担う人になる
学生時代、ゴールデンウィークに新歓合宿がありました。
その後、富山にある組織のことが明らかになり、富山へ行って入会します。
ところが、入会した途端、それまでとは違う立場になります。
自分自身の信心を求める一人の人間というより、会長や講師が決めた組織の目標を達成するための一人の「コマ」になっていくのです。
新入生勧誘の期間には、入部者、入会者の目標が与えられる。
秋の学園祭にも勧誘がある。
その合間には、渋谷、新宿、池袋などで勧誘する。
目標が達成するまで、何時間でも勧誘が続く。
夜には講師の法座があり、毎月の会費も納める。
週末になると、富山だけではなく、北海道から沖縄まで、日本全国の法座へ聴聞に行く。
その交通費や宿泊費を稼ぐために、平日はアルバイトをする。
さらに、何百項目にも及ぶ質問と答えを暗記して、問いに答えて書く試験も毎月ありました。
振り返ってみると、学生生活の大部分が、組織の活動と目標のために使われていました。
卒業しても、組織から自由になるわけではなかった
卒業すると、今度は社会人としての役割が始まります。
友達や知り合いを富山や地元の法座に誘う。
入会を勧める。
地区の会員を増やす。
新しい会館のための献金目標を達成する。
本願寺派を批判する本を訪問販売する。
ビデオを訪問販売する。
会長の著書を友人や知人に買って渡す。
一月の寒い日に西本願寺に座り込んだこともありました。
学生から社会人になって、組織を離れるわけではありません。
変わるのは、自分の立場と、求められる活動や献金の額です。
学生のときには学生として活動する。
卒業すれば社会人として活動する。
そして、さらに大きな目標を担うようになる。
その中では、献金の額、ビデオの売り上げ、入会者数などを総合して席順が決まっていました。
つまり、人がどれだけ組織に貢献したかが、目に見える形で評価されていたのです。
では、「あなたは他力信心を賜っていますか」と聞かれたら
ところが、新しく入ってきた人は、当然のことながら尋ねます。
「あなたは他力信心を賜っていますか」
すると、周囲の人は、
「はい」
と答えます。
法座に来たばかりの人も、新入生も、その答えを聞きます。
「この人も他力信心を賜っている」
「あの人も賜っている」
「先輩も賜っている」
「講師も賜っている」
そう受け取ります。
ところが、そこには一つの問題がありました。
その「はい」は、必ずしも本人の実際の信心を表しているわけではなかったのです。
組織の中では、それは方便だから、相手を導くためであれば、そのように答えてもよいとされていました。
けれども、長くそこにいると、次第に気づいていきます。
「あれ、この人は本当に他力信心を賜っているのだろうか」
さらに長くいると、
「もしかすると、本当に他力信心を賜った人は、会長や初期の人たちだけなのではないか」
という疑問が出てくる。
講師についても、同じ疑問が生じます。
それでも、誰も何も言いません。
誰も「私はまだ賜っていません」と言わないし、聞かなくなる
ここが、いま振り返ってみて、とても不思議に感じるところです。
もし一人が、
「私は、まだ他力信心を賜っていません」
と言ったら、どうなるでしょうか。
それまで周囲から聞いてきた、
「はい、賜っています」
という答えまで揺らいでしまいます。
そして、さらに大きな問いが出てきます。
「では、私はこれまで何をしてきたのだろう」
勧誘してきた。
献金してきた。
全国の法座へ行ってきた。
本やビデオを販売してきた。
会長の著書を人に買って渡してきた。
試験も受けてきた。
組織の目標を達成するために活動してきた。
それなのに、自分自身はまだ他力信心を賜っていない。
これは、とても大きな問いです。
だからこそ、誰も口にしなくなっていったのではないでしょうか。
一人が言わない。
すると、ほかの人も言わない。
誰も言わないから、
「みんな他力信心を賜っている」
という状態が保たれる。
新しく来た人は、その姿を見て、
「ここには他力信心を賜った人がたくさんいる」
と受け取る。
そして、その人もまた、いつか「はい」と答える側に入っていく。
「信心を求めること」と「組織を動かすこと」
いま振り返ると、ここには大きな違いがあるように感じます。
他力信心を賜ることと、組織の活動に熱心に取り組むことは、同じではありません。
勧誘を何人したか。
どれだけ献金したか。
どれだけ本やビデオを販売したか。
何回法座に参加したか。
どれだけ組織に貢献したか。
こうしたことは数字にできます。
けれど、
その人自身が他力信心を賜ったのか。
これは数字にはできません。
だからこそ、本来は最も大切に問われなければならないことだったのではないでしょうか。
「あなたは何人入会させましたか」
ではなく、
「あなた自身は、いま、どうなのですか」
という問いです。
組織の目標と、一人ひとりが他力信心を賜ること、後生の一大事の解決
私がいまになって不思議に感じるのは、あれほど多くの時間と労力を使って活動していたのに、「自分自身が他力信心を賜る」という問題を、十分に問う時間があったのだろうかということです。
学生のときから、次々に目標が与えられる。
入会すれば、今度は組織の一員として活動する。
卒業すれば、社会人としてさらに大きな役割を担う。
そして、次の人を勧誘する。
その人もまた、入会すると組織の目標を担う。
こうして仕組みは続いていきます。
けれども、その中にいる一人ひとりが、
「私は本当に他力信心を賜ったのか」
と自分自身に問い続けていたのか。
そこは、別の問題です。
いま、そこを考えています
もちろん、当時の私は、その仕組みの中にいました。
自分自身も、勧誘し、全国の法座へ行き、試験を受け、さまざまな活動をしていました。
そのときには、それが信仰を求めることなのだと思っていました。
けれど、いま振り返ると、どうしても考えてしまいます。
一人ひとりが他力信心を賜ることが、本当に一番だったのでしょうか。
もしそれが一番だったのなら、
「何人増えたか」
「いくら集まったか」
「どれだけ販売したか」
「どれだけ活動したか」
よりも、
「あなた自身はどうなのか」
という問いが中心になっていたのではないでしょうか。
そして、
「私はまだ他力信心を賜っていません」
という人がいたなら、その人こそ、自分自身の問題として聞き続けることができるように支えることが大切だったのではないでしょうか。
私は、いまになって、そんなことを考えています。
組織を大きくすることと、一人の人が真理に出遇うこと。
人を増やすことと、一人の人が生死の問題を解決すること。
それは、決して同じではありません。
宗教とは、本来、何のためにあるのか。
長い年月を経て、私はそこから問い直しています。
