あるものはある。あらぬものはあらぬ。

あるものはある。

あらぬものはあらぬ。

真に「あるもの」（存在）は、

唯一、不生不滅、不変不動である。　(パルメニデス)

あらぬものについては語ることなどできない。

「あるもの」の住人である我々は、

あらぬものとは全く無関係である。

故にあなたはいたずらに「死」を恐れる必要などない。

死とはあなたが「妄想」するような、喪失ではなく、
有(ある)の中の一つの変化に過ぎない。

なぜなら、「あるものはあるだけ」なのだから。

そもそも、生きているあなたの体験は

「生の中だけ」にあり、
そのあなたは決して「死を体験することなどできない。」
生者の誰にも「死は見えない」のである。

それだのにその「死」というものついて妄想し、

いたずらに恐れ、狼狽するのは、それこそきっと

「ドクサ」(思い込み)という「亡霊」にでも

憑りつかれているのだろう。
 

それは愚かしい事だからやめることだ。

死を恐れるという心象は、

恐れにまつわれた亡者たちのドクサに過ぎない。

滅びゆくもの、消えゆくもの、

それは我ではない。これは我ではない。

われわれはある。

ただそれだけなのである。

＿＿

「死があるところには我々はない。

我々があるところには死はない」

エピクロス

世界は罪を持ちながらに美である

アウグスティヌス曰く、

元来世の中には悪というものは無く、

神より造られたる自然はすべて善であり、

ただ、「本質の欠乏」として悪がみとめられる、

とのこと。

つまり、存在していること自体が善である、と。

また、神は美しき詩の如く、

「対立を以って世界を飾り」、

「影」が絵画の美を増すがごとく、

もし達観する時は、

「世界は罪を持ちながらに美である」、と。

これを自分自身にも当てはめると、

自分の欠点、失敗した経験も、

それも含めて神の創造である、

人間という芸術である、

という視点をもてないだろうか。

空海 如夢の喩を詠ず この世は夢の如し 十喩詩

空海作　十喩詩の「詠如夢喩」を朗読しています。 

この世は夢の如し。 

そう確信するのは難しいですが、

 空海はそのヒントを見事な比喩で 示してくれています。

 「夢中に夢を説く」 道元もそんな事を言っています。

 仏道とはそういうものなのでしょうか。