☆ 俺たちにはつきがある!☆彡

☆ 俺たちにはつきがある!☆彡

  ~ The Moon is always with us ~

 

「生也全機現、死也全機現」

 

これは道元の正法眼蔵にある言葉である。

「全機現(ぜんきげん)」とは、自らの持つすべての力、

あるいは宇宙のあらゆる全生命力が、

いまこの瞬間に完全に現れ出ていることを意味する。

 

全機とは何か。道元は、船と水、

あるいは生と死を例に出しながら、

次のように示している。

「船をのるに、身心をはたらきて船とするなり。

(中略) このとき、大地の全機、天の全機、

ともに船の全機なり」

船に乗って漕ぎ出すとき、そこには単に

「人間が木でできた小さな船を動かしている」

という部分的な事象があるのではない。
そこには人間も、風も、水の浮力も、重力も、

地球も、大気も、宇宙全体(全機)が総動員されて、

その「一瞬の船の運行」として現れているのでである。

例えば鳥が空を飛んでいる姿にしても、 それは

「宇宙の中における総合的現象」なのである。

 



全機=全宇宙の一斉の発現

一滴の水が落ちること、薪が燃えて灰になること、

オオカミが遠吠えをあげること、

あなたが今ここで思考していること。

その一つひとつの「局所的な現象」は、

宇宙の一部(断片)なのではなく、

「宇宙全体(全機)が、その形を取って

総総(全全)として立ち現れている姿」なのだ。

 

「生也全機現、死也全機現」

 

我々はともすると、

生や死といった概念を切り取って考え、

また、生と死が連続しているかのように捉えている。

しかしそうではない。

生や死といった現象は、人間が便宜上名状した

意味のラベルであるが、それらは対としてあるわけではなく、

全く別の位相(衆縁の合成)である。

生とか死とか呼ばれる現象は、どちらも、

宇宙全体が関わって起こっているそれぞれの現象であり、

それは例えるならば、朝が起こり、また夜が起こること

と同じで、夜の原因は朝ではないのである。

 

宇宙的な視点で観れば、どちらが上とか下とかもない。

朝が来て、夜が来るように、朝という現象も、

夜という現象も、宇宙の全機的はたらきの

一つ一つに過ぎない。全く別の出来事である。

 

驕れる人間は、自分の小さな小我を起点に

物事を捉えようとする。

全機的視点は、小我を離れた視点を持てなければ、

分かることはないだろう。

 

 

まとめ

 

•生也全機現。「生きている時は、

その『生』の中に宇宙の全生命が働いており、

余すところなく現れている」という意味。
• 死也全機現:死もまた、宇宙の全エネルギーが

注ぎ込まれて現れ出た現象である。

 

その時その時が完結して100%である。ゆえに

 生と死を地続きの不確かなものとして不安がるのではなく、

「生の時は100%生であり、死の時は100%死である」と、

今の一瞬一瞬に集中する。それだけでよいのだ。

それがすべてなのだ。

 

 

すべての現象は宇宙の全力の発現である。

「無事(ぶじ/むじ)」

 

仏教(禅宗)における「無事(ぶじ/むじ)」とは、
単に事故や災難がない平穏な状態だけでなく、
「余計な計らいや、外に向かって求める心を離れた、
自然体であること」
を指す。

 

「無事是貴人」

 

無事是貴人とは、

無理に何かを足そうとしたり、

人と比べたりしない素直な心こそ、

よき人間の性質である。といった意味。

 

 

 

釈迦は人生とは苦しみであると説いた。

それは西田幾多郎がが言うように、

世界が悲哀を孕んだ世界だからだろうか。

 

しかしこの、

人間が悲哀を秘めてこの世界にあることを、

少しポジティブに捉え直せば、

それは「寄り添える素地を既に持っている」とも言える。

 

釈迦が世界に絶望し、出家して、

厳しい修行の果てに見た、悟りの世界とは何だったのだろうか。苦しみの原因は、自分やこの世界のすべてが

「実体を持つ」という、無明からはじまっていますが、

その無明の霧が晴れた釈迦は何を見たのか。

 

 

あらゆる悪見を離れ、ただありのままに、

縁あって生かされている自分を感じ、

現れ出る多様な美しい、

諸法たちの共創の世界を眺めていたのだろうか。

「自分」というものがない彼は、

まさに宇宙の「出先機関」のように、

自分に与えられた宇宙の中の「機縁」を、

ただただ発火(現成)していただけなのかもしれない。