いまだ目覚めぬ意志。
ルシファーに浸潤され、ほとんど腑抜け（ふぬけ）状態に陥っている感情。
そして、アーリマン領域にあって死に瀕して（ひんして）いるかに見える思考。
私たちの魂は、いまや危機的状況にある。
唯物論／マテリアリズムと虚無主義／ニヒリズムの深淵が、魂を脅かして（おびやかして）いる。
他者との関係性がいたるところで切断され、対立と分断、そして孤立が広がる。
私たちの生活はますます無機的（むきてき）で意味を感じられないものになってくる。散文的（さんぶんてき）な状態。陳腐（ちんぷ）な悲喜劇（ひきげき）。
その場かぎりの、その場しのぎのワンフレーズが横行（おうこう）する。
パターン化したステレオタイプの使いまわしが蔓延（まんえん）する。
ほとんど腰抜け／腑抜け状態の感情は、それで安心して／それに安住して、病気の度合いを増す。心身（しんしん）の病（やまい）である（必ずしもいわゆる心身症ではない）。
霊的生命（れいてきせいめい）が賦活（ふかつ）されないのだ。
感情がその多様性の豊饒（ほうじょう）を失い、プリミティヴな反感と共感、好き／嫌いへと乾燥してゆく。
ちょうど思考がアーリマン領域にあって、yes or no だけを拠り所としていることに符合（ふごう）するかのように。
意志、つまるところそれは高次の自我と呼ぶべきものだが、この高次の自我としての意志が目覚めて、人間の魂を霊／精神の光で照らし、霊的生命を供給（きょうきゅう）し始めること。
このことなしに、人間がこの地上の世界において、霊的に復活することはあり得ない。
だが、そのことを期待していい。そのことをこそ、強く願うべきなのだ。
なぜなら私たち人間は、その魂の内奥（ないおう）に、必ず成長を遂げてゆく自らの高次の自我（の萌芽）を持つからである。
低次の自我から見たときには、高次の自我は他者であると言えるが、高次の自我から見た低次の自我は、自分の子どもだ。
あるいは、いわば、手足のようなものだ。
”・・・イエスは答えて言われた。「・・・しかし、わたしが与える水を飲む者は決して渇かない（かわかない）。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命に至る水がわき出る。」・・・”（「ヨハネによる福音書」第４章）
霊的生命とは、高次の自我であり、その本質は、愛／アガペーに他ならない。
別の言葉では、それは、キリスト衝動である。それは、意志の本質である。
愛／アガペー、それはまさしく人間における高次の意志であり、キリストに由来する高次の衝動であるが、それなしには、思考は推進力を持つことはなく、霊／精神へと向かう力を持たないのである。
愛／アガペーは、人と人とを結びつける力である。
愛／アガペーを媒介（ばいかい）にして、「わたし」は「あなた」に出会うのである。
こうした出会いをとおして初めて、人はエゴイズムを克服することができる。
性／セックスは、愛／アガペーをとおして、聖別（せいべつ）される。
（すべて）地上的なるものは、愛／アガペーをとおして、聖別される。
愛／アガペーが、人間の肉体／物質体の内に働く霊／精神を、明らかにする。
愛／アガペーが、思考をアーリマン領域から救い出し、それによって思考は、純粋思考へと変容する。