現代に生きる私たちの自然科学的思考は、ものごとの物質的／鉱物的依り代（よりしろ）を求める傾向が過剰である。つまり、カントのいわゆる「物自体（ものじたい）Ding an sich」を、それが単に物質的／鉱物的なものであるという前提で、追い求めているのである。そして、何らかの神経伝達物質や脳の特定の部位、アレルゲン、素粒子の類が「発見」されたら、そこで終わり。科学者たちは「これですべての謎が解明された」とか「これ以上追及しても意味はない」などと嘯いて（うそぶいて）、言ってみれば、責任逃れをするのである。まさにこれこそ、自然科学的思い上がり／傲慢（ごうまん）と言う外ない。
カントの認識論的営為のそもそもの動機は、認識論を実在論から峻別（しゅんべつ）する、つまり形而上学／神学から切り離すという点にある。
そして最終的には、当初の計画通りと言うべきか、「『物自体』は経験できず、認識することはできない」という結論に至ったのである。認識論を実在論から遠ざけたのであるから、実在を認識できなくなるのは当然と言えば当然なのである。
このような思考のあり方は、不可知論（ふかちろん）／agnosticism に直結する。
多くの場合、自然科学者たちは、カントに象徴的な形で現れている、いわゆる認識論的な絶望感と不可知論のニヒリズムに対して、あまりにもナイーブだと言うことができる。無頓着と言ってもよい。
その結果、彼らは、物質的／鉱物的なものごとの経過／経緯のみを追いかけるようになった。ここにアーリマンから来る死の力が入り込んでくる。端的に言えば、人間の思考が二進法で進むということである。機械的に進むのである。人間の魂が、コンピューターに似たものに変わる。本来の生命と感情が枯渇し、ルシファー由来の魔術的幻影が、人間の魂を侵食する。
そのような自然科学の営みと感性からは、人間に癒し（いやし）／Heilung をもたらす何ものも期待することはできない。
カント的な認識論の呪縛を解くという意図から、人は、言語／langue／language／Sprachという回り道を通ってみることにした。「言語論的転回」と呼ばれる。
しかし、ここにも大きな陥穽（かんせい）が口を開けている。人間の思考を、単純に／短絡的に「言語ゲーム／Sprachspiel」に還元してしまうという大きな誘惑が待ち受けているのである。
たしかに、人間の思考というものは、例外なく、「文脈」っぽい特徴を持つものだから、そのような思考を日常言語の形で記述できれば、非常に便利であることは疑いの余地がない。つまり、思考をすべて「言語ゲーム」として記述するのである。
しかし、思考という魂の現象を自分でよく観察しさえすれば、それが必ずしも可能ではないばかりか、思考／感情／意志の力学を実態に即して記述するためには、「言語ゲーム」ではまったく不十分なことが明らかになって来る。
思考は言語そのものではない、感情は言語そのものではない。意志は言語そのものではない。まったく別のものである。つまり、魂と言語の間には、それこそ言語を絶する断絶／深淵／隔たりがあり、両者を橋渡しすることは容易にはできないのである。
この橋渡しは、純粋思考によってのみ可能である。
聖書の言語は純粋思考の言語であり、人間の魂の出来事を神々の世界に結び付けている。
純粋思考の言語は、外見上、日常言語と何ら変わりはない。だが、日常言語が神々の世界に届かないのに対して、純粋思考の言語によって語られた（記された）聖書から私たちは、神の言葉を聞くことができるのである。
「物自体」は、むしろ「それ／Es」であり、「物自体」の世界は、むしろアーリマンの世界である。アンチ・キリストの世界であり、死の世界である。
この地上の世界において、ものごとは常に「体（たい）」を以て（もって）在る（ある）。個として、個物として、存在している。
