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茶道をすると心が整う、等よく
茶道本に書かれていますが、
精神性や考え方とお茶が結びついたのは
千利休より少し前の時代からです。
当初はお茶は薬用で、
身体にいい飲み物として、
また禅寺での礼法として
使用されていました。
それが今のように精神論に結びつくのは
もっと時代が下ってから、
侘び寂びの考え方が出てきた頃と言われており、
千利休によってそれが完成？します。
なので、茶道やっていると
心が綺麗になるとか邪念が払われるとか
言われたりします。
いつも思うのですけど、
そんなことを読むとき、抽象的すぎて地に足がついてない感じを
うけるときがあります。
結局何が言いたいの？って。
茶道してるからって高尚な考えになったり
精神が綺麗になるわけでは全然ないです。
茶道は単なるツールだから。
でもそのわりにその素敵なツールをあんまり勉強することがないとも
思うのです。
茶道習うって基本的に実技だけで、
実技の中から精神性を見出す（というより見出した気になることの方が
多い気がするけど）という習い方ですし、
行き過ぎると何かしらわかった気になって
他人に諭すようなことにもなりかねません。
精神論は大事なところだけれども、
実体が伴ってなければただの何言ってんの？ってことになるし、
実技だけでもじゃそこに愛や軸はないの？ってことになります。
今度お札の顔になる渋沢栄一の有名な本に
「論語とそろばん」があります。
精神論だけ話してるのは例えるならば論語だけ話している様なもの。
そろばんが伴ってなければ上滑りになるだけです。
論語もそろばんも並行して学べるような場所にしていきたいなって
最近考えています。
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