【護る会】85人の自民保守派グループの信念は？日韓融和なぜ急ぐ？徴用工・輸出管理・台湾有事は｜アベプラ
青山繁晴博士について ③
青山繫晴博士は、キリスト教教育の限界、天皇に対する理解も深いと思います。「民のかまど」の話を全国の講演会でしています。日本の天皇の本質とは、何でしょうか？
仁徳天皇が人里を見ると、民のかまどから煙がでていません。煙がでていないということは、ご飯を炊いていません。それに気が付いたのです。仁徳天皇は、「よし、民の税金を３年間無税にする」と言われたのです。
３年経つと民は作物がたまり、お金も貯まり、民のかまどから煙が上がるようになったのです。３年が経っているのに、仁徳天皇は、自分の家が雨漏りしているのにもかかわらず、まだ民から税金を取りません。そのうち、民のほうから、「天皇のお住まいを修理させてください」と言い出したのです。
奥方様は「そろそろ税金を取ってもよいのではないですか」と言うと、仁徳天皇は「まだだめだ」と言われたのです。これが仁徳天皇の「民のかまど」の話です。
日本の天皇とは、そのようなものです。A宮は、国民がコロナ禍で苦しんでいるときに、６０億円かけて豪邸を建てたのです。さらにイタリアから高級大理石を取り寄せて、金の間を造ったのです。これは、天皇の姿ではありません。
青山繁晴さんが、「民のかまど」の話をすると、歴史学者が来て「青山さん、貴方を尊敬していたけれども、ガッカリしました。「民のかまど」の話は、創作ですよ」と言ったのです。
すると、青山繫晴さんは、「これが創作の話ならば、何と素晴らしいことか。「民のかまど」の話が創作ならば、もっと素晴らしい」と言ったのです。この話は、天皇の本質を現しているのです。
「この話は偽物だからという話は、私には通用しない。創作ならば、なおよいのだ」と言ったのです。すごい人です。青山繫晴さんは、国民と国家を愛しているのです。
三島由紀夫先生の精神構造は、『葉隠』です。人間は、必ず死にます。長生きしても、１０年先か、２０年先には死んでしまうのです。生きていて、何の意味があるのでしょうか？
生きる目的があって、「１０年生きる」というのは、意味のあることですが、「私は楽しいことだけをしていれば、いつ死んでもよいのだよ」と考えていたら、ダメでしょう。そのような人生は、何の目的もありません。今の人々は、「自分の欲望を叶える」ということだけで生きているのです。
すると、欲望を叶えるためには、人を虐げてきているのです。「役人時代の不正が暴かれはしないか心配だ。私はそんなことは絶対にさせないぞ！」というように、我張って生きているのです。そんな生き方をしても、何も面白くもありません。
「私」がない人が、青山繫晴博士です。その前にもいたでしょう。それが、三島由紀夫です。三島由紀夫先生は、世紀の天才です。
三島由紀夫のペンネームは、「死魔（島）に魅入（三）られた男」という意味です。「人間として生まれて、物心がついたときには何を思うのか？」というと、「自分はやがて死ぬのだ」ということです。
「死ぬ」ということは、どのようなことなのでしょうか？ 三島由紀夫は、作家だから考えたのです。人間は誰でも死んでしまうのです。「自分は何に向かって死んだらよいのか？」ということが、三島先生のテーマです。
それで、三島由紀夫先生は、割腹自殺をしたのです。どうせ人間は死ぬのです。死ぬ時期にも限界があります。三島由紀夫は、４５歳で割腹自殺をしたのです。西郷隆盛は、４９歳で死んだのです。「私は、４５歳で生を断つ」と決めたのです。
では、何のために生を断つのでしょうか？ 「私は正義のために生を断つのだ」ということです。では、その正義とは、何でしょうか？ それは、日本のための正義です。
三島由紀夫先生は、「私は日本の正義のために命を捨てる」と決意したのです。そのためには、憲法を破棄しなければいけません。今の日本を悪くしているのは、憲法です。三島先生が、「この憲法に向かって命を捨てる奴はいないのか！」と市ケ谷駐屯地のバルコニーで演説すると、「バカヤロウ、文士、かっこつけるんじゃないよ！」と、自衛隊のヤジが飛んだのです。三島由紀夫先生は、命を懸けてやっているのに、自衛隊の諸君はそれがわからなかったのです。
三島由紀夫先生は、「日本をダメにする憲法に命を懸ける奴はいないのか。わかった。諸君がやらないのならばわかった。諸君には頼まない」と言って、自決をしたのです。命を懸けて自決したのですから、三島由紀夫は死に向かって、突進したのです。
三島由紀夫がノーベル賞を取れなかったのは、当たり前です。何故、川端康成のようなヘナチョコ文士がノーベル賞を取ったのでしょうか？
三島由紀夫がノーベル賞を取ったら、その影響力は甚大です。世界の大問題は、いろいろとありますが、一つは「人間は死ぬ」ということです。死なないのであれば、好きなことをやって生きていればよいのですが、人間は必ず死ぬのです。
「死ぬ」ということが大前提の人生でなければいけません。そのことに気が付いた三島先生が対決したものは、「死」との対決です。「自分はやがて死ぬのだ。その時をどう生きたらよいのか？」ということを探求したのが、三島先生です。
『豊饒の海』の四部作で描いたことは、それなのです。主人公が生まれ変わって、生まれ変わって、国のために尽くすのです。
「仏教は無我を説きます。無我ということは、「我（が）はない」ということです。「我（が）はない」ということは、「霊魂はない」ということを言っているのです。霊魂がないのに、どうして仏教では生まれ変わりを説いているのか？」ということが、三島先生の文学的なテーマです。
人間は必ず死にますが、目的を持たなければいけません。「生と死という大テーマがあり、人間はなぜ死ぬのか、生きるとはどのようなことなのか、私はそれを極める」ということをテーマにしたのです。
三島先生は、それを一貫してやってきたのです。それは難しすぎて、普通の人にはわかりません。未だに三島由紀夫先生の死が何だったのかわかっていません。「三島由紀夫が死んだのは、ホモのせいだ」などとくだらないことを言っている人もいます。それは、全く違います。
様々な思想があり、「国家のため」「国民のため」「天皇陛下のため」と言っていますが、仏教から見たら、ゴミのようなものです。
仏教とは、「生命とは、どのようなものか？」といことを教えているのです。これは、全ての生命に当てはまるのです。仏陀は、「生命とは何か？」ということを解決された人です。
仏教のテーマは、「生命とは何か？」ということです。「自分の願いをかなえる」など、わけのわからないことを言っているのではありません。凡夫は、「生命とは、どのようなものか？」ということがまるでわかっていません。
「人間はどうして死ぬのか、なぜ生きているのか、霊魂はあるのか？」ということは、全くわかっていません。
大宇宙には、どのような生命があるのか？ 何故、生まれて死ぬのか。何もわかりません。それに取り組んだのが仏教です。
天皇よりも、大統領よりも、民主主義よりも、共産主義よりも、全ての思想を超えた大思想とは、仏教しかありません。仏教の捉え方は、全然違います。
貴方はこの世に生きていると思っています。それで楽しい人生を送ろうとしているのです。冗談ではありません。楽しい人生などありません。あるわけがありません。
大宇宙にある生命の中から、自分というものを切り取ったのです。大宇宙に溶け込んでいれば、本来は生まれる必要などありません。生まれてしまったから、貧乏になったり、苦労をしているのです。人生は苦なのです。これが仏教の見方です。
何故かというと、生命というものは、よくわかりません。恐竜もいれば、バイキンもいて、何百万種類の生命がいるのです。しかも、この地球だけではありません。他の星にも生命がいるのです。
三千大千世界と言われている宇宙には、宇宙大の生命がいるのです。本来、壁がないところに、壁をつくり、「これは私」とやっているのです。宇宙の中から、「自分」というものを取り出したのです。
人間は自分を大宇宙から取り出し、目や皮膚を通して、自分と外界の区別をしたのです。人間の形をしたものを「自分」だと思い込んでいるのです。本当の生命は、宇宙大です。とてつもなく大きい中から、自分を切り取ったのです。
人間は、「この私が大事なのよ」と執着をするのです。切り取った側の生命は見ないで、切り取られた小さな自分だけを見て、「これが私なのよ」と言っているのです。切り取った「私」が人生を送っているのだと思っているのです。
凡夫は、本当の生命を知りません。大きな生命から、切り取って「私」というものをつくってきたのです。そこに苦しみの原因があるのです。そんなものがなければ、自然の中に溶けこんでいるようなものです。
その中から「自分」というものを切り取って、「これが私よ、私が大事なの。これは私の財産。誰にもあげないわよ」とやっているのです。これを我（が）というものです。
仏教では、「我（が）はない」と言っていますが、「我（が）がある」と思っているのは、虚妄分別です。大宇宙から切り取った小さな自分を「これが私だ」と言っているのだから、おかしいでしょう。
人間はノミよりも大きいけれども、ノミが「これが私だ」と言ったならば、「うるさい、ひねりつぶしてやる」と言うでしょう。人間の場合も、ひねりつぶされてしまうのです。共産主義者は、「お前は邪魔なのだ、ぶっ殺してやる」と言って、人々をぶっ殺してしまうのです。そんなことをしてはいけないのです。
人間に我（が）はありません。「我（が）はない」ということがわかって、人生を歩んでいくならば人生は違ってきます。何故、私は我（が）をもっているのでしょうか？
そこで出てくる問題は、どうして大宇宙に溶け込んでいたのに、自分を切り取ったのでしょうか？ それが、我（が）です。「自分の我（が）というものが、どこまで偉くなれるのか」ということが、現在の社会です。
「事業で成功しました」「スポーツ界で成功しました」「私は総理大臣になりました。私は偉大だ」と思っても、偉大でも何でもありません。人間は「権力をつかんだ」と思っても、すぐに死んでしまうのです。
死んでしまったとたんに、「偉大な政治家であった」などというものは、一瞬にして消えてしまうのです。その我（が）をもってしまったことを、「どうしてそうなったのか？」ということを追求していくことが仏教です。我（が）に満じている人は、バカなのです。
創価学会は、それを逆にやったのです。「お前こそ、偉大である。ユーアーグレイト！」と教えたのです。何をバカなことを言っているのでしょうか？ 「我（が）はないのだ」と教えているのが仏教です。
創価学会は、我（が）を追求して、どこまででも自分の欲望を追求したのです。故・池田大作は、１兆円の個人資産をもっていたというウワサですから、死んでもこの問題は終わりません。１兆円のお金は、個人で使いきれるわけがありません。それでも、「もっと金が欲しい」となってしまうのです。
本当の仏教というものは、我（が）の探求です。「私というものがなぜ、生まれて、私というものは何であるのか？」ということを探求していくのです。小さい自分の我（が）を張って生きてきたことを反省するのです。
仏教の反省行は、生まれてきたことへの反省です。何故、貴方はこの世に生を享けたのでしょうか？ その解決方法が仏教です。三島由紀夫先生も仏教に取り組んだのですが、及ばなかったのです。
青山繫晴博士も国家のことは、考えていますが、仏教まではおよびません。法華経を信じる者は、法華経の行者です。人間は数えきれない過去があり、長い間、我（が）を張って生きてきたのです。その集大成が、今の貴方です。生命が我（が）を持たなかった時、そこに生命を帰していくことが、人間の本当の幸せです。
このようなことを考えてみると、青山繫晴博士の考えは国家までです。三島先生も文学者として取り組んだのですが、生命の解決はできなかったのです。
「この問題を解決できるのは、法華経を信じることだけです。世界にそのことを教えていくことが、我等の使命である」と、考えています。このように僕は考えているのですが、如何でしょうか？
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