われわれは、誰かが、すべてを知っているだろう、と、思い込んでいる、すなわち、それが、誰か、は、知らないが、誰かが、全体を知っている、であろう、こと、を、あてにしている。
すべて‐全体を知っている者、こそ、真の主体性、であり、その究極の者、に形を与える、幻影、は、結局、神、という、超越的主体性、である。
しかるに、最終的には、神（全知）を想定している、ことが、まさに、すべて‐全体、は、正体不明、である、ことを、告げている。
われわれは、神の代理人を、僭称する（気取る）、下っ端エリート（主体性）にしか、出会わず、そうした、卑小な代理人を通じて、しか、全体（不完全な全体）を見ることができない。
歴史とは、見えない全体（世界）、との、格闘、の記録、に他ならず、その過程は、神（全知）に、到達するための、過程（道程）である、とされる。
こうして、われわれ主体‐自己は、滑稽な存在（卑小な仮象）、であり、それは、全体性（主体性）、と、個別性（自己性）、との、二重化‐ずれ、として、ある、が、全体も、個も、何であるか、よくわからない、のである。
こうした、主体‐自己に、一貫した、人格‐性格、など、ある、わけがなく、それでも、人格‐性格（心理的なアイデンティティ）を持つ、とされる、われわれ‐自我（主体‐自己）が、一貫した因果関係の世界‐日常的現実、を、持ちうる、のは、それらが、物語（一貫した同一性のイメージ）、としてある、から、である。
しかし、主体‐自己、が、相対立しつつ、共存している、ように、主体‐自己の、世界‐物語、も、その反映である、から、世界の全体は、論理（主体性）、と、影響（自己性）、の二重構造、を持つ。
世界‐全体、が、曖昧、なのであり、すなわち、われわれは、絶対的な主体性‐論理、の、極‐神、を、知り得ない、のである、から、その、不可視の点（完全な主体性の点）、に対する、もう一つの点、である、われわれ（影響‐自己性）、は、アプリオリに、有罪、であり、つまり、全体がわからない、以上、無罪を証明する術がない、どころか、真の無罪が、何であるかすら、知らず、完全な潔白が、あり得ない、という状態（罪‐不完全）、なのである。
もちろん、このことは、逆に、真の有罪もあり得ない、ということ、である、が、事態（有罪の可能性、の疑いを、晴らせない）は、同じまま、である。
よって、われわれ（主体‐自己）は、この、曖昧な身分（自己懐疑に、陥る‐苛まれる、存在様態）、として、宙吊りにされ、その、永遠の引き延ばし、において、無限延期される、無罪‐自由（もしくは、有罪）、の判決（最後の審判）、を、待ちわびる、のである。
要するに、われわれは、自らの、見せかけの無罪（自己申告の無罪）、を信じて、救済（真理への到達）を、目指す、のである。
カフカの小説（悪夢）のように、理由もわからず、ある日、突然、無自覚のうちに、自分が、訴訟に巻き込まれている、ことに、気づき、ひとたび、そうなると、訴訟そのものが、世界‐現実（人生）、となって、それ以外に、生きる場所（存在の形態）、が、なくなる、のである。
小説でなくとも、現にある（大いにありうる）、冤罪‐無実の罪、に巻き込まれた人の、運命‐悪夢、を思い出せば、事足りる。通常、誰もがそうである、ように、自分の無罪を証明する手立てが、何もない、場合、われわれは、不審の目の中で、途方にくれる。
したがって、生きること、が、訴訟、に所属する、ということであり、とうことは、無罪‐救済、を目指す、こと、であり、日常そのものが‐生きることそのものが、見せかけの無罪を、暫定的に堆積させる、こと、であり、その持続‐引き延ばし、の繰り返し、なのである。
といっても‐とはいえ、そのような、訴訟状態である、ということは、われわれと対立し、われわれを支配する、もう一つの論理（不可視の論理）、が、ある、ということ（の証拠）、であり、すなわち、それが、神（もう一つの論理）の存在証明、となる、のである（デカルトの神の存在証明とは、まさに、こうしたもの、であり、すなわち、常に、懐疑に陥る理性、のはたらき、は、神が存在することの証明である、とした）。
部分（個）、は、全体、との関係、において、ある（決定される）、のである、から、見えないもの（全体‐論理）、との関係、によって、可変的であり、変形する、ということ、である。しかるに、単純そうに見える、事件‐現象‐存在、であっても、それ（個別の事象）を、見えない全体‐論理、との関係、によって、とらえようと‐とらえ直そうと、し始める、と、それ（個別の事象）は、多様化‐重層化、する。
つまり、同様のことであるが、われわれは、自己の内部で、主体‐自己として、対立‐分裂、し、常に、変形し、多様化‐重層化、する、ということ、であり、自己同一性の見かけは、単なる、物語に、すぎない、ということ、である。
だから、われわれは、始終、自分に確信が持てず、いつ、有罪である（あなたは、間違っている）、と、宣告されるか、わからない、という、不安‐心配‐妄想（被害妄想）に怯え、その可能性に、びくびくしている。たとえば、警官に、話しかけられる、だけで、何もしていないのに、後ろめたいような気になり、どぎまぎし、おどおどしてしまう、のである。
そこに、冤罪を受け容れてしまう‐暗示にかかってしまう、余地‐弱さ、があり、有罪を押しつける者は、そこに、つけ込んでくる。
そして、だからこそ、すなわち、主体‐自己の実存が、不確定‐不安定、である、からこそ、われわれは、物語‐正当性の物語（確固たる同一性）、に、しがみつく（逃避する‐非難する）、のである。
物語は、われわれには見えないもの、を、イメージ化し‐内面化し、そうして、想像的に‐幻想的に、先取りする（偶像崇拝）、のである、が、そうすることによって、無罪を、決め込む（自己完結の円環を閉じようとする）、罪（有罪の忘却、という、罪）、であり、しかるに、物語の盲信は、超克（懐疑）という、スタンスを、失う、自堕落への傾斜、なのである。
自己の閉じた円環‐無罪の物語、を、破壊する、もの、こそ、われわれ（の論理）とは、独立した、別の、見えない論理（倫理）、なのである。
物語体系‐論理、と、見えない体系‐論理、とが、共存し、かつ、互いに、矛盾し、対立し、否定し合っている、から、こそ、主体‐自己、という自己意識（二重体）が、可能、なのであり、その、二重体の、緊張、を失えば、すなわち、物語への安住‐盲信に、汲々とする、ことに、埋没すれば、われわれは、単なる、自我の形骸化（みすぼらしい、心理的‐物語的自我）、へと退化し、動物的な生（快楽主義的な、生きるために生きる、だけの、生）、への、痴呆化（最後の人間‐末人、化）、によって、結局は、自己意識そのもの、を、見失う、ことになる。
われわれは、正体不明の、形も、大きさも、わからない、目に見えない、もう一つの焦点なのでもある（らしい）、ということ、なのであり、それこそが、主体化（自由‐狂気）、なのである。
この不確実‐不確定性、の、滑稽‐恐怖、を、忘却すること、が、物語（焦点の単一化）、である。
この、滑稽な‐怖ろしげな、二重関係が、いかに、不安であっても、不快であっても、忌まわしいものであっても、自分と対立するもの（他者性）、から、離れられない、ことが、自己意識（主体‐自己）、なのである。
それを、回避し、人間的な、あまりに人間的な、焦点‐物語、へと、収縮し、心理‐性格、としての、のみ、人間‐自我、を描き、日常的な（単純な）因果関係のみを、世界‐現実、として、思い描く、物語、というもの、は、それ自体、ある種の、忠実さ、ではあっても、開かれようが、ない、閉域（同一性への、引きこもり）、なのである。
そのような、人間中心主義的な物語（閉域‐閉塞）、を、無視する、何かが、われわれの、知性‐感覚を、的確に、撃つ、ことで、主体化を、作動させ、こちらの知性‐感覚（論理‐焦点）、が、外部に、のり出していく時（すなわち、自分‐物語を見失う時）、まさに、それこそが、隠れた全体性（もう一つの論理‐焦点）、を、見せる、ことになる、のである。
ある日、突然、そうした事件が、発生する。しかし、誰一人、その原因を、考えよう、とはしない。その結果、事件だけが、どんどん先へ先へと、進行していく。
この、事件（主体化）、に対して、なぜ、という、問い、ほど、無意味なものは、ない、のである。
二つの論理‐焦点、の、ずれ‐戦い、の構図、のもどかしさ、こそ、自己意識のメカニズム、であり、歴史とは、ある中心（物語‐価値観の同一性）、が、別の、中心（物語‐価値観の同一性）、に、とって代わられる、時間の経過、ではあるが、それ自体、異なる、二つの論理‐焦点が、対立しながら、同時に、関係し合う、から、こそ、起こりうる、こと、なのである。
生きることは、自己を否定する、不可視性‐他者性（もう一つの、論理‐焦点）、との、対立‐共存、なのである、が、その構造（差異）を、物語は、具体的な‐可視的な、他人と、共存する、内面的な物語‐同一性（人間中心主義）、へと、回収していく（読み替えていく）、のである。